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门的设计特征及文化价值演变的论文
“民以食为天，以居为安”，门户是安居必不可少的要素，中国古代日常生活处处与门有关。在实物层面上，城有城门，宫有宫门，庙有庙门，阴宅有墓门;在文化层面上，一个家族的资望称为门望，一个家庭的家风称为门风，儿女成婚要遵守门当户对的规矩。除此之外，夜不闭户的生活愿景，富贵看大门的门脸意识，坐北朝南的风水讲究都凸显了门在中国古代生活中扮演的角色。门不仅仅是一个空间上的入口，更是传统文化的重要载体，也是历史变迁的见证者。
一、中国古代门的历史简述
1.门的由来
“门”是非常具有代表性的中国象形文字。广义上说，任何一个边界相对确定的范围系统，无论是有生命的还是无生命的，只要其本身是对外开放的，它必然有同外界相关联的通道，这个在内外界线上的出入口，就被称为门。有人说河姆渡文化的栅栏是最初的门，也有人说遮风避雨的洞口是最初的门，甚至有人说划定界线的一根竹竿是最初的门。虽然说法不一，但是门的进出、守护和划定界线的基本功能不曾改变，随着人类社会的发展，门被赋予了越来越多的色彩。
2.古代门的构成与等级
中国古代门的构成主要包括门阑、门槛、门闩和门簪，辅以门钉、辅首、影壁和抱鼓石等。古代等级制度森严，建筑形制受礼制制约，等级制度对门的开间、进深、数量和颜色都有规制，外人只要看大门便能知道主人的身份、等级。门按等级制度从高到低分为以下几种：广亮大门、金柱大门、蛮子门、如意门、窄大门和小门楼。其中，广亮大门只有身份、地位极高的人才能使用，而普通百姓只能建小门楼，虽有“楼”字，但也只是在有门洞的墙上建个小屋顶而已。古代门的等级制度直观反映了中国古代等级森严、尊卑有序的社会秩序。
二、门的功能价值及文化内涵
建筑自古以来就具有物质和文化两层功能，作为建筑主要构件的门自然也不例外。门不仅仅需要具有便于进出、安全防盗的基础功能，也需要具有体现主人人生理念与追求的精神用途。
1.空间及精神上的以别内外
“入口”在《辞海》里解释为：“入，由外到内;口，出入通过的地方。”作为区域入口的节点性标志，门是区域入口空间表达的主要物质载体。加上坚实、防风的门板和隔扇，隔绝视线的门卷帘，闭门防患的门闩和门锁，它们为人们生存空间的“内”与“外”提供了更加可识别的界限。这些区分内外的界限既能够很大，大到国门，以区别海内域外;也可以很小，小到户门，区别主人宾客。但是无论大小，它都带有明确的领域意味。
除了空间上的区别内外，门的存在也为户主人带来了安全、私密的心理感受，区分了礼仪伦理的“内外”。《礼记·内则》曰：“礼，始于谨夫妇，为宫室，辨内外。男子居外，女子居内，深宫固门，阍寺守之，男不入，女不出。”古代要求女子大门不出、二门不迈，以此约束女性的行为举止和思想。从这个角度出发，门区别的是伦理道德的内外，是对于日常举止亲疏有别的约束，区别的是古代社会中不同民族、等级、阶级、年龄的人的行为。
2.门的文化内涵
俗话说“贫富看大门”，门即建筑的脸面，也是主人的脸面。古人对于门户脸面的装饰非常用心。建筑所用装饰无不表现出主人崇尚的人生理念与追求，而这种理念与追求，无论是官吏、士族还是平民百姓都脱离不了那个时代具有统治地位的社会意识。一是不可动摇的天、地、君、亲、师的封建礼制，二是福、禄、寿、禧的生活愿景。
(1)以礼为本
李砚祖在《装饰之道》中说：“中国传统装饰艺术除了内容上表现出吉祥共性外，在社会存在上已表现出受传统礼乐文化的浸淫而礼化的倾向，从装饰的广泛性上看，传统的礼乐文化是一种装饰性的升华，传统之‘礼’本身具有装饰性，它是社会行为的装饰，社会文化的装饰。”在长期以礼治国的中国封建社会中，长幼尊卑等礼仪、道德观念已经深深溶于中华民族的血肉。中国古代建筑的形制、颜色、装饰等都反映了古人礼制教化的观念，门作为建筑的门面、视觉焦点，将这种文化表现得淋漓尽致。一方面，门的装饰是家中先祖对后辈族人的警醒和勉励;另一方面，在封建社会，一个家族也需要通过建筑的装饰表达对统治者的尊崇，通过装饰向客人展示家族的文化内涵和思想观念，以此提高家族的门望和社会地位。以苏州雕花楼为例，所有梁、柱、窗、栅无所不雕，无处不刻，仅梁头就刻着几十幅《三国演义》组画，窗框刻有全二十四孝组画。除此之外，还有《二十四孝》《桃园聚义》《岳母刺字》等历史名剧。
(2)以祥为美
上至君王，下至平民百姓，无论是宫殿、园林还是民居，在其门窗的装饰中常能看到喜鹊、龟、鱼、松、竹、梅等动物和各类植物，它们都表达着共同的诉求——吉祥如意、福禄寿禧，这是古人对未来生活的美好愿望与目标。人们常以倒着的蝙蝠图案象征“福到了”;鹿图案则谐“禄”之音，象征节节高升、发财致富;寿星、白鹤、蟠桃、松树、八仙、龟等则代表“寿”，表示益寿延年之意;喜鹊喻示“喜”，又以“喜鹊登枝”表达期盼喜上眉梢的`生活愿景。如，在明末福寿门窗格中，文字笔画均用木条榫卯连接而成，虽经300 余年岁月，榫卯依然没有缝隙，反而更显古拙真趣。除此之外，“挡邪安宅”的影壁，“镇宅大吉”的石狮，还有“驱邪辟恶”的辅首，也都表达了吉祥如意的意味。
三、现代门的设计特征的传承和演变
随着生产技术的进步和封建社会等级制度的消失，门的样式和工艺都得到了很大的发展。出于对安全、功能和经济效益的考虑，中国古代门所惯用的设计手法对于现代的门来说已经不再适用。一方面，在新时代下，门在装饰手法上趋于从纷繁复杂转为一切从简，在造型设计上趋于多样、实用和充满趣味;另一方面，为了满足大众审美和文化共鸣的需求，现代设计师常把古代门上的装饰、部件等作为具有中国味道的设计符号加入现代门的设计。
1.形式的借鉴
由于人们内心深处的传统积淀，现代追溯传统的设计依旧很受青睐，当代也不乏一些非常具有中国传统味道的设计。以安徽黄山涵月楼酒店为例，整个酒店营造了一种复古、宁静、悠远的氛围，其装饰、规格等不再受传统礼制的限制，装修布局上更显优雅、随意。
2.装饰上由繁入简
现代快节奏的生活中，门的装饰伴随着室内设计的变化而渐渐趋于简单，现代门更多体现的是进出和安全等基本功能。在装饰图案上，从大量华丽纹样的堆砌到简洁大气的“无”装饰设计。在配件上，从烦琐厚重的大配件转变为注重细节和人机工程学的小配件。在颜色上，更多地从浓重炫丽的身份象征颜色转换为素雅简洁的颜色。
3.造型上自由多样
随着时代的发展，多元文化共存于当今世界，不断相互借鉴和发展是必然的趋势，门也不例外。材料技术的进步，为实现更简洁、更轻薄、更多样的门样式提供了可能。如，印度Matharoo 建筑公司设计的窗帘门，整个窗帘门由40 块柚木构成，辅以滑轮、滚珠轴承、绳子和平衡物，它把窗帘的概念引入门的设计，在外表上它看起来和普通门没有区别，但是当使用者用手推开这扇门时，它会像窗帘那样层层展开，留出供人通过的空当。形式上的自由多样为使用者带来耳目一新的趣味感受。
四、现代门的精神文化价值的传承
1.暗示和象征
除了“进出”和“防卫”这两层基础含义，门及其设计也经常作为某种抽象感情和观念的符号，被用作某种暗示和象征的承载物体。古代在建造宅院时常常将门的地基高高架起，门的地面比外头街面高出许多，这种高高的“门槛”的设置无形中使登门拜访的客人产生了一定的心理压力。这种通过大门的高低进行心理暗示的做法在当代一些特殊建筑中常常被用到。以美国联邦最高法院大门为例，门前设置了漫长的台阶，抱着不同心理的人来到这里时会产生不同的认知：寻求公平正义的申诉者在步步登高的过程中感受步步成功的喜悦;作奸犯科的违法者在如此高度差距下则会心生畏惧。除此之外，通过大门的高度暗示某种意味的还有南京中山陵，中山陵共设置392 级台阶，以此教育后人革命道路的艰辛，祭奠革命过程中牺牲的勇士。
2.隐喻和维护
“任何人造的实在的形态都是某种隐喻观念的物化，因为制作这种形态本身既是为了一定的目的，这种目的性即是它的隐喻意义。”大到皋、库、雉、应、路的“天子五门”，小到朝廷官员府邸前石狮头上的螺髻个数的规定，无一不是在捍卫等级森严的封建社会制度。当今社会，虽然森严的装饰规制已不复存在，但代代相传的精神文化象征已经深入人心，现代企业有时就需要通过这些手法维护自身的形象和地位。如，上海浦发银行大楼通过对门面的装饰和建筑的规格向客户展现自身雄厚的财力，坚实有力的对称形态让顾客感受到企业的权威可靠，尊贵优雅的古典门柱喻示崇高的地位。无论什么时代，只要有需求，人们的精神、心理、情感态度或某种认知关系就会通过当时的建筑体现出来，这便是门文化精神象征的传承。
结语
在中国数千年的历史中，门只是其中很小的一部分，但是它始终反映着时代发展的轨迹。如今，门的设计特征虽然已经很难看到过去的影子，但是门的文化价值依然延续下来。门当户对的婚配观念、坐北朝南的风水讲究、过年贴春联的习俗都不曾被人们忘记，福禄寿禧依旧是人们对生活的祈盼。变化的是形式，传承的是人，门文化也会随着时代的变迁越来越丰富，希望现代设计师能继续挖掘和创造它的美。
服饰仿生设计的文化价值探究论文
在绿色、环保、回归自然成为人们共同精神诉求的当前，少数民族服饰仿生设计因其富有对大自然存在的赞美，满足了现代人们对于服饰的要求，日益受到服装设计师的热烈推崇，流行必将成为自然。总之，少数民族服饰仿生设计不仅集自然之美于一身，而且给我们带来了独特的审美享受，也令我们更加深入的了解到少数民族生产生活的各个领域，同时这也为少数民族服饰仿生设计在当代社会的开发应用创造出了许多机会，提出了更高的要求。
少数民族服饰仿生性格情感与形态特征
少数民族服饰仿生设计是对自然生存环境的投射和再现，表达了最普通劳动人民对于美满幸福生活的向往。
少数民族服饰仿生与它们久远的文化和生产生活密切相关，不仅形象地再现了一种客观自然存在，而且它们在满足人们审美需求的基础上，更加注重其模仿自然万物给人们带来的美好寓意。可以说，少数民族服饰仿生通过表层的服饰特征符号，象征反映了人们对于纳福求吉，去灾避祸等方面的美好喻意，赋予了服饰特定的心理情感。总之，纵观我国少数民族服饰仿生文化，由少数民族服饰艺人与劳动人民共同创造出的别出心裁造型，夸张色彩的服饰仿生设计，充分凸显出少数民族服饰蕴藏着的丰富多彩，自然朴实的情感性格。
少数民族服饰仿生设计种类众多，形式多样，它们中所使用的材料、图案纹样等主要选取自然界中的动植物为原型进行高度抽象概括，呈现出情趣化和艺术化的典型特色，概括来说有以下特征：（1）图案纹饰造型丰富与内涵深刻，多取江河山川、日月星辰、花卉、蜜蜂、蝴蝶等自然形象的仿生，表达出自然朴素的文化本源（2）色彩运用以选取自然色为主，喜用火红，普兰等色彩，色调对比感强，具有一种热情、坚定的文化性格（3）注重装饰性和工艺技巧，运用挑花、盘花、贴绣等工艺手法突显服饰精美效果4）记录少数民族人们对生活的理解和追求，具有纯净的乡土文化特质[2]。
少数民族服饰仿生的文化价值
少数民族服饰仿生设计作为一种融合了主观意识、伦理观念等意识形态的综合性艺术，充分显现出少数民族劳动群众的审美情感与创新智慧。
少数民族服饰仿生设计与劳动人民群众现实的生产、生活紧密相连。它们主要是以对自然万物的崇拜模仿，并以此充实与丰富生活，满足人们舒适、保暖、防虫叮咬、抵抗外敌等方面的实用性需要，体现出服饰仿生直接服务于民众日常生活的实用功能价值，如：福建畲族模仿公鸡鸡冠和羽毛的服饰，已婚畲族妇女的筒形发髻，都是期望可以得到幸福；水族妇女们的衣袖、裤口等处的彩绣，苗族的花腰带都是为了防止在丛林中被毒蛇等害虫袭击。
少数民族服饰仿生设计在日积月累的发展过程中不仅表现出一种客观实用功能，而且它也担负和承载着对于图腾文化、吉祥文化等情感的传承价值特征，逐渐形成一种能体现该民族独具神韵的服饰精神文化气息，如：蒙古族红缨子帽、云肩等民族服饰仿生均表现了蒙古民族对于图腾文化的崇拜。朝鲜族代表纹样彩带和长鼓，洋溢着吉祥欢乐的气氛，寓意着人们对民族吉祥的愿望。苗族服饰中以绣有树木、花卉等图案纹样表达家族昌盛和生命繁衍的愿望，还有如虎头鞋、虎头帽等童服仿生设计，以寄托战胜邪恶，祈求对于孩子健康成长的期盼。
少数民族服饰仿生以客观自然形态为参照载体，通过多样化的`手法，进行组合再现，产生新的仿生形态，使整体服饰呈现出造型多样、图案纹样丰富，缝制工艺精巧等多元仿生的变化趣味美感，如：图形仿生，形态仿生，意象仿生等造型方法的运用，它将少数民族服饰中的图形、图案和自然事物形状的内在气质作为模拟创造基础，表现出对于大自然的憧憬与崇拜；平面工艺结构的典型应用,这类服饰仿生设计造型以直线型为主,衣片宽大平直、裁剪简单，虽在造型上看起来相对缺少变化但它们通过与某些服饰部件的仿生设计配合使用，如：云肩、靴子、马蹄袖、头饰的结合使用，均使服饰着装整体达到多元变化之美，让服装更具显层次感和立体感的效果[3]。
少数民族服饰仿生在现代服饰设计中的运用
借鉴少数民族服饰仿生设计中的形象特征作为灵感主题并运用抽象、夸张等设计理念来延伸和创新现代服饰设计。
现代服饰设计中应以少数民族服饰对自然界的创造性仿生设计思维为灵感来源和审美取向，进行服饰造型设计再创造。一方面整体自然仿生，如：通过简洁裁剪，删除繁琐的装饰，利用结构、材料的不同特性，体现富于变化、自然动感的造型之美，另一方面具象模拟，如：以郁金香、荷叶、马蹄莲、飞鸟、孔雀、鱼等动植物为原型，勾勒简洁流畅造型线条，并运用巧妙、自然、生动的结合手法突显现代服饰仿生设计特色[4]。
提取自然界中的色彩并将这些元素作为现代服饰色彩设计的原型运用到服装设计中来，如选用沙滩、水果、花鸟鱼虫、蓝天白云、青山绿水等自然界未经修饰加工的色彩，既可以展示它们美的色彩形态，赋予现代服装仿生设计创新的意味，又带给人们更多丰富多彩的视觉效果和心理感受，表达了人类生存与自然环境的高度统一。可以说，选择服饰色彩仿生设计都是对自然界色彩固有规律认同，也成为现代服饰设计创新发展最直接的诠释。
材料仿生对现代服饰仿生设计具有重要的作用，它可以从两个方面进行设计：一是面料性能仿生。用自然材质或人造纤维仿制直接用于服装设计中，达到以假乱真的地步，如：鸟兽羽毛、植物叶子、仿真丝，仿裘皮的仿生。其二是纹样和肌理的仿生。可将植物叶片纹样或温馨的自然花形以刺绣的方式装饰于女装上，从而彰显女性的柔美之气，使其更显成熟典雅之美。除此之外，还可以采用印花、压花等特殊的印染方法和编织手法表现自然界中不同生物的肌理效果，使服饰仿生面料效果更具真实性[5]。
结语
少数民族服饰仿生设计体现了不同民族生生不息的精神文化内涵，而它们的存在，也使人们感受到了自然界的魅力所在。在现代服饰设计中运用少数民族仿生设计的理念，不仅在造型色彩、材料等方面可以获得取之不尽的灵感，赋予现代服饰设计更多的文化内涵和长久的生命力，而且也满足了人类情感表达的需求，增进了人类社会与自然和谐持续的发展。
论文摘要：学校作为武术文化传播的重要阵地是不容忽视的，文章从学校武术文化传播的含义、价值等方面进行探讨，探索当前学校武术文化传播的特征，剖析其传播过程的不足之处，旨在弘扬中华武术，推动我国学校武术文化的传播进程。
论文关键词：学校武术传播价值特征
前言
武术作为中国的传统体育项目，已经传播了几千年，在漫长的历史变迁过程中，武术已由原来的刀光剑影走进了现在的科学殿堂。我国学校的武术文化是我国武术文化的重要组成部分，在我国的各个阶层的学校中，师生的主体素质是高层次的，也注定了学校武术文化在中华传统文化继承和发展中的重要地位。伴随着我国武术国际化进程步伐的加快，校园作为文化传播的圣地，有着得天独厚的资源优势，可建立科学的校园武术文化传播体系。中宣部、教育部出台的《中小学开展弘扬和培育民族精神实施纲要》中指出：中华武术要发展，要传承武术文化，走向国际化，必须在中小学实行必要的武术课教学。我们的中小学武术教育做好了，武术的普及工作做到位了，就会使武术有更大的发展潜力。
文化地理学认为，文化扩散分迁移扩散和扩展扩散两大类。迁移扩散是一种原始的，在一定时间范围内能起到立竿见影效果的文化扩散方式，它是指具有某种思想、技术的个人或集体从一个地区迁移到另一个地区，结果把这种思想或技术带到新的地区的扩散方式。迁移扩散是随着人的流动而传播的，扩展扩散比迁移扩散的威力与影响要巨大得多。它是指某一思想或某种文化特征在空间上通过各地的居民从一个地方传播到另一个地方，如同滚雪球那样，随着接受这种思想的人越来越多，其空间分布也就越来越大。扩展扩散可细分为三种具体方式：一是通过人群像传染病那样传播的传染扩散，二是通过组织形式来建立金字塔结构般的等级扩散，三是通过大众传播媒介来进行的刺激扩散。
从系统观点看，人类社会是和自然界处于同等次的一个大系统，文化系统则是它的一个子系统，而文化传播又是文化系统的一个子系统。校园武术文化传播则是中国校园文化、中华民族文化及中国现代武术文化传承并不断推广的一个子系统。校园武术文化传播系统是由诸多要素构成并表现为一定的学校武术文化传播现象的活动过程的复杂传播系统。
2武术文化传播在学校教育中的价值功能
武术在其发展过程中形成了多种价值功能，这些价值功能在保持社会稳定、促进社会发展当中发挥了重要的作用。武术的教育价值不同于其它体育项目，它是以文化教育和身体教育有机统一的。武术在与中国传统文化的协同发展中，自然地融会中国传统哲学、伦理、美学、医学、兵法等传统文化的思想与内容，形成武术技术与中国传统文化合二为一的武术文化。在武术文化传播中有人文价值、技击价值、社交价值、健身价值及经济价值等多种功能价值，但在学校武术教育当中体现最多的是武术的健身价值、社交价值和人文价值。
2．1学校武术教育中的健身价值
武术最初作为军事训练手段，技击的特性尤为突出，不管是格斗运动，还是套路运动，都体现了武术攻防格斗的特点。但武术在注重技击的同时，更注重养身，通过“调心”、“调息”、“调身”等功法来达到养身的目的。长期坚持武术锻炼，对外能利关节、强筋骨、壮体魄；对内能理脏腑、通经脉、调精神。武术运动讲究调息行气和意念活动，调节内环境的平衡，调养气血，改善人体机能，健体强身。普及武术，弘扬中华武术文化，通过习练武术，以及武德教育，增强青少年的自信心，磨炼人的意志，陶冶人的情操，振奋精神，健全和完善人的高尚道德品质，使人协调、自然、平衡、和谐发展，富有开拓性和创造性。
2．2学校武术教育中的社交价值
现代社会是一个人与人相互关联的社会，而社会交际是社会中一个必不可少的重要枢纽，加强中小学生的`社会交际能力对加快社会前进的步伐意义重大。课余武术教育是以学生的兴趣爱好为前提，推动学生合作交往；以亲身体验为手段，鼓励学生创新实践；以民主参与为特点，培养学生自强意识。这种强调潜能开发，注重创新精神，增强动手能力，扩大交流和展示机会的教育手段，适应学生全面发展的需要。
2．3学校武术教育中的人文价值
讲求“仁、义、礼、信”的儒家哲学深深影响着中国武术的伦理思想，并成为其基础和核心。学生通过武术文化的教育，提升了人文素养，注重了个人素质修养的提高，面对竞争保持良好的心态。同时，和谐是武术独特的价值取向，武术文化视人体身心和谐为真，人际和谐为善，天人和谐为美，和谐构成了武术文化发展的根基。运用武术文化教育，使学生领悟武术文化“天人合”的思想精髓，感悟和谐之道。做到“己欲立而立人，己欲达而达人”，学会关心他人，宽以待人，尊重他人，认真为他人与社会做出自己的贡献，实现自己的人生价值，为建立和谐社会奠定基础。
3．1学校武术文化传播的优势
在武术传播的研究文献中，有关于学校武术传播的纵向研究中多次提到学校是武术文化传播的一个有效途径，学校是发展民族传统体育的“主阵地”，武术本身的发展和普及也决不能忽视学校这块重要阵地。日本的柔道，韩国的跆拳道都是在保留其基本精髓的基础上对动作和规则加以改良，使之更适合作为教学训练的内容和比赛的项目，并通过学校作为主渠道向青少年推广，从而得到越来越多人的喜爱。反观他们国家在各级学校体育课中民族体育项目的比重和普及情况，以及遍布世界各地的柔道馆、跆拳道馆，就不难明白这些民族体育项目代表亚洲进入奥运会决不是偶然的。学校不仅应该成为种种奥林匹克体育运动项目的推广基地，更应承担起发展民族体育、弘扬民族文化的历史重任。同时，中国武术作为我国古老的传统体育项目，具有许多其他西方体育项目不可比拟的优越性，在全面推行素质教育的今天，中国武术文化具有重要的教育作用与意义，学校体育应将武术文化教育纳为重要组成部分，充分发挥武术文化在学校实施素质教育中的作用，推动学校体育全面发展。
3．2学校武术文化传播形式的单一性
近现代以来，学校体育的开展基本上实施军事体操模式，学校武术的开展沿袭或者仿照了军事体操的模式。从上世纪代开展中华新武术始，学校武术就被竞技化、模式化，甚至格式化了，体用兼备逐步淡漠，“理、法、势”渐渐只留下了“势”，武术教材枯燥，难度偏高，致使许多优秀的拳种失传，中华武术的精华濒于遗失。解放后推行的武术开展模式，重套路轻技击，重势轻法，重势轻理，从教学、训练、比赛、规则等方面基本参照西方体操模式。上世纪末虽然武馆武校蓬勃发展，高校、体院专门设立武术系科专业，然其依旧采用西方竞技体操的教学、训练、竞赛的开展模式。竞技是属于少部分人参与的活动，武术一旦唯竞技化，就远离了健身、健康，也就背离了武术的社会存在作用，其在学校的传播形式也就只适用于少部分人，即专门从事此项活动的武术教师、武术教练、武术队员，大部分的学生和教师都缺乏兴趣，只能敬而远之，止于欣赏。
3．3学校武术文化传播的制约性
目前中国的教育体系，严重缺乏本土文化的继承，制约了武术文化的传播。幼儿园到研究生教育整个过程中，竞没有一门系统的传统文化课程，使得绵延深厚的中国传统文化面临着断层的危险。武术也不例外，武术教育一定程度的缺失，不仅使西方体育项目在中国大行其道，就连与武术渊源颇深的韩国跆拳道和日本空手道等亚洲体育项目在中国也异常火爆，而参与的人群主要是青少年学生，属于国粹的武术却备受冷落。青少年学生是中国未来的希望，武术如不能在新生一代身上得到传承发展，必定面临失落或消亡的危险。武术如在国内都不能盛行的话，何谈在世界上传播。虽然建国之初我国就把武术列为大、中、小学体育教学的内容，可武术在我国学校中开展得情况并不好，主要原因有：一方面体育教材中武术所占份额太少。如“中小学体育课中武术内容的比例只有8％”，有的学校体育教学根本没有武术内容；另一方面缺少武术功底过硬的师资队伍，这与我国武术发源国的地位极不相称。有关部门已经认识到这个问题，在中宣部和教育部联合制定的《中小学开展、弘扬和培育民族精神教育实施纲要》强调了在中小学加强武术课的问题，这为学校武术发展提供了契机。
4结语
武术作为中华民族优秀的民族体育项目，在学校文化教育中有着较强的价值功能，已受到国人乃至世界其他民族的接受和认同，正在融人世界体育文化发展之中。但是在当代学校武术文化传播中应客观评价其特征，加强其传承，促进武术运动的本土化教育，并把武术作为我国民族体育国际化的一个切人点，推动武术运动的国际化发展。
武术作为学校体育中极具中华民族特色的运动项目，根据中小学特点，有关部门应组织编写一些简单易学的武术动作，降低动作难度，通过武术教学不断总结和发现新的规律，改进和充实教学方法，转变观念，改变教学模式，注重武术对学生精神的培养，把爱国主义和民族精神、武术精神联系起来，不同的区域可以根据具体情况选择当地特色的武术作为教材，注重教学内容和日常生活相结合，以促进武术文化在学校的传播。
摘要：独竹漂活动是在典型农耕时代背景下与特殊地理条件下，贵州赤水苗族生活方式的产物，也是民俗体育文化符号的一个投射点。文章从文化学、民俗学的角度，在全面论述独竹漂活动的文化特征、文化价值的基础上，再从文化发生角度上阐述其象征意义。试图寻求独竹漂活动传承与发展的理论基点，更加深入认识民俗体育文化事象。
关键词：独竹漂活动 民俗体育 文化特征 文化价值 文化象征
中图分类号：G85 文献标识码：A 文章编号：1004—564309—0001—03
中国民俗有着悠久的历史。它应中华民族的社会生活需要而产生，在中国独特的自然与文化环境中积淀。”[1]独竹漂活动历史悠久，可追溯到明时期赤水境内的“水运皇木”。到清中期，贵州赤水苗族民间种植的楠竹长大了， 为了生计的苗族人群在赤水河长期充当筏运楠竹的工人，久而久之，他们具有了独竹漂技能。到新中国成立初期，贵州赤水苗族民间在每年端午节这天习惯性举行划独竹漂祭祀屈原的习俗活动， 这为独竹漂活动积淀了丰富的人文内涵。现今，独竹漂活动已突破民间习俗向国家举办的全国民运会赛事发展，对独竹漂活动的文化特征、价值及象征意义的全面阐释， 有利于独竹漂活动在现代进程中更好地发展，也有利于丰富民间民俗体育研究理论，更加深入认识民间民俗体育文化。
1 独竹漂活动的文化特征
1.1 悠远的历史性
悠远的历史性主要指独竹漂活动发生历史的源远流长。独竹漂活动的发源要追溯到明代发生在赤水境内的“水运皇木”，即当时朝庭建设皇宫所需木材大量从川黔获取， 通过赤水河运输。据《遵义府志》记载：“四川马湖、永、播而下产楠木，历代南中不宾，斧斤不得而入焉。明洪武初年，建置城郭都邑，册封蜀王。营建藩府，皆取蜀材。”[2]因川黔交界，取得的蜀材要通过赤水河运往。另据《仁怀文献辑存》记载：“明永乐四年，少监谢安以采木至石夹口十丈洞，亲冒寒暑，播种为食，二十五年始还。”[3]这里的十丈洞就是黔北赤水的一个地名， 进一步佐证了明代朝廷到黔北取材的事实。对于取材后的运输方式，主要是排筏运输，《赤水县志》记载：“明代至清初主要是木材排筏。随着楠竹生产的发展，至清代中期，除木筏运输外逐步发展竹筏运输。民国时期，竹木排筏运输形成专业，并建立排筏运输工会。”[4]可见，独竹漂活动的发生历史悠远，它应起源于明时期赤水河的排筏运输。
1.2 特殊的地缘性
特殊的地缘性主要是指独竹漂的发生与特殊地域的关联性。赤水地处贵州西北部末端，同四川南部接壤，距贵州省会贵阳市约400 公里，历为川黔商贸枢纽，是通往巴蜀的重要门径。据赤水大同河的几位八十以上高龄老人讲诉：“早年贵州需要的食用盐及其它一些生活物资需要从四川引进，当时不通陆路，只有靠赤水河来运输，需要工人拉船沿着赤水河逆流而上。而赤水境内丰富的木材与竹材要销运到外地，也要通过赤水河，人们将大量的木材、竹材扎成排筏顺着赤水河撑行而下。”诗云：“茅台斜阳映赤水，残阳几页贩酒船，独竹飞流飘然过，纤夫逆行步步难。”这正是生动反映早期赤水河交织穿梭的繁忙劳动景象及苗族水上工人为了创造美好生活所呈现出来的如歌如泣的历史画卷。可见，贵州赤水独竹漂活动的发生是赤水苗族水上生活方式选择的结果，而这种方式的选择又归因于赤水特殊的地缘条件。
1.3 典型的原生态性
随着中国社会的现代变迁， 中国文化的生态发生了显著改变，学者开始呼吁保持民族传统体育文化的原生态性，但对原生态的概念还是模糊的。查阅《辞海》尚未有“原生态”一词的注解，在《现代汉语词典》有“生态”一词，“指生物在一定的自然环境下生存和发展的状态，也指生物的生理特征和生活习性。”[5]综上，原生态性主要指赤水民间的独竹漂活动在发展过程中， 较好地的保持了原来的习性、环境、特征及状态。独竹漂在贵州赤水漫长的河运竹木历史长河中形成后，赤水民间端午节一直流行着独竹漂文化习俗活动， 活动始终是在没经刻意装饰的赤水河里进行的，活动器材一直采用当地山上的竹材，文化传承人一直来源于当地村民。可以说，贵州赤水民间的独竹漂活动并没随着时间的进化而忘根，较好的保持了文化活动的原生态性。
1.4 叹羡的艺术性与超难性
叹羡的艺术性与超难性主要指独竹漂具有让人惊叹与羡慕的艺术欣赏性及对文化主体的平衡、力量、柔韧等身体素质的超难要求。一般独竹漂活动分为表演与竞速两种主要表现形式。它们的相同点在于都是人赤足站立在直径只有16～18 厘米大小的漂体上。不同点在于前者主要进行各种技巧性展示，如“穿越险滩”、“杆上空翻”、“燕式平衡”、“金鸡独立”、“一字漂行”等，能给参观者带来“水上芭蕾”的视觉盛宴，而后者主要是较力竞速，细小流线型的漂体有利于减小在水中所受阻力， 以确保在划竿的推力作用下，使之飞速漂行，让人联想到传说中达摩的“一苇渡江”。可见，独竹漂活动的任何一种运动形式都具有让人叹羡的艺术欣赏性及常人不可轻易完成的难度性。
1.5 突出的休闲娱乐性与健身性
最初独竹漂活动并不是为了满足休闲娱乐与健身所需而存在的， 它是水上苗族工人为了养家糊口而长年从事着水上放筏的一项苦力劳作。但新中国成立后， 国家重视人民的体质与健康，民间民俗体育得到国家重视。由此，赤水苗族民间端午节兴起举办独竹漂纪念屈原的民俗活动， 每到活动之日便引起众多当地人及外地游客前去观望。无疑， 在当时文化相对稀缺的时代，独竹漂活动给节日的人们带去了欢声笑语，成为当地人的休闲文化符号。时至今日，中国经济实现了跨越腾飞，人民的物质生活需求已基本得到满足，对精神需求与健康需求十分突显，赤水民间开始创造性的利用独竹漂表演婚俗等形式多样的活动来满足人们的娱乐休闲需求。同时，民间独竹漂活动一般要进行长距离（民间一般约一公里）的竞速比赛，有助于强化与提升人的运动体能，对参与者具有良好的健身性。
1.6 显著的传承性与流变性
“传承就是延续”[6]。独竹漂缘起于贵州赤水明朝时期的水运皇木，经过数百年的风雨洗涤而延续至今，足以说明独竹漂具有强烈的社会生命延续力， 因此， 传承性是独竹漂活动的显著特征。然而，独竹漂活动的传承并不只有继承，还表现出了根据新的时代需求作了创造性、改变性传承。即它在时间轮轴上，除保持了其基本的文化形态特征外，它在价值取向上、活动目标上及文化各层面上都发生了显著的变化。比如，它已经由最初的生活筏木向人们对生命安全与幸福生活向往的宗教祭祀活动转变，再向现代经济产出、社会娱乐需求转变，最后向政府举办的体育竞赛活动转变（使文化的物质层面、制度层面、精神层面发生根本性的转变）。因此，流变性是独竹漂活动的又一显著性特征。
2 独竹漂活动的文化价值
2.1 交通出行的实用价值
一般来说“某一体育项目发展的文化内因在于它自身内蕴的实用价值”[7]， 独竹漂活动发展的.文化内因与其自身内蕴的交通出行这一实用价值是分不开的。早年，贵州赤水不通陆路，当地盛产竹木，这些竹木只能通过当地的赤水河运售给外地，即将竹木捆成一个个筏子，利用水的浮力来运输。这种“以筏作舟，以筏载人”的河流文化成为了当时赤水苗族的重要生活行为方式；另外，赤水河流四通八达，而当时当地的过河船只很少，一些艺高胆大的长期从事河运竹木的苗族工人会在没有船只的情况下，会利用一根楠竹作为渡河的实用工具，这种“以竹代步，以水为路”的生活出行方式在当地并不鲜现。可以说，正是独竹漂活动自身内蕴着交通出行的社会实用价值为其形成与发展奠定了物质基础与理论根基。
2.2 调解压力的休闲娱乐价值
人作为生物个体存活的意义是通过不断劳动为自己换取财富的同时，也为社会创造财富。这期间人的生理、心理都将面临着严酷的考验， 这就需要劳动创造者通过某休闲娱乐活动来进行调节、排解。虽然最初赤水苗族民间举办独竹漂活动主要是祭祀屈原，并不是直接为了休闲娱乐，然而活动却实实在在地给参与者、观赏者带来欢乐与享受。独竹漂形态十分奇特、活动内容十分丰富，除了精彩的独竹漂表演，还有划龙舟、抢鸭子比赛活动。因此，赤水民间的独竹漂活动可以让参与其间的人们尽情的哟呵、发泄，从而有效的起到调解身心压力的功效。现在，人们从繁重的体力劳动向脑力劳动过度，人们的心理压力有增无减，赤水民间独竹漂活动的调解心理压力的功效仍在持续， 或许这就是赤水民间独竹漂活动能够传承下来的重要动因之一。
2.3 强化体能的健身价值
前面已提到赤水民间端午节开展的独竹漂活动缘于祭祀屈原，活动参与者并不是为了身心娱乐与强身健体。然而，当我们跳出活动开展的主旨意义来审视这种民俗活动对身体机能意义来看，它又具有强化人体能的健身价值。首先，活动参与者要站在细小的楠竹体上进行各种超难的平衡、跃腾等动作，这对人的体能、平衡、爆发力等身体素质具有强化与提升的作用；其次，活动要求参与者进行较长距离的划行比赛。一声炮响，参与者在观众的掌声中、欢呼声中、呐喊助威声中迎着波涛滚滚的江水逆流而上，奋力划行，待划至终点时，大家已是气喘吁吁、汗流浃背、精疲力竭。可见，该项活动对文化参与者来说是极费体力的，它将有效的促进文化参与者身体物质、能量的流动与转化，进而在潜移默化中增强人的体能。
2.4 催人奋进的竞技价值
客观地说， 赤水苗族水上工人在运输活动中是十分敬畏大自然的，他们认为万物兼有灵，与自然保持和谐是他们的心理所向。然而，当苗族水上工人脚踏湿滑、沉重的竹筏子时，他们必须要在波涛翻滚、乱石矗立的河流中勇往直前，与自然的力量进行较力竞速， 那是一种人在求生本能欲望的驱使下表现出来的奋进力量。因此，我国的民族传统体育从来都不缺竞技性，当然这种竞技性主要是一种对生命的渴求与对未来的期望， 一种在逆境中不屈不饶的精神力量的体现。现今，独竹漂活动成功步入全国民运会的竞技舞台， 继续传承着民族体育催人奋进的竞技价值，这远远超越了民族体育外显的运动形式，它是人类留下来的一种珍贵的精神财富。
2.5 符号化的传承价值
德国思想家卡西尔认为，“科学、语言、神话、宗教、艺术、历史，都是人类所创造的文化符号，这些文化符号组成人性圆周的各个扇面。”[8]在这里，独竹漂活动就代表着当地水上苗族工人的一段生活历史、一种生活方式、一种生活思维逻辑、一种文化价值取向、一种战天斗地的精神文化符号，它们组成了当地水上工人人性圆周的各个扇面，凝结着当地水上工人勤劳、智慧、勇敢及坚忍不拔的精神品质。可以说，无论时代如何风云变幻，无论独竹漂活动的形式与内容如何改变， 其文化精神内核已深深渗透其里，并以世代相传的形式在民间不断地传承、传递，保证族人对这一民间传统体育活动的延续与薪火相传。如今，该项目走向了全国少数民族传统体育运动会的正式比赛舞台， 在丰富世界体育文化宝库的同时， 也为自身的传承与发展寻觅到了新的路径。
2.6 情感调节与资源整合价值
贵州赤水地处黔北边陲地带，社会经济、文化、交通、教育等资源要素相对匮乏，将地方有限的人力、物力资源整合起来推动当地社会发展是一种迫切需要。同时，赤水毗邻四川合江县，当地苗、汉族杂居相处，这种地区间、民族间交错杂居的现象也需要加强相互的文化对话及情感交流。独竹漂活动作为贵州赤水民间端午节期间的一项开放性、娱乐性体育活动，为当地苗、汉人群共同参与活动提供了平台。也给平时奔波劳碌的人们提供了凑热闹、看稀奇的休闲娱乐时光，每到节日之际，四邻八社的乡民及外地的游客便齐聚于赤水河沿岸， 男女老少在欢声笑语中交流了情感、增进了友谊。活动期间，地方上琳琅满目的土特产也是外地旅客热衷的对象，当然还包括游客的吃、穿、住等方面的消费，从而表现出突出的社会资源整合价值。
3.1 历史与地理：民族生活方式选择产物的象征
任何事物无论多么奇特新颖，都不是凭空想象捏造出来的，都应该将其放入具体的发生历史条件镜像中去分析。被形象称之为“一苇渡江”、“水上芭蕾”、“水上走钢丝”的独竹漂文化，若不能回归到它发生历史的具体生活情境中去， 那将成为无法想象的外来物。
历史上，生活在贵州赤水的苗族人群主要以农耕种植为生，赤水能被誉为“中国十大竹乡”，正是当地苗族辛勤耕耘的结果。由于当时赤水陆上交通匮乏，当地大量的竹木运销到省内、外各地只能通过赤水河输运，在这日复一日、年复一年的水上运输活动中，最终促成了这些水上苗族工人具备划行独竹漂的能力。因此， 独竹漂活动是在特定历史与地理条件下贵州赤水苗族生活方式选择的象征。
3.2 遵从与抗争：民族生存法则逻辑的象征
对于民族传统体育文化个性， 一些研究只认识到它对自然的遵从，而忽视了它与自然的抗争，进而认为民族传统体育是一种惰性文化，这明显是一种偏见。
深入探寻独竹漂活动的由来， 是赤水苗族水上工人在遵从与对抗自然中形成的产物。一方面，这些水上工人在运竹过程中要根据河道、水流情况而扎竹筏子，充分遵从自然。比如，因赤水河上游河道窄、水流急，水上苗族工人会在上游将竹扎成适当的小筏子，以安全顺利通过，而到下游河道变宽、水流变缓，他们又将若干小筏连成大筏子；另一方面，这些水上工人面对波涛汹涌的河流，他们在运竹过程中不是怯弱、屈服，而是勇于与自然抗争，甚至是在拿生命在与自然背水一战、殊死搏斗，最终在与自然的遵从与抗争中让他们将竹运至目的地。因此，独竹漂活动携带着赤水当地苗族对自然遵从与抗争的两种文化符号意义，是赤水苗族生存法则的逻辑象征。
4 结语
贵州赤水苗族独竹漂活动文化特征突出、价值多元化，它是赤水苗族生活方式选择产物的象征与苗族生存法则逻辑的象征， 也是民间民俗体育由历史来到现实存在的典型文化符号投射点。事实表明，只要民间民俗体育在现代化流程中联系自身的文化特征、突显时代所需的文化价值要素、彰显其文化象征意义就会前程锦绣。
参考文献：
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[3]仁怀政协学习文卫委．仁怀文献辑存[M]．北京：中国文史出版社，2009：827．
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[5]中国社会科学院语言研究所词典编辑室．现代汉语词典（第6 版）[M]．北京：商务印书馆，2012：1163.
[6]邱丕相．民族传统体育的概论[M]．北京：高等教育出版社，2008：122．
[7]饶远，杨万智．民族体育走向世界的文化动因浅析[J]．武汉体育学院学，1992（3）：8-11．
[8]卡西尔．人论[M]．上海：上海译文出版社，1987：87．
