下面是小编为大家整理的《金刚经》的现代意义与应用（共含9篇），欢迎大家借鉴与参考，希望对大家有所帮助。同时，但愿您也能像本文投稿人“sheep”一样，积极向本站投稿分享好文章。
佛教的经典，在中国翻译流传的有数千卷之多，而流通最广、注疏最丰者，要算《金刚经》了。《金刚经》是般若系经典。般若经在东汉时期就已传到中国。魏晋南北朝盛行于教界，当时的中国文化界流行玄学，推崇老庄，崇尚虚无，与般若经典所说的空，表面上看上去颇为相似。于是那些玄学者，也就研究起般若经典来了。僧人为了弘法的需要，也以般若经教去迎合玄学，用老庄概念阐释般若思想，形成了般若学研究浪潮，出现般若学弘扬史上的辉煌时期，即六家七宗。(1)但因为般若经的翻译问题，当时人们对般若思想却不能正确理解。后来罗什弟子僧肇，就曾撰论对此作了批评。(2)
罗什西来大量地翻译般若经论，在译出《摩诃般若》的同时，也译了与《般若经》相应的一些重要论典，如龙树的《大智度论》、《中论》、《十二门论》及提婆的《百论》等，对隋唐时期相继成立的各个宗派，都产生了巨大影响。吉藏创立的三论宗，就是直接依据《般若经》及龙树、提婆的《中论》、《百论》、《十二门论》为命名;天台智者创立天台宗，除了依《法华经》，许多重要思想也都来自《般若经》、《大智度论》。禅宗更不用说，下面专门介绍。
《金刚经》在中国虽有多种译本，但最早的本子是罗什翻译的，而现在佛教界流行的也正是此本。大概是因为无论在语言的简练、流畅，或内容的忠实程度，其他本子都不能与之媲美，这才使它独行于教界。有的文人爱其文字之优美，而去读诵;有的文人喜其哲理丰富，而进行研讨;至于那些禅修者，更视《金刚经》为修心的指南，开悟的钥匙;而民间一般信徒也不甘落后，他们也以读诵《金刚经》为日常功课，并从中得到灵感。《金刚经灵感记》一书就是收集了从古以来读诵《金刚经》得到感应的例子。的确，这部经典太殊胜了，才使得人们乐于接受它，弘扬它。
〖《金刚经》与禅宗〗
达摩西来弘扬禅宗，在传授心地法门、顿悟禅法的同时，并推荐《楞伽经》作为禅修者的印心典籍。因此经名相丰富，说理繁多，译文生涩，对于修学顿悟的禅者来说，要去研讨它无疑是一大难题。因而到四祖之后，《金刚经》就逐渐取代了《楞伽经》的地位，四祖道信就曾劝人念“摩诃般若波罗蜜”。(3)五祖弘忍创东山法门，普劝僧俗读诵《金刚般若波罗蜜经》。(4)到了六祖惠能，与《金刚经》的因缘就更为密切了。
一、《金刚经》与六祖惠能
六祖惠能原是岭南一个樵夫，因为卖柴，路过街道，听到一户人家念《金刚经》，在心灵上产生了极大震动。从他后来见五祖时，与五祖两人的对话看来，惠能此时显然已开了智慧，只是没有大彻大悟而已，实在是宿慧深厚，来历不凡。
随后，惠能取得那个诵经员外的资助，拜辞老母，便千里迢迢地来到靳州黄梅县东禅寺，参见五祖。经过一番往返考核，五祖对这位边远山区的年轻人，不得不另眼相看。于是就安排他到槽厂劈柴、踏碓。过了八个月多，五祖要传法退居了，就让门人各做一偈，以表自己在修证上的见地。惠能的偈子获得五祖的印可，并传其衣钵。在传法时，五祖又为惠能说《金刚经》，至“应无所住，而生其心”大彻大悟。惠能发心求法到得法，都没有离开过《金刚经》。
惠能的悟道偈，也充分体现般若性空的思想。般若讲性空无所得。《般若心经》曰：“无智亦无得，以无所得故，菩提萨缍，依般若波罗蜜多故，心无挂碍。”《金刚经》说：阿耨多罗三藐三菩提实无所得。六祖的悟道偈是：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”阐明的都是同一实质。
六祖后来在弘扬佛法时，总极力称赞般若法门。《坛经》说：“师升座，告大众曰：总净心念摩诃般若波罗蜜。”又曰：“善知识，若欲入甚深法界，得般若三昧者，须修般若行，持诵《金刚经》，即得见性，当知此经功德无量无边，经中分明赞叹，莫能具说，此法门是最上乘，为大智人说。”(5)这是说持诵《金刚经》功德无量无边，持诵《金刚经》能入甚深法界，见性成佛。
二、《金刚经》对《坛经》的影响
读过《金刚经》的人，再去接触《坛经》一定会有一种似曾相识的感觉。打开《坛经》的第二品，便是《般若品》。此品以解释“摩诃般若波罗蜜”为开头，展开了说法，接着显示般若的功用。祖曰：“凡夫即佛，烦恼即菩提，前念迷即凡夫，后念悟即佛，前念着境即烦恼，后念离境即菩提。”(6)从第一义上来看，凡夫与佛，烦恼与菩提，的确没有什么差别。可是凡夫与佛因为存在迷与悟的不同：凡夫迷故，处处着境，没有智慧，因而便有烦恼;而圣贤以般若智慧通达诸法实相，不住于相，烦恼了不可得，当下就是菩提了。
进入《定慧品》，六祖又依般若法门，提出禅门修行的三大纲领。祖曰：“善知识，我此法门，从上以来先立无念为宗，无相为体，无住为本。”(7)何为无念?《坛经》的解释是：“于诸境上心不染着曰无念。于自念上，常离诸境，不于境上生心，若只百物不思，念尽除却，一念绝即死。”无念并非什么境界都不接触，或者什么都不想，而是在接触外境的时候，心不染着境界，如同明镜，境来则现，境去则无。显然，这与《金刚经》所说的“人住色声香味触法生心”，“应无所住而生其心”是一样的。何为无相?《坛经》说：“外离一切相名为无相，能离于相则法体清净，此是以无相为体。”实相无相，但实相也并非离开万物，别有所指，这就需要有般若，以般若故不住于相，透过诸相，始能通达法性。《金刚经》也认为“实相者，即是非相”，“若见诸相非相，即见如来”。何为无住?《坛经》释曰：“念念之中不思前念，若前念今念后念，念念相续不断，名为系缚于诸法上，若前念不住即无缚，此是以无住为本。”心住于境，则是心为境所缚，倘不住于境，则解脱也。所以般若思想以无住生心，为修行的要领。
对于坐禅，六祖从对般若法门的体验中，提出了禅家特有的方式。比如以往坐禅，禅者注重坐相，并对坐姿式及用心都有一定之规，而《坛经》中却呵斥坐相。经中记载：“有神秀弟子参访六祖，祖问：汝师何为开示?对曰：常教诲大众住心观静，长坐不卧。祖曰：住心观静，是病非禅，常坐拘身，于理何益。听吾偈曰：生来坐不卧，死去卧不坐，一具臭骨头，何为立功过。(8)从般若法门的无住前提看，禅者假如拘泥坐相上的修行，本身就是住相，因为道乃无相，道遍一切处，自然应该从行住坐卧的一切举动中去体验。
又在坐禅用心方面，小乘禅观讲究从六根门头摄一而入，系心一境。而《坛经》却叫我们坐禅，要心无所住。祖曰：”此门坐禅，元不执心，亦不执净，亦不是不动。若言着心，心原是妄，知心如幻，故无所着;若言着净，人性本净，由妄心故覆障真如，但无妄想，性自清净，起心着净，却生净妄，妄无处所，着即是妄，净无形相，却立净相，言是工夫，作此见者，障自本性。“(9)这是从见性、观实相入手，以无住为方便。定即是慧，定慧一体，同小乘禅观，由定而慧，显然不同。
以上仅举几个比较明显的例子，其实《金刚经》对《坛经》的影响是全面的，而非部分，这有待于今后专门研究。
〖成佛是智慧的成就〗
《金刚经》全称《金刚般若波罗蜜经》。般若是梵语的音译，之所以不译成华言，是因为中国词语中难以找到相应的概念。倘若一定要把它译出，那就勉强称曰”智慧“。
梵语波罗蜜，译成中文包括两个意思。一是过程义，是指我们在完成一件事情的过程，称曰波罗蜜，从这个意义上，古人译曰”度“，六波罗蜜又曰六度。一是究竟圆满义，是指一件事情彻底成就了，称曰波罗蜜，从这个角度，古人译曰”到彼岸“。
六波罗蜜即布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。六波罗蜜中的前五种，并非佛教所特有，比如布施，佛教固然倡导布施，其他宗教乃至社会也提倡布施;持戒、忍辱、精进、禅定，无不如此。那么，世间的布施与佛教的布施有何区别呢?世间的布施总是住相的，而佛法则要我们”不住色布施，不住声香味触法布施“。又世间布施有相则有限，佛法布施要不住相，无相则无限也。
那么，造成两种布施差别原因在哪里呢?简单地说是般若。凡人般若未能开发，以妄心住相布施，将来只能招感人天果报;菩萨以般若引导布施，三轮体空，不住境相，布施就成为成佛的资粮。所以世间的布施等行不能称曰波罗蜜，惟有在般若引导下的布施、持戒、忍辱、精进、禅定等，才是成佛资粮，始可称波罗蜜。
般若，经中说有三种：一、文字般若，即三藏十二部典籍，或者可以说，能够开发般若的一切文字，我们不妨都称它为文字般若;二、观照般若，是依文字般若所显示的义理，以此思想观念去观察人生的一切现象，如实地透视一切，由正确的认识能通达实相，能生般若而称般若。三、实相般若，即般若的体相。三种般若实质上只是一实相般若，文字般若、观照般若都从能出生般若意义上，方便称为般若，实非真正般若也。
般若又分实智与权智。实智，是亲证宇宙人生真相的智慧，是般若之体。它无智无得、智境一如，没有差别，菩萨在修行过程中，经过了资粮位、加行位、通达位始证得。权智又称方便智或后得智，是了解现象差别，引导六度万行的智慧，是般若之用。权智是在证得实智后生起的，故曰后得智。在修学佛道上，实权二智缺一不可。
般若波罗蜜就是说明般若在成佛中的'重要性。众生在生死的此岸，要到达成佛的彼岸，惟有依赖般若。《心经》曰：”三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。“三世诸佛都是依般若而成就无上菩提。《维摩诘经》曰：”智度菩萨母，方便以为父，一切众导师，无不由是生。“(10)一切诸佛都是以般若与方便二智为父母，由有般若，始能产生一切诸佛。又梵语佛陀，中文译为：智者、觉者。因此，成佛是乃智慧的成就。
〖日常生活中的修行〗
东晋道安大师把佛经科为三分：即序分、正宗分、流通分。序分通常又有证信序、发起序两个部分。证信序是记述佛陀当时讲这部经典时的法会条件，各个经典在模式上基本相同，因而又称通序;发起序是佛陀讲这部经发起的因缘，经中或有或无，千差万别，故又称别序。
发起序与经的内容往往关系非常密切。而不同的经典，发起因缘也各异，像《华严经》、《法华经》等，都是以放光动地，恒沙菩萨，百万天人云集为发起因缘。反过来看看《金刚经》，那就平常多了。经中记载：”尔时，世尊食时着衣持钵，入舍卫大城乞食，于其城中次第乞已，还至本处，饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。“《金刚经》以日常生活作为发起因缘，它正体现了般若法门的修行风格。
说到修行，通常很容易让人想到诵经、坐禅、礼拜等，总有一定的固定形式。诚然，我们不能否定这是修行，但如果从”修行“二字的意义去看，修行还不只是局限在这上面。行是指身、口、意三业之行，我们的意业因为有贪嗔痴的关系，使得我们不断地造作杀盗淫妄等业。修行就是修正行为，在日常生活中表现为修正错误的思想、语言、行为，使之符合道德规范，使之与道相应。
《金刚经》以显实相为宗。实相即诸法真实相。证得实相要离相，不住相。所以《金刚经》以无住生心为要领，表现在修行上也没有一定的固定形式，即就是要在日常生活的四威仪中修行。因为实相是无相的，是无所不在的，我们要通达实相自然不能住于某种相，而是要在日常生活处处离相无住，才能与实相相应。
这就是后来禅家讲的道在日常生活中。那么，如何从生活中去体会道呢?禅家告诉我们，要拥有平常心，所谓平常心是道。何为平常心?马祖道一说：”道不用修，但莫染污，但有生死心造作趣向，皆是染污，若欲直会其道，平常心是道。何谓平常心：无造作、无是非、无取舍、无凡圣“。(11)道是现成的东西，只是因为被妄想执著所覆障，而不得显现。现在倘能去除染污之妄心，道就能自然显现。
南泉禅师也有类似的开示。赵州问南泉：”如何是道?“泉曰：”平常心是道。“州曰：”还可趣向也无?“泉曰：”拟向即乖。“州曰：”拟向怎知是道?“ 泉曰：”道不属知不知，知是妄觉，不知是无记。“(12)道从平常心中证得，不可以起心求道，起心者，如马祖所说的造作之心，是非之心，取舍之心，凡圣之心。凡人有了这许多心，早就与道相违了。所以南泉说：拟向即乖。另外道也不属于知与不知，凡人的知是妄觉，不知又处无记状态。总之与道都是不相应的。
〖《金刚经》解决什么〗
学习佛法，首先应该知道佛法能解决什么问题。假如对此没有明确的认识，那我敢断定他一定还没能够树立正信。因为一个不清楚佛法能够解决什么问题的人，对于学佛是为什么这个问题一样也是搞不明白的。
从《金刚经》来看，佛法是解决心的问题。当机者须菩提就向佛陀提出：”善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者，云何应住，云何降伏其心?“发阿耨多罗三藐三菩提者，是发菩提心，为修习菩萨道的根本;降伏其心则又是发菩提心所要达以的目的。《金刚经》就是围绕着这样一个前提而展开的。降伏其心，是《金刚经》所要解决的问题，也是整个佛法要解决的。从这个意义上看，佛法也不妨称为心性之学了。
生活在这个世间的人，对自己的生存十分重视。为了人生的幸福，我们上学、寻求谋生的知识;工作，获得生存的财富;成家，建立情感的依赖;锻炼，造就健康的身体。这些虽与我们人生关系确实都很密切，但还有更重要而又最不为我们所注意的东西，那就是我们的心。在日常生活中，当我们遇到烦恼时，首先总会责怪环境，很少有人懂得去反省内心。其实，心才是根源。世界的差别是由于人类心的差别，因为心的不同，这个世界才有文明与野蛮、道德与罪恶、痛苦与快乐、善良与丑陋、先进与落后、清净与染污、光明与黑暗。
我们要改造世界，获得人生幸福，无疑先要从心下手。大家知道，人类现代的物质文明，给人类生存带来了许许多多方便，今天我们所享受的物质条件，古代帝王做梦都不曾想过。但科技给我们带来便利的同时，也带给我们恐怖、不安。人类为了满足自己的贪心，利用科技成果，制造那些杀伤性极强的武器，以此毁灭他人。广岛原子弹的爆炸，一座完整的城市，几百万人的生命在一刹那间就灰飞烟灭，多么可怕!科技本身并没有善恶可言，它可以为人类造福，也可以用来毁灭世界，问题在于是谁来掌握它，拥有它的人有着一颗什么样的心灵。
假如我们的心充满着贪婪、嗔恨、愚痴、我慢、嫉妒，那么这个世界一定到处是战争、谋杀、偷盗、抢劫、强暴、欺骗。你想这将是一个多么险恶的世界;相反的，我们如果拥有惭愧、慈悲、道德、智慧，世界就会出现善良、光明、和谐、安定的局面。一切惟心造，人们拥有什么样的心态，就会出现什么样的世界。
《金刚经》的现代意义
【如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句，能生信心，以此为实，当知是人，不于一佛二佛三四五佛而种善根，已于无量千万佛所种诸善根，闻是章句，乃至一念生净信者，须菩提，如来悉知悉见，是诸众生得如是无量福德。】--《金刚经》
1994年春，应厦门大学青年禅学社邀请，开了《金刚经》系列讲座，在讲授的过程中，参考了几家古德权威注疏，玩味之余，颇有一些心得。当时列了一个提纲，拟撰写一篇《金刚经》文章，因忙于其他事，未能写下去。一晃就到了年底，课程讲座都已结束，闲了没事，于是又打起《金刚经》的妄想，再次提笔，促成撰写此文的因缘。
一部家喻户晓的经典
佛教的经典，在中国翻译流传的有数千卷之多，而流通最广、注疏最丰者，要算《金刚经》了。《金刚经》是般若系经典。般若经在东汉时期就已传到中国。魏晋南北朝盛行于教界，当时的中国文化界流行玄学，推崇老庄，崇尚虚无，与般若经典所说的空，表面上看上去颇为相似。于是那些玄学者，也就研究起般若经典来了。僧人为了弘法的需要，也以般若经教去迎合玄学，用老庄概念阐释般若思想，形成了般若学研究浪潮，出现般若学弘扬史上的辉煌时期，即六家七宗。(1)但因为般若经的翻译问题，当时人们对般若思想却不能正确理解。后来罗什弟子僧肇，就曾撰论对此作了批评。(2)
罗什西来大量地翻译般若经论，在译出《摩诃般若》的同时，也译了与《般若经》相应的一些重要论典，如龙树的《大智度论》、《中论》、《十二门论》及提婆的《百论》等，对隋唐时期相继成立的各个宗派，都产生了巨大影响。吉藏创立的三论宗，就是直接依据《般若经》及龙树、提婆的《中论》、《百论》、《十二门论》为命名;天台智者创立天台宗，除了依《法华经》，许多重要思想也都来自《般若经》、《大智度论》。禅宗更不用说，下面专门介绍。
《金刚经》在中国虽有多种译本，但最早的本子是罗什翻译的，而现在佛教界流行的也正是此本。大概是因为无论在语言的简练、流畅，或内容的忠实程度，其他本子都不能与之媲美，这才使它独行于教界。有的文人爱其文字之优美，而去读诵;有的文人喜其哲理丰富，而进行研讨;至于那些禅修者，更视《金刚经》为修心的指南，开悟的钥匙;而民间一般信徒也不甘落后，他们也以读诵《金刚经》为日常功课，并从中得到灵感。《金刚经灵感记》一书就是收集了从古以来读诵《金刚经》得到感应的例子。的确，这部经典太殊胜了，才使得人们乐于接受它，弘扬它。
《金刚经》与禅宗
达摩西来弘扬禅宗，在传授心地法门、顿悟禅法的同时，并推荐《楞伽经》作为禅修者的印心典籍。因此经名相丰富，说理繁多，译文生涩，对于修学顿悟的禅者来说，要去研讨它无疑是一大难题。因而到四祖之后，《金刚经》就逐渐取代了《楞伽经》的地位，四祖道信就曾劝人念”摩诃般若波罗蜜“。(3)五祖弘忍创东山法门，普劝僧俗读诵《金刚般若波罗蜜经》。(4)到了六祖惠能，与《金刚经》的因缘就更为密切了。
《金刚经》与六祖惠能
六祖惠能原是岭南一个樵夫，因为卖柴，路过街道，听到一户人家念《金刚经》，在心灵上产生了极大震动。从他后来见五祖时，与五祖两人的对话看来，惠能此时显然已开了智慧，只是没有大彻大悟而已，实在是宿慧深厚，来历不凡。
随后，惠能取得那个诵经员外的资助，拜辞老母，便千里迢迢地来到靳州黄梅县东禅寺，参见五祖。经过一番往返考核，五祖对这位边远山区的年轻人，不得不另眼相看。于是就安排他到槽厂劈柴、踏碓。过了八个月多，五祖要传法退居了，就让门人各做一偈，以表自己在修证上的见地。惠能的偈子获得五祖的印可，并传其衣钵。在传法时，五祖又为惠能说《金刚经》，至”应无所住，而生其心“大彻大悟。惠能发心求法到得法，都没有离开过《金刚经》。
惠能的悟道偈，也充分体现般若性空的思想。般若讲性空无所得。《般若心经》曰：”无智亦无得，以无所得故，菩提萨缍，依般若波罗蜜多故，心无挂碍。“《金刚经》说：阿耨多罗三藐三菩提实无所得。六祖的悟道偈是：”菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。“阐明的都是同一实质。
六祖后来在弘扬佛法时，总极力称赞般若法门。《坛经》说：”师升座，告大众曰：总净心念摩诃般若波罗蜜。“又曰：”善知识，若欲入甚深法界，得般若三昧者，须修般若行，持诵《金刚经》，即得见性，当知此经功德无量无边，经中分明赞叹，莫能具说，此法门是最上乘，为大智人说。“(5)这是说持诵《金刚经》功德无量无边，持诵《金刚经》能入甚深法界，见性成佛。
《金刚经》对《坛经》的影响
读过《金刚经》的人，再去接触《坛经》一定会有一种似曾相识的感觉。打开《坛经》的第二品，便是《般若品》。此品以解释”摩诃般若波罗蜜“为开头，展开了说法，接着显示般若的功用。祖曰：”凡夫即佛，烦恼即菩提，前念迷即凡夫，后念悟即佛，前念着境即烦恼，后念离境即菩提。“(6)从第一义上来看，凡夫与佛，烦恼与菩提，的确没有什么差别。可是凡夫与佛因为存在迷与悟的不同：凡夫迷故，处处着境，没有智慧，因而便有烦恼;而圣贤以般若智慧通达诸法实相，不住于相，烦恼了不可得，当下就是菩提了。
进入《定慧品》，六祖又依般若法门，提出禅门修行的三大纲领。祖曰：”善知识，我此法门，从上以来先立无念为宗，无相为体，无住为本。“(7)何为无念?《坛经》的解释是：”于诸境上心不染着曰无念。于自念上，常离诸境，不于境上生心，若只百物不思，念尽除却，一念绝即死。“无念并非什么境界都不接触，或者什么都不想，而是在接触外境的时候，心不染着境界，如同明镜，境来则现，境去则无。显然，这与《金刚经》所说的”人住色声香味触法生心“，”应无所住而生其心“是一样的。何为无相?《坛经》说：”外离一切相名为无相，能离于相则法体清净，此是以无相为体。“实相无相，但实相也并非离开万物，别有所指，这就需要有般若，以般若故不住于相，透过诸相，始能通达法性。《金刚经》也认为”实相者，即是非相“，”若见诸相非相，即见如来“。何为无住?《坛经》释曰：”念念之中不思前念，若前念今念后念，念念相续不断，名为系缚于诸法上，若前念不住即无缚，此是以无住为本。“心住于境，则是心为境所缚，倘不住于境，则解脱也。所以般若思想以无住生心，为修行的要领。
对于坐禅，六祖从对般若法门的体验中，提出了禅家特有的方式。比如以往坐禅，禅者注重坐相，并对坐姿式及用心都有一定之规，而《坛经》中却呵斥坐相。经中记载：”有神秀弟子参访六祖，祖问：汝师何为开示?对曰：常教诲大众住心观静，长坐不卧。祖曰：住心观静，是病非禅，常坐拘身，于理何益。听吾偈曰：生来坐不卧，死去卧不坐，一具臭骨头，何为立功过。(8)从般若法门的无住前提看，禅者假如拘泥坐相上的修行，本身就是住相，因为道乃无相，道遍一切处，自然应该从行住坐卧的一切举动中去体验。
又在坐禅用心方面，小乘禅观讲究从六根门头摄一而入，系心一境。而《坛经》却叫我们坐禅，要心无所住。祖曰：“此门坐禅，元不执心，亦不执净，亦不是不动。若言着心，心原是妄，知心如幻，故无所着;若言着净，人性本净，由妄心故覆障真如，但无妄想，性自清净，起心着净，却生净妄，妄无处所，着即是妄，净无形相，却立净相，言是工夫，作此见者，障自本性。”(9)这是从见性、观实相入手，以无住为方便。定即是慧，定慧一体，同小乘禅观，由定而慧，显然不同。
以上仅举几个比较明显的例子，其实《金刚经》对《坛经》的影响是全面的，而非部分，这有待于今后专门研究。
成佛是智慧的成就
《金刚经》全称《金刚般若波罗蜜经》。般若是梵语的音译，之所以不译成华言，是因为中国词语中难以找到相应的'概念。倘若一定要把它译出，那就勉强称曰“智慧”。
梵语波罗蜜，译成中文包括两个意思。一是过程义，是指我们在完成一件事情的过程，称曰波罗蜜，从这个意义上，古人译曰“度”，六波罗蜜又曰六度。一是究竟圆满义，是指一件事情彻底成就了，称曰波罗蜜，从这个角度，古人译曰“到彼岸”。
六波罗蜜即布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。六波罗蜜中的前五种，并非佛教所特有，比如布施，佛教固然倡导布施，其他宗教乃至社会也提倡布施;持戒、忍辱、精进、禅定，无不如此。那么，世间的布施与佛教的布施有何区别呢?世间的布施总是住相的，而佛法则要我们“不住色布施，不住声香味触法布施”。又世间布施有相则有限，佛法布施要不住相，无相则无限也。
那么，造成两种布施差别原因在哪里呢?简单地说是般若。凡人般若未能开发，以妄心住相布施，将来只能招感人天果报;菩萨以般若引导布施，三轮体空，不住境相，布施就成为成佛的资粮。所以世间的布施等行不能称曰波罗蜜，惟有在般若引导下的布施、持戒、忍辱、精进、禅定等，才是成佛资粮，始可称波罗蜜。
般若，经中说有三种：一、文字般若，即三藏十二部典籍，或者可以说，能够开发般若的一切文字，我们不妨都称它为文字般若;二、观照般若，是依文字般若所显示的义理，以此思想观念去观察人生的一切现象，如实地透视一切，由正确的认识能通达实相，能生般若而称般若。三、实相般若，即般若的体相。三种般若实质上只是一实相般若，文字般若、观照般若都从能出生般若意义上，方便称为般若，实非真正般若也。
般若又分实智与权智。实智，是亲证宇宙人生真相的智慧，是般若之体。它无智无得、智境一如，没有差别，菩萨在修行过程中，经过了资粮位、加行位、通达位始证得。权智又称方便智或后得智，是了解现象差别，引导六度万行的智慧，是般若之用。权智是在证得实智后生起的，故曰后得智。在修学佛道上，实权二智缺一不可。
般若波罗蜜就是说明般若在成佛中的重要性。众生在生死的此岸，要到达成佛的彼岸，惟有依赖般若。《心经》曰：“三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。”三世诸佛都是依般若而成就无上菩提。《维摩诘经》曰：“智度菩萨母，方便以为父，一切众导师，无不由是生。”(10)一切诸佛都是以般若与方便二智为父母，由有般若，始能产生一切诸佛。又梵语佛陀，中文译为：智者、觉者。因此，成佛是乃智慧的成就。
日常生活中的修行
东晋道安大师把佛经科为三分：即序分、正宗分、流通分。序分通常又有证信序、发起序两个部分。证信序是记述佛陀当时讲这部经典时的法会条件，各个经典在模式上基本相同，因而又称通序;发起序是佛陀讲这部经发起的因缘，经中或有或无，千差万别，故又称别序。
发起序与经的内容往往关系非常密切。而不同的经典，发起因缘也各异，像《华严经》、《法华经》等，都是以放光动地，恒沙菩萨，百万天人云集为发起因缘。反过来看看《金刚经》，那就平常多了。经中记载：“尔时，世尊食时着衣持钵，入舍卫大城乞食，于其城中次第乞已，还至本处，饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。”《金刚经》以日常生活作为发起因缘，它正体现了般若法门的修行风格。
说到修行，通常很容易让人想到诵经、坐禅、礼拜等，总有一定的固定形式。诚然，我们不能否定这是修行，但如果从“修行”二字的意义去看，修行还不只是局限在这上面。行是指身、口、意三业之行，我们的意业因为有贪嗔痴的关系，使得我们不断地造作杀盗淫妄等业。修行就是修正行为，在日常生活中表现为修正错误的思想、语言、行为，使之符合道德规范，使之与道相应。
《金刚经》以显实相为宗。实相即诸法真实相。证得实相要离相，不住相。所以《金刚经》以无住生心为要领，表现在修行上也没有一定的固定形式，即就是要在日常生活的四威仪中修行。因为实相是无相的，是无所不在的，我们要通达实相自然不能住于某种相，而是要在日常生活处处离相无住，才能与实相相应。
这就是后来禅家讲的道在日常生活中。那么，如何从生活中去体会道呢?禅家告诉我们，要拥有平常心，所谓平常心是道。何为平常心?马祖道一说：“ 道不用修，但莫染污，但有生死心造作趣向，皆是染污，若欲直会其道，平常心是道。何谓平常心：无造作、无是非、无取舍、无凡圣”。(11)道是现成的东西，只是因为被妄想执著所覆障，而不得显现。现在倘能去除染污之妄心，道就能自然显现。
南泉禅师也有类似的开示。赵州问南泉：“如何是道?”泉曰：“平常心是道。”州曰：“还可趣向也无?”泉曰：“拟向即乖。”州曰：“拟向怎知是道?”泉曰：“道不属知不知，知是妄觉，不知是无记。”(12)道从平常心中证得，不可以起心求道，起心者，如马祖所说的造作之心，是非之心，取舍之心，凡圣之心。凡人有了这许多心，早就与道相违了。所以南泉说：拟向即乖。另外道也不属于知与不知，凡人的知是妄觉，不知又处无记状态。总之与道都是不相应的。
拓展阅读：念金刚经有什么用?
请问：读诵金刚经有什么功德?
法清法师：首先要明白，读和诵是不同的。像学生那样出声念课文就叫读;而诵有点像唱歌，诵的时候，每一个字音最后都要归到“om ah hum”三个音上，这样诵经，有助于打开体内的气脉，对自己利益很大。当然，出声读经对自己也有利益，只不过没有诵的利益大。读诵佛经，除过对自己有利外，还对看不见的众生有好处。看不见的众生也即鬼神之类，因为没有物质的身体，无法自己读经，需要借助我们来读。当我们出声读时，它们会听，听了就能得利益。他们很聪明，至少比我们聪明得多，因此，我们不懂的经典，它们听了也能懂。
《金刚经》中告诉我们，读、诵、书写或帮人解说《金刚经》，可以得到很大的功德利益。比如，读这部经的过程中，若被人轻贱、轻视了，前辈子本来是要下地狱的罪业，也可以得到抵消。按因果律，罪业是很难转的，该怎么报就要怎么报的。但是，因为读《金刚经》有不可思议的功德，本来是该当下地狱的罪业，现在被人骂骂就消除了。因此，在你读《金刚经》的时候，如果有人骂你，要赶紧起来给人家顶礼，因为你的罪业被他骂没了。
佛门中有一句话：骂我们的人是在给我们消灾!一般人总以为，被人骂是吃亏。反过来说，骂了人好像是捡了大便宜!事实其实不是这样。但一般人总是受不了被人骂，受不了眼前的一点损失。平常我也跟大家讲，受人欺负了，福报就该来了。吃一点亏，福报就建立起来了。吃亏真的是福啊!一定要相信这一点!今后，如果碰到人家骂你，你要请人家吃饭。以这种功德，才可以得到无上佛果。
《金刚经》中的许多话，好像是释迦佛专门对着我们现代人的心态在说似的。但是这么好的道理，读读经就什么事都解决了这么好的事，大家是不信的。佛所说的道理，都是真实不虚，但这些道理不是一般人能信的，因为世俗人看待事物，总是以自己先入为主的思维来认知。大家看到我们一楼有翡翠，十几年前我做这个事的时候，经常去缅甸进货，那里的市场上，假货比真货多，而且，假的看上去比真的还好看。有时候，我见一些从福建来的游客光挑假的买，就用福建话给他们指出来，可他们就是不信。看上去很好看的那些东西，其实是用石头粉和塑料等化学的东西合成的。事情常常就是这样，真理常常是没人信的。
佛说的道理都是真理，因为如此不可思议，所以，许多人听了就哈哈大笑，根本不相信。但是信的人，就会按佛说的道理去做，果报也一定不可思议。历史上很多名人是信佛说的道理的，因此，会很虔诚地读诵和抄写《金刚经》，比如林则徐等。
《金刚经》与现代人生
《金刚经》对“相”的破斥是十分彻底的，指出对佛法也不能执著。下面是《金刚经》与现代人生，希望你能喜欢。
相信在座诸位对《金刚经》都很熟悉,《金刚经》在佛教中无不知、无人不晓。乃至社会上,人家只要提起《金刚经》,就知道是佛教的经典。提起佛教,人家就知道有《金刚经》。有些人或许根本不懂佛教,但他知道佛教里有部《金刚经》。你们以前在学校里或社会上,可能不知道有出家人, 但你们肯定知道有《金刚经》。为什么?历史课上学过,我国留下第一本雕版印刷物就是《金刚经》,是保存最早的。其实大家对《金刚经》很早就接触了。《金刚经》在佛教中占有很重要的地位。我们现代佛教徒诵《金刚经》消灾、祈福,乃至家里有人过世,诵《金刚经》作为度亡之用。在唐朝时,出家人出家要考试,一个主科就是《金刚经》。所以说《金刚经》很重要。我们很多人都知道禅宗, 禅宗里五祖传六祖传什么?还是《金刚经》。《金刚经》真是很重要,它在社会上、在佛教里能有这么重要的地位,第一个原因就是《金刚经》在思想上很独特,并且它的思想有独到之处。它的独到之处在于它的般若思想,性空思想。《金刚经》的译本很多,现在流行的是鸠摩罗什法师翻译的。他翻译的《金刚经》很精练,文字流畅,读起来朗朗上口。《金刚经》全文五千多字,南北朝时梁昭明太子将它分成三十二分。《金刚经》思想很多,今天我们不可能一一介绍,首先我们介绍一下《金刚经》的思想大义。
一、《金刚经》的思想大义
《金刚经》的思想可以用十六个字来概括,即:无相布施,无我度生,无住生活,无得而修。
1、无相布施
提到“布施”大家都知道,我们到寺院里,把钱往功德箱里一扔,那是布施;甚至我们买一条黄瓜、香蕉在佛前供养,那也是布施;在大街碰到很多穷人或者残疾人, 我们发慈悲心,放上一个铜板,那也叫布施。《金刚经》中的布施是什么呢?它讲的是无相布施。什么叫无相布施?就是三轮体空的布施。“三轮”可不是三个车轮。三轮中第一个是能布施的人,第二个是受布施的人,第三个是所布施的物。《金刚经》要求我们在布施时不能执著于这三样东西,要见到这三样事物的空性。这叫作“三轮体空”。为什么要讲三轮体空呢?因为我们众生第一个执著就是“我”。我们总是认为“我”是能布施的人,“你”接受布施者。一个香蕉我送给你,香蕉就是所布施的物。就是因为如此,就会在这三样事物上产生执著。我布施5块钱,你布施1块钱,我的功德比你大,因为我布施的钱比你多;香蕉买2斤比1斤要多。这就是执著。《金刚经》就是要我们破除执著。《金刚经》中讲:“不住色布施,不住声香味触法布施。”它说我们在布施的时候要远离这种种境界。有些人布施是为了求名,为了求利,或是为了自身的健康,这都是有相布施,就是说执著布施的相。佛教里讲有相布施的功德是有限的。无相的布施是不计较利益,不计较代价,更不存任何报偿的思想。这很难做到。就因为很难做到,我们才要去做,这才是很有意义的。因为我们要转变我们的观念,并非拿一点钱、拿一点东西给人家就是布施,我们更要布施掉烦恼,这是最主要的。布施几块钱不是很主要的,把烦恼痛苦布施掉,这才是至关重要的一点。今年在居士林里作讲座的时候,有一位居士很有意思。他说:“我出100块钱,那位居士出50块钱,我的功德是不是比他大一点呀?”我说:“如果你觉得自己的功德比他大一点,那你的功德可能要小一点。”我们的观点像梁武帝一样,他建寺度僧,做种种功德,然后问达摩祖师: “我有无功德?”达摩祖师说:“无功德。”这是因为我们执著一个“相”在里面。如果事物产生一个相,那么你就住在这个相上。花很漂亮,我们就停留在花很漂亮上。哪一天花凋谢了,我们就很伤感:落花无意人有情!都是因为我们执著花的相啊。《金刚经》的破相就是要破除这样的烦恼。它并不是说,万物都空了,天也空,地也空,花也是空的。好,我花也不种了,我现在也不拿花供养佛了。《金刚经》的用意就是破除我们做事情时的那种认识、观念,让我们转变过来。这样才是真正的“布施”。
昨天晚上有一个同学问到如何培植福田,我说要从布施中培植福田,我说其实布施并不是平常所理解的光拿几块钱的事情。其实任何人在任何时候都能做到布施。我先讲一讲福田。佛教中的福田有两种:第一种是敬福田,就是说我们所尊敬的人,父母、师长、三宝是我们要尊敬的,我们孝顺父母,尊敬师长,供养三宝,这就是敬福田。第二种是悲福田,社会上有很多贫穷的、孤苦的、残疾的人,他们属于可悲悯的。我们去帮助他们,也是种福田。这叫作悲福田。参加希望工程、参加爱心运动,乃至参加志愿者运动,都是种福田。
布施种类有财施、法施、无畏施。财施就是别人需要我们在物质上去帮助他,我们用物质来帮助别人、解决别人的困难,那就是财施。第二个是法施,是用佛法来帮助别人解决人生问题、解决人生的疑惑。第三个是无畏施,别人产生一种恐惧或悲伤的心理,我们去安慰他,这就是无畏施。所以大家在日常生活中都是在做功德。功德不是需要你特意去做,我们每时每刻都可以做。我们在身口意三个方面都可以做到布施。首先布施要从心里面发出来,我们有一颗布施的心是最主要的。我们要同情别人,对别人慈悲,理解别人,然后从内在到外在,从身口两方面来付诸实践。语言很重要,我劝大家要在语言上多下功无。“良言一句三冬暖,恶口伤人六月寒”。为什么我们平时总是让别人讨厌?就是在语言上不注意。见到别人也没有好脸色看,别人以为你对他有意见了。我们应该有一颗欢喜的心,讲柔和的语言、欢喜的语言,让别人听得很高兴, 那你就是布施。别人摔倒,你去扶他一下,那也是布施。
还有一条讲讲布施的原则。佛告诉我们,布施的原则是不自恼、不恼他。我母亲信佛很早,她大概在二十几岁时就开始信佛,我受她的影响很深。我母亲信佛很虔诚,80年代初到处建寺院,很多师父到我们家里来住。我母亲不但带师父到我们家里化缘,还带他们到别人家里去化缘。母亲把家里的许多东西都拿去布施,钱啦,木材啦。每一位师父来她都给一点,有时候一天好几次。父亲回家发现有些东西不见了,这样的情况发生了很多次,他很生气。所以大家要了解布施的原则,不自恼、不恼他。我们没这能力,但我们要有布施的心;即使有这个能力,也要注意到亲人、朋友,因为我们不是独立存在的,我们不要使别人生烦恼。我们自己欢喜去布施,就不仅要使自己欢喜,还要使别人欢喜。佛经上讲:“令众生欢喜,则诸佛欢喜。”大家碰到这种情况要多多劝导。现在这种情况比较严重,我回去很多人向我告状,说:“我们家里人信佛怎么信成这个样子啊!”我说:“这个样子不好,你们要改掉。”他说“我做得很好啊,我天天做布施啊。”要学会正确的布施,要有原则性。佛教并不是说,你信佛了,什么东西都可以不要,你家庭可以不要、社会可以不要,你把什么东西都供养出来、都拿出来。佛教不会这样的。我们学佛要增进人生的快乐、增进家庭的幸福、增进社会的和平安稳。如果因为我们学佛,使家人烦恼,使朋友远离我们,社会也不稳定,那么学佛一点意义都没有。希望大家在今后几十年的学佛道路上要多多注意,这一点非常重要。我对这一点深有体会,我小时候也经常跑寺院。但是后来我发现,回家以后我母亲总是不在,老在寺院里。我们以后要注意这一点。以后我们会成家立业,成为别人的长辈,令下一代生欢喜心很重要。父母学佛了,如理如法,孩子跟着也会很欢喜,他会因为这下念欢喜种下善根。希望大多多注意。
我们还是回到《金刚经》里来。《金刚经》里讲无相布施,它劝我们要在日常生活里布施。我们虽然不能做到无相布施,但我们在布施时应该减少相的执著,这是很重要的一点。当然这很难做到,我们要慢慢去做,循序渐进,功到自然成,不可急于求成。
2、无我度生
佛教中讲发菩提心要“上求佛道,下化众生”。“奉献人生”的意思就是要度众生,这是用现代语言表达的。《金刚经》里说度众生要做到无我度生。“应如是降伏其心,所有一切众生之类,若卵生,若胎生,若湿生,若化生,若有色,若无色,若有想,若无想,若非有想非无想,我皆令入无余涅槃而灭度之。”就是说众生的种类有很多,有胎生的,我们就是胎生的;有卵生的',鸡就是卵生的;有化生的;有有色的,像我们有形体存在的是有色;还有无色的;还有一种有想,有思想的存在。十法界中,除佛界外,其他九界都要度化。要度所有的众生,这是发大心。怎么度?在寺院门口经常有很多讨钱的人,我们给他钱,这样并不究竟,我们度众生并不是说给他饭吃,给他钱用,更重要的是我们要告诉他们道理,使他们能够产生一种向善的心,这才是真正的办法。《金刚经》里讲:“我皆令入无余涅槃而灭度之。”大家都知道,涅槃是佛教的最高境界。我们要使他们明白佛法的道理、宇宙人生的真理,这是我们度众生的最主要目的。《金刚经》中又说:“如是灭度无量无数无边众生,实无众生得灭度者。”所以说《金刚经》很徽妙,它劝你去做善行善,它劝你要产生般若智慧。要真正地度众生,要无众生可度才是真正的度众生。这是因为我们凡陵在观念上产生我相、人相、众生相、寿者相,这种种相都使我们产生执著。“我”是能度众生的人,“你”是所度化的对象,这种种都产生一种相,产生一种执著。就像我们平常在人际关系里面,我们讲,这是我的朋友,那不是我的朋友。为什么?这是因为你我之间产生一种差别。就是因为有这种差别,使我们的心量不能广大。你布施有相,布施有一个“我”存在,那么你布施的功德就大不起来。同样,度生有一个我存在,你度生的慈悲心就发不起来了。
为什么说我们发的是玻璃心而不是慈悲心?玻璃杯不是瓷杯,玻璃杯很容易打碎。有时我们发心发得很大,但发的不是恒心而是行心,我们的心一下子发起来,一碰到境界就不行了,就说算了吧。这一个算了吧,就倒退十万八千里了。就是因为有个“我”存在,他跟我是冤家仇人,要对他好太困难了。佛陀在经典中经常劝导我们,要以德报怨,不要以怨报怨。为什么?怨怨相报无了时。你跟他有意见,然后他跟你有意见,这意见永远也没有了结的时候。大家在学校里面,同学和同学间产生一点小矛盾,如果两个人中没有一个先去认错的话,那么两个人的关系一直都弄不好。两个人见面,远远地躲开了,没有勇气会面,说一声 “你好啊”。这句话平常很容易出口,但是在这时候,在这千钧一发之际发不出来了。这都是因为“我”的存在。度众生要做到无我度生。度众生要远离人相、我相、众生相、寿者相。佛说度众生,一要发广大心,要度尽所有众生;二要发无对待心,对事物容易产生对待心,有我有你有他,这就是对待,如果说无你、无他, 这就是发无对待心;第三个要发最上乘心,就是你明白的道理是最究竟的,不是枝末小节;第四是无颠倒心。有一个营员学佛很早,他的同事告诉他一些很颠倒的道理,其实就是一些离佛法较远的道理,听起来很相似。有些东西自己没有明白,就是不确切的,我们不能告诉别人这些道理。禅宗里有一个公案,有人问惟宽法师: “道在何处?”答曰:“只在目前。”“我何不见?”“汝有我故,所以不见!”我怎么看不到?因为你有一个“我”存在。他又说:“既有一个我存在,和尚你见到没有?”和尚就说:“有你有我,那怎么还能见得到?”他又问:“没有一个你,没有一个我,见得到见不到?”和尚答:“没有一个你,没有一个我,谁去见到?”这就是关于我跟无我的道理。平常我们总是认为,既然没有一个“我”,那么这个我有用没用呢?我叫圣凯,我还有其他名字,叫圣凯是我,叫其他名字是不是我呢?身体是属于我的,手也是我的,脚也是我的,眼睛也是我的。但是“我”在哪里?请大家找一找。坐禅就是参究“我”在哪里、念佛是谁。脚很痛,是不是我在痛?就这样一直参究下去。佛教讲的无我,是在指出我们认识上的一种错误。我们平常总是认为,我们的身体乃至这个外在世界都有一个自在的、可以主宰的东西。“我是”神圣不可侵犯的。人家白我一眼,我很生气,因为“我”被侵犯了。我们平常的种观念使我们产生了很多颠倒烦恼。
佛教讲的无我,指示我们一种真正的存在,一种境界的转变,它劝我们在对待上、在人我上摆脱种种束缚,使我们安住在无人我无对待上面。这是佛教说无我的真谛。就是因为这样,我们众生才可能超越自己,如果不能打破我的界限,就永远不能超越自己。你有一个我存在,你的朋友关系可能相处得不好。朋友侵犯了你的利益, 你很不高兴,就因为“我”的界限没有打掉。佛教讲的度众生,是心佛众生原无差别。一切众生,是我们心中的众生;一切诸佛,是心中的诸佛;一切万事万物,都在我们心中。
功课本里有句话,“自性众生誓愿度”。这是真正度众生的道理。因为众生是自性中的众生,是我们心中的众生。只有这样,才可以“实无众生得灭度者”。这才能符合般若空性的道理。
3、无住生活
无住生活就是在生活中不要迷执五欲六尘的外境,在衣食住行上不要贪著。《金刚经》说:“不应住色生心,不应住声香味触法生心,应无所住而生其心。”住原来是停留的意思,引申出来是执著的意思。我们在生活中很容易产生执著,就因为我们停留在一个境界上。《金刚经》讲,我们要无住生活。生活在五彩缤纷的世界里面,我们很容易产生执著。如果说我们住在名利里,那么就是执著于名利,名利变化了,就会很苦恼。我们住在爱情上, 就被爱情所迷惑,爱情变了,我们很苦恼,就是因为产生一种执著。无住生活并不是叫我们不要生活,而要我们生活得更好。这就是佛说“无住生活”的目的,这主要是改变我们的思想和态度。有句话:“犹如木人看花鸟,何妨万物假围绕?”就是说我们在生活中要学会一种态度,不要随外境而转,心不要为外物所扰,要境随心动。
宁朝理学家有二程:程颢、程颐。兄弟二人的性格差别很大,程颢的性格比较随和,他的心胸很宽宏,度量很大;程颐的性格很刚毅。有一个故事,两个兄弟参加宫廷宴请,朝中男女欢笑歌舞,生活浪漫奢侈,程颢很随和,参予各种娱乐活动,同他们一起作乐。弟弟没有参加,他觉得哥哥太不像话。他心中一直放不下,过了好几个月,终于忍不住问哥哥为什么参加那些唱歌、跳舞,那样是否有违他们的本性?程颢说:“宴会结束时我就已经忘记了,你现在还没忘记,多累呀。”从这个故事我们可以明白,人生不能没有生活,我们要在思想上、观念上有真正的超越,这才是目的。有句话叫作:“百花丛中过,片叶不沾身。”春天我们去赏花,但是没有一片花沾在我们的身上。《维摩经》里有天女散花的故事,维摩诘居士演说经教,天女散花供养。这些花散在佛菩萨的身上,抖一下就掉了。散在居士、阿罗汉的身上,就怎么抖也抖不掉。这是因为菩萨的心证得空性,就不会执著,花是空的,自会随风飘落。阿罗汉想,这个“花”不符合戒律,掉在身上怎么行,就赶快拍, 却怎么也拍不掉,这就是因为执著。我们就是需要这么一种生活态度。无住生活应该是一种最美好的生活,大家今天之所以来参加生活禅夏令营,就是为着这个目的,学会一种生活态度,改变我们过去的生活态度,这也是我们夏令营的意义所在。这种生活态度需要我们在生活中体验,只有在生活里去提升,我们才能学会这种超然物外的生活。这就是佛在《金刚经》中说无住生活的重要。
4、无得而修
《金刚经》告诉我们,要无得而修。无得才是真得,无得而修才是真正的修行。《金刚经》中讲:“复次须菩提, 是法平等,无有高下,是名阿耨多罗三藐三菩提。以无我、无人、无众生、无寿者修一切善法,即得阿耨多罗三藐三菩提。”这是《金刚经》开示我们要建立这样一种修行理念。我们平常总是认为我们在修行,我们在修行上也产生一种执著,有些人修行很执著,大家可能见得比较少。广化寺藏经阁上有一位老修行,整天很少下楼,总在藏经阁上看藏经。他不希望受到别人的干扰,这是因为他有一种修行道德, 这种道德使他有这种想法,看到我们不修行很着急。他的心情可以理解,但他的执著很大。无得而修就是因为我们在修行中会产生一种执著。《金刚经》中讲,要做到无我、无人、无众生、无奢者,修一切善法。修一切善法,还要无我、无人、无众生、无寿者;你能做到无我、无人、无众生、无寿者,你还要修一切善法。这二者是二轮并行,只有这样,才是真正的修行,只有这样,才能真正理解《金刚经》。在修一切善法之上,要无我、无人、无众生、无寿者,这样才能证得无上正等正觉。这是因为我们的心跟佛一样,我们的自性跟佛是一模一样的,一切诸佛是我们心中的诸佛。我们成佛了,我们才是得到一个真正的自己。
我们修行修什么?修的是我们心中的一些染污,恢复我们本来的面目,即禅宗中讲的“本地风光”。只有真正地悟到本地风光,认识本来面目,这样才是真正的修行。只有无得而得才是真得,无修而修才是真修,无证而证才是真证。平常我们认为无就是什么都没有是不对的,“无”并非没有。佛说:“无用之用才是大用。”一个人看起来很没用,但他有他的价值,往往是我们认识不到的。《金刚经》中的这个“无”、这个“空”,它看起来是一无所有,其实它很有用,这个空其实是有。
今天比较热,我送大家一句话:“安禅何须山水地,灭却心头火自凉。”大家要用这句话来抵抗外界的热气。
二、《金刚经》的空与有
1、空与有的关系
我相信大家对空与有都有所了解。我们平常说的空与有是否与佛教中的空与有一样?佛教称空、无相、无著,是三解脱门。真正的空和有是什么?花是有,这是什么样的有?《金刚经》中的空是真空,有是妙有。真空与妙有是一体两面,如手心与手背的关系,离开手心没有手背,离开手背同样也没有手心;也如手掌与拳头的关系。从有里体会到空,从空里认识到有,空跟有是同时存在。离开有谈空,是断灭空,是顽空;离开空谈有,是实有,是错误的认识。《金刚经》讲的空与有是一种辩证关系。
我们先讲空。空是大乘佛教的无限妙意。《般若经》中讲,诸法究竟无所有是空义,诸法因缘生灭的道理是空义,观五蕴无我无我所是空义,知一切诸法实相毕竟空是空义。怎样去理解空?空是般若智慧,我们可以去体验它。有这种般若智慧,就能够了悟宇宙人生的真相。空更是一种正见,有了这种正见,我们才能由现象界的万有之中体悟到万有的真相、发觉本体空无的真谛。
空与数字中的“0”很相近。0放在1后面是10,放在10后是百,放在100后面是千……空与“0”有相似性。空好像是一无所有,但它有很多意义。花是空, 杯子是空,毛由是空,讲台是空……空还跟X一样,放在公式中,可以得出不同结论。二次方程、三次方程、四次方程……X有无量无边的意义。空也与“阿弥陀佛”这句话一样,含有无量无边的意思。佛教徒在很多情况下都说阿弥陀佛,表达不同的意思,表示问候、慈悲、怜悯等等。空也一样,含有无量无边的意义,它能够容下宇宙万物。
《金刚经》全文现代译文
第一品 法会因由分
我听佛是这样说的。当时，佛祖释迦牟尼在舍卫国的祗树给孤独园，和大比丘众一千二百五十人居住在那里。那时，世尊到吃饭时身着法衣，捧着食钵，进入舍卫国都城化缘。在城内乞食，化缘完后，回到住处。吃完饭，收好法衣和食钵，洗完脚，铺好座垫就开始打坐。
第二品 善现启请分
这时名叫须菩提的长老，从众比丘中离座站起来，右肩袒露，右膝着地，合上手掌十分恭敬地对佛说：“举世稀有的世尊啊，(佛)您要求各位菩萨好好守护住自己的心念，要求各位菩萨常常警示自己。世尊啊，那些善男善女如果也想修成至高无上的平等觉悟之心而成佛，那您说怎样才能守住心念，才能排除邪念的干扰呢?”佛回答道：“好啊好啊，问得好!须菩提，就像你所说的，佛要求各位菩萨好好守护自己的心念，常常警示自己。现在你认真听着，我来告诉你。善男善女想修成至高无上的平等觉悟之心而成佛，应该像这样守护心念，像这样排除邪念干扰。”须菩提说：“我正在认真听着，世尊，我很愿意听您再讲下去。”
第三品 大乘上宗分
佛告诉须菩提：“诸位菩萨，大菩萨，应该像这样排除邪念的干扰。一切有生命的东西，如卵生的，胎生的，潮湿之处腐烂而生的，其他物质幻化而成的，有形的，无形的，有思想的，无思想的，没排除杂念的，排除了杂念的，我都使他们灭度而入无余涅盘的境界。虽然我灭度了无量、无数、无边的众生，而实质上众生没有被我灭度。”“这是什么缘故呢?”“菩提，如果菩萨心中还有自我相状，他人相状，众生相状，长生不老者相状，那就不是真正的菩萨。”
第四品 妙行无住分
“再说，须菩提，菩萨修行佛法，应该是无所执著，无所布施。也就是说布施而离开布施相，不要执著于声音、香气、味道、触摸、意识的布施。须菩提，菩萨应该这样布施，不要执著于表相的布施。”“这是什么缘故?”“如果菩萨不执著于表相作布施，他所得到的福德就大得不可思量。须菩提，你意下觉得如何?单是东方的虚空有多大?你能思量得出来吗?”“不可思量，世尊。”“须菩提，南方、西方、北方，上方，下方虚空广阔，你能思量出有多大吗?”“不可思量，世尊。”“须菩提，菩萨不执著于表相作布施，他的福德也像这样大得不可思量。须菩提，初发菩提心的菩萨只能按我教你的方法来修行。”
第五品 如理实见分
“须菩提，你认为可以凭佛的身相来见如来否?”“不可，世尊。不可以身相来见如来。”“为什么呢?”“因为佛所说的身相，也就是非身相。”佛告诉须菩提：“凡是一切有形有相的身相，都是虚妄不真的。如果能把各种身相都看成非身相，你就见到如来的法身了。”
第六品 正信希有分
须菩提对佛说：“世尊，如众生听到佛刚才所讲的道理，那他们还能信佛吗?”佛告诉须菩提说：“不要这样说。我寂灭后，过五百年将有修持佛法成正果的，对我刚才说的道理能理解，他们会认为此理真实可信。应当知道，这些人不是从一个佛、两个佛、三四五个佛那儿来培植自己的善性的，而是从无数个佛那儿来修行种善根，他们闻说我刚才所讲的道理，将在一念之间产生空灵洁净的信念来。须菩提，我全都能知能见，这些众生能修得不可估量的福德。”“为什么呢?”“这些人不再有我相、人相、众生相、寿者相这四种错误想法，他们心中没有佛法的表相，也没有非佛法的表相，没有任何惦念了。”“那又是什么原因呢?”“这些人如心中存有相状，那就会执著于自我的相状，他人的相状，众生的相状，长寿者的相状;如心中有佛法的相状，也就会执著于自我、他人、众生、寿者的相状。”“这又是为什么呢?”“如果心中有没有佛法的表相，就会执著于自我、他人、众生、寿者。因此，我们既不应该执迷于佛法的表相，也不执迷于没有佛法的表相，不要有任何惦念。因为这个原因，我常说你们这些比丘，应知道我所说的法，就如同渡河的木筏，过河上岸后就不用惦记它了。对佛法尚且都该这样不要执著，何况对于非佛法呢!”
第七品 无得无说分
“须菩提，我再问你，我已修得至高无上的平等觉悟而成佛了吗?我说过法吗?”须菩提说：“如按我对佛所说意思的理解，本来就没有至高无上、大彻大悟大智慧之法，您也没有给我们讲过什么固定的法。”“为何这样说呢?”“您所说的法，都不能固持，不能用语言来表达，既不是法，又不是非法。”“为什么会这样呢?”“因为所有的圣贤都认为没有固定的`法，只有各人理解不同而存在差别的法。”
第八品 依法出生分
“须菩提，你再想想!倘若有人将三个大千世界的七宝用来布施，此人所获的福德是否很多?”须菩提回答道：“相当多，世尊。”“原因何在?”“因为这种福德是有相布施，并不是自性的智慧福德。”“因此我说那人能获得的福德多，但只是一个相，而非福德性。如还有人能理解我说的《金刚经》，用心修持，甚至反复念诵四句偈语等，给他人说法，那么他所获得的福德就会超过布施七宝的人。”“这是什么原因呢?”“须菩提，一切的佛，以及所有佛的至高无上、大彻大悟的智慧佛法，都是从我所讲的经中产生出来的。须菩提，所谓佛法，也就是没有佛法。”
第九品 一相无相分
“须菩提，我再问你，初果须陀洹(须陀洹是佛教中最初的修行位阶，为小乘初果。须陀洹梵语意译即为入流，「入圣人之流」之意。)的圣人能认为自己已修得须陀洹果了吗?”须菩提说：“不能的，世尊。”“为什么?”“因为须陀洹这个果位叫入流，然而却无所入，他不被色、声、香、味、触、法所惑，这是一个须陀洹的名字，而没有须陀洹的实体。”
“须菩提，你再想想，二果斯陀含(斯陀含是佛教的位阶、果位名称，意为一还果，是第二阶成果成效，因此也称为二果。)可作这样的念头：我已得到斯陀含的果位吗?”须菩提说：“不可以，世尊。”“为什么?”“斯陀含具名为‘一往来’，然而实无往来，因此这只是斯陀含的名字。”
“须菩提，你再想想，阿那含(阿那含既三果、不还果。意译为不还。佛教小乘的四果之三﹐为断尽欲界烦恼﹑不再还到欲界来受生的圣者名。)能有这样的念头：我已获得阿那含的正果而达到无来的境界吗?”须菩提答道：“不能，世尊。”“为什么?”“阿那含虽然名为不来，说是不需轮回，而实际上佛法无来无不来，因此阿那含只是有个无来的空名。”
“须菩提，我再问你，阿罗汉(为小乘佛教修证的最高果位。也叫“罗汉”。)能认为自己已经修行到达不再生死轮回这种境界吗?”须菩提说：“不能这样认为，世尊。”“为什么呢?”“实际上根本没有什么法是永恒不变的，因此阿罗汉也只是个名称。世尊，阿罗汉认为自己已修成了阿罗汉道，那他就有了我相、人相、众生相、寿者相。世尊，您曾说我已达到没有胜负心、斗争心的境界，这是人的最高境界，是超出欲界最高境界的阿罗汉。世尊，我倘若有这种心念：“我已修到了无争的阿罗汉境界。”您就不会说我已是达到一切无争境界的人了，因为我实际上什么也没修，只是得了个须菩提，是无争之人的名义而已。”
第十品 庄严净土分
佛对须菩提说：“你想想，我当初在然灯佛那里，佛法上有所修得了没有?”“没有，您在然灯佛处并未修得什么佛法。”“须菩提，我再问你，菩萨用其功德来庄严佛土吗?”“没有，世尊。”“为什么呢?”“说是庄严佛土，就是不庄严，是叫做庄严。”“因此，须菩提，各位菩萨摩诃萨，应该像这样修得清净心，不应当固持声、色、香、味、触、法而生成心念。应该无所执著而生成空灵洁净的心念。须菩提，比方说有个人，身体像须弥山那样高大，你想想，这身体高大不高大?”须菩提答道：“很大，世尊。”“为什么这样说呢?”“佛说的非身就是法身，没有边际，那才是大身。”
第十一品 无为福胜分
“须菩提，就如恒河中有无数沙粒，每一粒沙再做一条恒河。你想想，恒河中所有的沙粒加起来多不多?”须菩提说：“很多，世尊。”“只算恒河，尚且多得无法计算，更何况河中的沙粒呢!须菩提，我现在实话告诉你：如果有善男善女用可填满你所住的像恒河沙粒那样多的三千大千世界的七宝来布施，他们所得到的福德多不多呢?”须菩提回答说：“很多，世尊。”佛告诉须菩提：“假如善男善女在这部《金刚经》里，不要说讲全部经文，甚至只领受执持四句偈语等，给他人解说，这样所获的福德，就比用那么多的七宝来布施所获福德要多。”
第十二品 尊重正教分
接着，佛又说：“须菩提，如人们随时随地解说这部《金刚经》，甚而至于仅只念诵四句偈语等，应当知道这个地方，所有一切的人和阿修罗，都应当像供养佛塔庙宇一样供养这个地方。何况有人能诵读并领受修持这部经!须菩提，应当知道，此人成就了最高的、第一的、最罕见的佛法。如果有这部经典所在的地方，就是有佛的地方，就是有佛最尊贵的弟子的地方。”
第十三品 如法受持分
此时，须菩提问佛道：“世尊，应当叫这部经一个什么名字呢?我们这些人该如何供奉、修持此经呢?”佛告诉须菩提：“这部经名叫《金刚般若波罗蜜》。就凭这个名字，你们都应供奉、修持。”“这样做的原因是什么?”“须菩提，佛说的般若波罗蜜，要按真谛来讲，就不是般若波罗蜜，只是个假名而已。须菩提，我再问你，我讲过法没有?”须菩提对佛说：“世尊，如来没有说。”“须菩提，你想想，三千大千世界所有的微尘，是多还是不多?”须菩提道：“很多，世尊。”“须菩提，各种微尘，我说不是微尘，只是假借个名称;我说世界就是非世界，只是取个名叫世界。须菩提，你再想想，你能凭借佛的三十二相来认识佛的本性吗?”“不能，世尊。我不能凭佛的三十二相来认识佛的本性。”“为什么呢?”“因为您说三十二相就是非法身相，是叫做三十二相。”“须菩提，倘若有善男善女用如恒河沙粒那样多的身体、生命来布施，又另有一人坚持修这部《金刚经》，甚至只念四句偈语之类，给别人讲解经文，那么他的福报功德就比前面的善男善女的功德还要多。”
第十四品 离相寂灭分
这时，须菩提听佛解说《金刚经》，深深解悟了佛法的义理和境界，泪流满面十分悲伤地对佛说：“真是难得的经文啊!世尊，您解说像这样深刻的经文，我自从修得慧眼以来，从来没有听说过如此经文。世尊，如再有人能听到这经文，信仰此经并带着洁净的心念，就能认识本相，(因此)当知道这个人，成就了第一的、罕见的功德。世尊，这本相，就是非相，因此佛说它只是取名为本相。世尊，我现在有机会听这部经典的讲义，由信仰佛法，到解悟义理，再修行，最后印证得果也就不困难了。如有来世，五百年后，有众生听说此经，也会信仰、解悟、修持、得果，这人也就成为第一、罕见的。”
“什么道理呢?”“因为此人已没有了自我的相状，没有了他人的相状，没有了众生的相状，没有了长寿者的相状。”“这又是为什么呢?”“因为我相就是非相、他人相、众生相、长寿者相，就是非相。”“那又怎么说呢?”“脱离了所有的相，就叫做佛。”佛告诉须菩提：“是这样，是这样!如再有人听说此经，不惊奇，不恐怖，不害怕，应知此人，是相当稀罕的人。”“为什么呢?”“须菩提，您说第一波罗蜜，就是非第一波罗蜜，只是名为第一波罗蜜。须菩提，那忍辱波罗蜜，佛说也就是非忍辱波罗蜜，只是名为忍辱波罗蜜。”“原因何在?”“须菩提，比如当初我被歌利王割截身体一事，就是因为我当时已没有了我相，没有了他人相，没有了众生相和长寿者相。”“这又怎么说呢?”
“我当时被歌利王一节节肢解时，倘若有自我的相状、他人的相状、众生的相状、长生不老者的相状，那就必定会生愤恨之情。须菩提，再回想过去，在五百年前我当忍辱仙人时，那时，我就无我相、人相、众生相、寿者相。因此，须菩提，菩萨应脱离所有的相，修成至高无上、大彻大悟的大智慧，不应执著于一切外相而生成心念，应生成无所挂念的心念。如心中惦念着什么，就为没有守护好心念。因此佛说菩萨心中不应该执著于表相的布施。须菩提，菩萨为有利于一切众生而不那样布施。佛说所有的相也即非相，一切众生也即非众生。须菩提，我是说真话的人，说实话的人，爱打比方的人，不说谎话的人，不说怪话的人。须菩提，佛所得之法，是无实也无虚之法。须菩提，倘若菩萨心中执著于佛法而来布施，就好比一个人走进了黑暗之处，就什么也看不见。倘若菩萨的心中不执著于佛法而来布施，就好比人有眼睛，明明亮亮像太阳朗照，能看清一切。须菩提，未来之时，若有善男善女，能受持、诵读这部经，他就将是佛。我就能凭佛的智慧，完全了解此人的修行，完全能看到他将来一定会修得无边无量的功德。”
第十五品 持经功德分
“须菩提，假如有修五戒十善的男女，在早晨用恒河沙这么多的身命来作布施，中午又用恒河沙那么多的身体、性命来作布施，下午也一样，像这样用百千万亿劫那样长的时间，用身命来作布施;如还有一人，听见《金刚经》完全信奉不怀疑，那他的福德就超过前面那个布施的人。何况此人还抄写、受持、读诵、为他人解说经文。须菩提，概括地说，这部经有不可思议、不可估量、无边无际的功德。我是为立志修成大乘的人说这部经的。倘若有人能受持诵读此经，或对人讲说，我便能以天眼悉知此人、悉见此人能修成不可量、不可称、无有边、不可思议的功德。像这样的人，就可修成至高无上、大彻大悟的大智慧。”
“这是什么原因呢?”“须菩提，假设是喜欢小乘法之人，他执著于自我之心、他人之心、众人之心、寿者之心，那他就不能听受、诵读、为人解说此经。须菩提，无论在什么地方，假如有这部经，那么一切的天人、阿修罗全都应当供养此经。应该知道此处即是佛塔，都应该毕恭毕敬，环绕它顶礼膜拜，用种种香、种种花散在这个地方。”
第十六品 能净业障分
“再说，须菩提，若有修五戒十善的善男善女，能够受持诵读此经，如还被别人轻视作贱，这就是由于前世做下了罪业，应该现世遭受恶报。因为现世被人轻视作贱，那么前世的罪业就抵消了，就可修成至高无上、大彻大悟大智慧。须菩提，我回忆过去也曾受过无数的劫，在然灯佛之前，我得逢过无数的佛，我全都恭敬地奉养，侍候，没有空过一佛。如果再有人在后世能够受持、诵读此经，所得功德，和我在前于三大阿僧祗供养八百四千万亿那由他那么多的佛的功德相比，还不及我的百分之一、千分之一、万分之一、亿分之一，甚至都不能用数字来譬喻。须菩提，倘若善男善女在后世能受持、读诵此经，那他的功德，如我说出有多大。也许有人听了，会心意狂乱，狐疑不信。须菩提，应当知道此《金刚经》的义理是不可思议的，受持、诵读此经所得的善报也是不可思议的。”
第十七品 究竟无我分
此时，须菩提又问佛：“世尊，如有善男善女要想修成至高无上、大彻大悟大智慧，那么他们应该如何守住自己的心念?如何远离诸相的干扰而降伏其心呢”佛告诉须菩提：“善男善女发愿欲修成至高无上、大彻大悟大智慧，他应当生这种菩萨心：要灭度一切众生，即度脱一切众生，令其共成佛道。度完众生后，又认识实际上无一众生是自己灭度的。”
“为什么要这样呢?”“须菩提，如菩萨心中还有我相、人相、众生相、寿者相，那他就不是菩萨。”
“这是为什么呢?”“须菩提，本来就没有什么佛法能启发人的阿耨多罗三藐三菩提之心。须菩提，你意下如何?我在然灯佛处，我有法得阿耨多罗三藐三菩提心吗?”“没有，世尊。按照我意来解释佛所说的道理，佛在然灯佛处没有得到阿耨多罗三藐三菩提。”佛言：“正是如此，正是如此。须菩提，实际上根本就没有什么佛法能使人开启至高无上、大彻大悟大智慧的大门。须菩提，倘若我有得此法，那么佛就不会授记我，对我说：我寂灭后你将成为佛，佛号为释迦牟尼。”
“这是什么缘故呢?”“如来二字，就是一切诸法都无法可得的意思。假如有人说，如来得到阿耨多罗三藐三菩提了。须菩提，其实没有什么法能使佛开启至高无上、大彻大悟大智慧之门。须菩提，我所修成的至高无上、大彻大悟大智慧，其中其实既无实又无虚。所以我才说，一切法都是佛法。须菩提，我说一切法也即是非一切法，只是名叫一切法。须菩提，就好比说人的身材高大。”须菩提说：“世尊，您说人的身材高大，就是非高大，是叫做大身。”“须菩提，菩萨也是这样。如果菩萨这样说：我应当灭度无量众生，那他也就不是菩萨了。”
“为什么呢?”“须菩提，你要记住：实无有法，名为菩萨。因此佛说一切法都无我相、人相、众生相、寿者相。须菩提，倘若菩萨说这样的话：我应当庄严佛土，那他也就不叫菩萨。”
“这又为什么呢?”“我说庄严佛土，也就是非庄严，只是叫做庄严。须菩提，如菩萨能彻底解悟无自我相状的佛法，那我才称其为真菩萨。”
第十八品 一体同观分
“须菩提，你想想，佛有肉眼吗?”“是的，世尊，佛有肉眼。”
“须菩提，你想想，佛有天眼吗?”“是的，世尊，佛有天眼。”
“须菩提，你想想，佛有慧眼吗?”“是的，世尊，佛有慧眼。”
“须菩提，你想想，佛有法眼吗?”“是的，世尊，佛有法眼。”
“须菩提，你想想，恒河中有许多沙粒，那我说这些沙粒是沙粒吗?”“是的，世尊，你说的是沙粒。”
“须菩提，你再想想，如果像恒河中的很多沙粒一样，大千世界中有像恒河沙粒那样多的恒河，如有像这多恒河中所有沙粒那样多的佛世界，你认为这佛世界是多还是不多?”“很多，世尊。”佛告诉须菩提：“这么多佛土中所有众生的各种心念，我都知道。”
“这是什么原因呢?”“我所说的各种心念，都是非心念，只不过叫做心念。”
“那您又是如何知道的呢?”“须菩提，过去了的心念已过去了，现在的又过去了，未来的还未来，也不可得。”
第十九品 法界通化分
“须菩提，我问你，倘若有人用装满三千大千世界的七宝用来布施，那么此人因为布施的因缘所修得的福德多不多?”“是很多，世尊。此人因布施的因缘所得的福德是很多。”“须菩提，假如福德有一个实体的话，如来便不可以说福德多了。因它没有实体，无可形容，如来才说他获得的福德多。”
第二十品 离色离相分
“须菩提，你再想想，可以凭佛的圆满肉身来见到佛吗?”“不可以，世尊。不能以有相来见到如来。”
“为什么呢?”“因为如来所说的肉身，若依真谛来说即是非肉身，只是叫其肉身。”
“须菩提，你再想想，如来可凭各种完美的身相来认识吗?”“不可以，世尊。如来不应当凭各种完美身相来认识。”
“什么缘故?”“您所说的各种完美身相，即非具有各种完美身相，只不过是一个假名而已。”
第二十一品 非说所说分
“须菩提，你不要以为佛有这样的念头：我应当有所说法。不要有这样的想法。”“那为什么呢?”“如有人说佛有所说法，那他就是在诽谤佛，就是不能理解佛法的缘故。须菩提，所谓说法，其实无法可说，只是说他在说法。”
这时，长老慧命须菩提问佛道：“世尊，可有这样的众生，在您寂灭后，听见此经，他还生不生信心呢?”佛说：“须菩提，那些众生，并非真正的众生，也非非众生。”“这是什么原因呢?”“须菩提，所谓众生，他之所以成为众生，也就是因为他们是非众生，只是叫他们为众生。”
第二十二品 无法可得分
须菩提问佛说：“世尊，佛所得至高无上、大彻大悟大智慧，也就是什么也没得到吗?”佛回答道：“正是这样，正是这样!须菩提，我于阿耨多罗三藐三菩提，是无所得，(须菩提)一点法都没得到，只是说我成就了至高无上、大彻大悟大智慧。”
第二十三品 净心行善分
“再说，须菩提，佛法讲平等，没有高下之分，因此称其至高无上、大彻大悟大智慧。用无我、无人、无众生、无寿者旳心念，来修持一切善法，就能得到阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，我们说旳善法，也即非善法，只是称其为善法。”
第二十四品 福智无比分
“须菩提，假如三千大千世界中像所有旳须弥山王这么多旳七宝聚在一起，有人拿它用做布施。如有人对这部经，甚而至于只对四句偈说等，坚持接受，修持诵读，给他人讲解，那么前面作布施之人旳福德，赶不上他旳百分之一，百千万亿分之一，以至无法用数字来表达。”
第二十五品 化天所化分
“须菩提，你再想想，你们这些人不要说佛有这样旳心念：我应当灭度众生。须菩提，不要有这样旳想法。”“为什么呢?”“实际上并没有众生需要佛来灭度旳。如说有，那么佛就有了自我、他人、众生、长寿者旳相状。须菩提，佛说有我，即非有我，然而凡夫俗子却以为确实有我。须菩提，凡人，就是佛所说旳非凡人，只不过名叫凡人。”
第二十六品 法身非相分
“须菩提，你再想想，能凭佛旳三十二身相来认识佛旳本性吗?”须菩提答：“是旳，是旳，能够凭佛旳三十二身相来认识佛。”佛说：“须菩提，如果凭佛旳三十二身相就能认识佛旳本性，那么转轮圣王也就是佛了。”须菩提对佛说道：“世尊，按我对您所说旳意思来理解，不应该通过三十二相来认识佛。”此时，释迦牟尼佛说了四句偈语：
“若是以色来见我，以声音来求我，那些人是走了邪道，所以不能见如来。”
第二十七品 无断无灭分
“须菩提，你如有这样旳念头：佛不是因为具有圆满身相旳缘故，而修得了阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，不要有这样旳念头：如来不是因具备了完美身相旳缘故而修成至高无上、大彻大悟大智慧旳。须菩提，如你有此心念：生成阿耨多罗三藐三菩提旳人，认为一切法都是空旳，那么须菩提，千万不要有这种想法。”
“那又为什么呢?”“因为生成至高无上、大彻大悟大智慧旳人，是不能保持空旳相状旳。”
第二十八品 不受不贪分
“须菩提，假如菩萨用装满恒河旳沙粒那么多旳世界七宝用来布施;假如又有人懂得一切法都是无自我相状旳，而得以生成无生法忍旳境界。那么后者所得旳功德要比前者旳多。”
“这是什么原因呢?”“因为诸位菩萨都不接受福德。”须菩提对佛说：“世尊，为什么菩萨不受福德?”“须菩提，菩萨所作福徳就是要无形相，不执著，当然不应贪恋福德，所以说菩萨不受福德。”
第二十九品 威仪寂静分
“须菩提，假如有人说如来是时来时去，似坐似卧，那么此人肯定没有理解我所说旳佛法旳义理。”“为什么呢?”“因为如来没从哪个地方来，也没有到哪里去，所以名为如来。”
第三十品 一会理相分
“须菩提，假如有善男善女把三千大千世界粉碎为微尘，你想一想，这么多旳微尘，难道还不多吗?”须菩提回答说：“很多，世尊。”
“什么原因?”“如果真有那么多微尘，佛就不会说微尘多了。”
“那是什么道理呢?”“佛说微尘多，就是非微尘多，只是叫做微尘多，世尊。”“所以我说三千大千世界，也就是非世界，是称做世界。”
“这是为什么呢?”“如果真有世界旳话，那么世界就不过是一个物质旳集合体。我说旳一个物质集合体，也即一个非物质集合体，只是叫做一个物质集合体。须菩提，所谓一个物质集合体旳意思，是无法用言语理解旳，可是凡人却硬要执著地去认识研究这个物质集合体。”
第三十一品 知见不生分
“须菩提，假如有人说佛说过自我、他人、众生、寿者旳道理。那么你想一想，此人理解了我所说旳佛旳义理了没有?”“没有，世尊。此人没有理解佛所说旳义理。”
“为什么呢?”“因为世尊您所说旳自我、他人、众生、寿者旳道理，也即非自我、他人、众生、寿者旳道理，所以叫做自我、他人、众生、寿者旳道理。”“须菩提，想要生成至高无上、大彻大悟大智慧旳人，对一切佛法，都应当如此去认识，去理解，即不执著于佛法旳相状。须菩提，我所讲旳佛法相状，也即非佛法相状，只是称做佛法相状。”
第三十二品 应化非真分
“须菩提，假如有人拿能装满无数旳世界那么多旳七宝来布施;假如有善男善女生成菩提心，对这部经，甚而至于只对其中旳四句偈语等，受持、读诵、给人演说，后者所得旳福德胜过前者。怎么说给他人演说呢?即要不执著于这部经旳相状，就是观照般若。”
“这又是为什么呢?”
“一切有为法像什么呢?如梦幻泡影，又如那露水亦如雷电，应作这样看。”
释迦牟尼佛到此说完了这部《金刚经》。长老须菩提、比丘、比丘尼和所有旳优婆塞、优婆夷以及世上所有旳天人、阿修罗，听罢此经，全都非常高兴，并且从此信仰、受持、遵守、修行这部经!
《金刚经》的功德是“无量无边”的，若能持诵《金刚经》，就能见性成佛，禅宗大德们对般若思想的极力推广，促使《金刚经》被每个宗派所重视。
四生(梵语catasroyonayan),(巴利语catassoyoniyo)。指三界六道有情产生之四种类别。
据俱舍论卷八所载,即:
一、卵生(梵语andajayoni,巴利语亦同),由卵壳出生者称为卵生。如鸭、孔雀、鸡、蛇、鱼、鸟类、蚁等。
二、胎生(梵语jarayujayoni, 巴利语jalabuja),又作腹生。从母胎而出生者,称为胎生,如人、象、马、牛、猪、羊、驴等。
三、湿生(梵语samsvedajayoni,巴利语samsedsja),又作因缘生,寒热和合生。即由粪聚、注道、秽厕、腐肉,丛草等润湿地之湿气所产生者,称为湿生。如飞蛾、蚊蚰、蠓蚋、麻生虫等。
四、化生(梵语upapadukayoni,巴利语opaptika),无所托而忽有,称为化生。如诸天、地狱、中有之有情,皆由其过去之业力而化生。以上四生,以化生之众生为最多。
1.无为就是:有所作为,但不以此作为而生我有所作为的满足念头,认为这是自然而然的事,即是无为。
2.佛教修行方法:先破“我见”及自我己见,“我见”错误几率比较大;“人见”,客观的评价,这个比较正确;“众生见”,一切在众生眼里都不算什么;“寿者见”,人生如白驹过隙,对时间来说,时间太宝贵,干什么都是浪费。
3.释迦牟尼在教人们成佛,善良的人在教我们做人的道理,这些人和佛祖有什么不一样呢?对于善良的人给我们正确的意见我们应该信任并去奉行。
4.唯心注意是我以什么什么终日为真;唯物主义是我终日以什么什么为真。唯心主义是把一切看做心外之物。
5.看了《金刚经》才知道,《金刚经》在说我们能达到什么境界,我们是什么——我们即是永恒。还有对于某些事,不要太执著;读《金刚经》可以使我们的内心更加真、善、美。
6.佛教是积极的,《金刚经》说:“应无所住而生其心。”生其心就是对某些事情应该有积极的看法。对大家来说如何解说佛法呢?解说佛法那就有人信,有人不信,因为一切有为法,如梦幻泡影(有为与无为相对)——在所有人的心中《金刚经》是真理,但在某些人的心中不是永恒的.真理,应该像如来一样以这样的心态讲佛经:讲佛经时,不为外物所动,不动是非心念,不动执著心念,不动任何心念。
7.“彼非众生,非不众生。”就是说:众生及佛,佛及众生,只是心态变了一下。
8.“若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来。”很多人都想见到如来,如果太执著,就会生成烦恼心,这样是不好的,不能心生清净,如来又是清净者,所以不能见到如来。
9.读《金刚经》到这个时候使我明白了:世间的一切都是有一个名字。有时候人们心中执著的相,只是虚妄的相(有时候又会被相所迷惑)。应用心体会这个名字(相)后面的本质。
10.菩萨摆脱了四相,是因为他包容了四相,包容了四相后他们即是一体,对四相就没有了分别心,就没有了执著于四相的心。庄严佛土亦是如此,包容了世间一切不庄严的事,及得庄严佛土。
11.佛祖为什么要拈花一笑:佛祖怕众生执迷于佛法不悟,故拈起一朵花来比喻“一花一如来”而不讲佛法,让众生放下对佛经的执著,让众生知道佛在心中,从佛经上是无法悟道成佛的。所以如果众生心里有佛,那么众生即是佛。(众生是没有得道的佛)。
拓展阅读：读诵金刚经须知
1、问：怎么读诵金刚经?
答：一要有心，二要根据读诵仪轨。
2、问：金刚经要每天读诵吗?
答：随喜诵读，要有心。
3、问：读诵金刚经,用读梵文还是中文?
答：不要有分别心，，二者皆可，不精通梵文者推荐用中文。不懂的字可查阅 金刚经注音。
4、问：读金刚经之前要什么准备?
答：清净心，慈悲心，菩提心。
5、问：看金刚经和读金刚经的区别?
答：金刚经不是单纯用来读的，而是要用心去“读”去领
悟的，更重要的要去在生活中修证金刚经 ，不要有分
别心。
6、问：读金刚经有什么作用?
答：给您善缘福德，智慧力量。
7、问：读诵金刚经，普通话不准有关系吗?
答：心诚则灵。
8、问：什么时候读金刚经好?
答：不分时候，分心境。
9、问：读金刚经怎么回向?
答：回向应该先大后小 先回向广大的法界众生离苦得乐，再回向自己的事情。也可以只有大方向或小方向，随缘随分即可。
《金刚经》的应用
现在我们回过头来再研究《金刚经》中佛说的“凡所有相，皆是虚妄。”上面我已经提到，“凡所有相，皆是虚妄”逐渐在心中占了重要地位，可是好多年来，我总觉得这个观念对人类没有好处。我的疑问是：如果大家都觉得世界上的一切都是虚妄不真，没有永久性的存在和价值，那么人为什么要努力、要奋斗、要争取上进呢?不但生活变成了没有意义，而且人类也不会有进步。
真如本性的显现
那天，我突然发现，我的问题不在“凡所有相，皆是虚妄”，我的问题是没有将接下去佛说的两句“若见诸相非相，则见如来”连起来一同思维或观想。因此，我一直将重心放在“虚妄”、“不真实”、空无所有的“空”上，这种消极的心理状态，和我现实生活中的积极个性发生了矛盾冲突。
这次的突破，不但明白必须将此四句连在一起，不能断章取义，而且在理论上统一了“虚妄”和“真实”的矛盾。
为使各位更容易明白我的思路，我想先讲一讲我对了解“则见如来”的意义的过程，这是一个重要关键。而后谈一谈这次突破前与突破后思想上的区别。
各位，要真真得到佛法的受用，一定要您自己亲身体悟，所以闻了要思，思了要修，我今天贡献给各位的，只能说是一个引子。
我在年轻的时候，常听人讲，如来即是佛，是佛的一种名号。所以初读《金刚经》的时候，我把“则见如来”解释成“就看见佛了”。后来看大德们的注解及懂得一些梵文之后，方才晓得这种解释并不确当。
“如来”是印度梵文 tathagata 的中文译名。tatha 是清净不动的本性。中国古代的译经大德找不出一个中国字可以完全和tatha的意义相同，很善巧的选用了一个“如”字，所以这清净不动本性也叫真如。agata 是来去的来。所以，“如来”的意义是说佛从清净不动的真如本性中所显现出来的一切功德，将这名词用来代表佛的性德，所以也可以用这个名词来称呼佛。
这样一来，意义就完全不同了。“则见如来”并不是用肉眼看见佛，而是显现清净不动的真如本性。所以，这个“则见如来”的“见”字，读作“现”，其意义也是显现的现。
什么叫做清净不动呢?《心经》中的“不生不灭，不垢不净，不增不减”，即是清净不动的描写。换句话说，在清净不动的`本性中，没有相对比较或对待的观念。
因此，“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来”是说：我们在日常生活中所感觉到的一切相对比较的物质和观念，都是虚妄的;但如果我们了悟了这一切都是虚妄，不加执着，我们的清净不动的真如本性，即时显现;这清净不动的本性是不生不灭、不来不去、恒久长在的，如果用人的言语来表达，它是真实的。所以，这四句要一气呵成。
有了理论上的建立，各位就不难看出我在突破前和突破后的区别。
虚妄、真实都是假名
简单的讲，在突破前我心中是充满着虚妄和真实的矛盾，突破后，是虚妄与真实的统一。
在突破前，虚妄和真实是对立的。是虚妄即非真实，是真实即非虚妄。在突破后，了解“虚妄”“真实”都是人定的名词。虚妄即是真实，因为万法(虚妄)都是本性(真实)的显现;真实即是虚妄，因为自性(真实)能生万法(虚妄)。
在突破前，以“我”为中心，以“希望”为心的形态。如果我生病，我有不如意事，我不欢喜这些，我的心就希望这些都是虚妄;如果我得意，我满意，我欢喜这些，我的心就产生贪恋，而希望这些都是真实。
在突破后，仍以“我”为中心。如果我生病，我有不如意事，我不欢喜这些，我明白这些都是我清净不动的本性中显现出来的因因果果，所以都是真实的，我一切承当。在佛法的术语中，就叫忍辱。如果我得意、我满意，我欢喜这些，我明白这一切也都是我清净不动的本性中显现出来的因因果果，它们是不真实的，虚妄的，我不再贪恋。在佛法的术语中，就叫持戒。
我不再烦心这是虚妄呢?还是真实呢?我只依照佛在《金刚经》中所说的“如所教住”。住什么“所教”呢?“应无所住行于布施”。“应无所住”在佛法的术语中，就是智慧或般若，“行于布施”即是修福。
各位，我这第二次的突破，还只能说是在理论上的深入，如何在日常生活中应用自如?还在尝试中，自知所差尚远，也不及前半篇向各位介绍的转变习气来得切实可行。总之，我和各位一样，虽都已经上了渡生死大海的船，但还在学习如何划船，还在摸索方向。几次的突破，只能说方向正确了一些，划船的技术纯熟了一些，但尚待努力精进，还希望各位多多给我指导启发。
拓展阅读：《金刚经》和戒邪淫
很久没有来戒邪淫论坛了，看到许多朋友在戒淫几天后，因生理冲动而屡次犯戒，这点我也深有体会，以前戒邪淫，屡次失败，就是每坚持几天，身体就有冲动的感觉，这种感觉一来必然邪淫，毫无一点抵挡力。 最近坚持读了几个月《金刚经》，克制这种身理冲动有一定新的认识，并且基本已经能不为这种生理冲动而生心，基本做到不邪淫。看到不少朋友在邪淫面前屡次失败，有心断却无力戒。谈谈自己体会吧，希望对大家有借鉴。
《金刚经》的体会太多了，太妙了，今天先谈谈戒邪淫方面的体会。
如果各位深读读《金刚经》，你就知道该怎么做了，经书中虽然没有讲到邪淫两个字，但经书中已经告诉我们怎么对待这种生理冲动方法。
在经文中，佛被节节支解时候，但佛无我相，无人相，无众生相，无寿者相，所以也没有一点嗔心。我们这点生理的冲动算的上什么呢?更不应该生心。
《金刚经》说，不应住声香味触法生心，我在读经时，每读到这句话，就意识这句话中的“触”是针对自己的，因为我就是每次生理一冲动，就因触动了心，导致邪淫。如果我们看到一个美女，感觉到漂亮，我们因色生心了，我们干一件事，感到很累很烦，我们因事生心了，依次类推。
我们读《金刚经》就是要达到不住声香味触法生心的境界，而凡人的心却是因住声香味触法生心。这就是凡人和学佛人的区别。
随着读经的持续和深入，《金刚经》能让我们达到不住色声香味触法生心的境界和心态，这个时候，你会发现，戒邪淫很轻松。因为你的心是是不对声香味触法生心的心境。没有女色，没有触觉，没有事情能让你动心，你的心是无相的，是对境不起心。
所以赶快读《金刚经》吧，靠个人戒是很难的
《金刚经》是将凡夫的心直接印证佛心。
金刚经现代视角解读
1、佛法无定式。
经文说“无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说。”这段经文向人们揭示，佛法真理的表现形式是不定式的。意思是说佛法不能像世间法一样用定量、定性、数学模型、物理模型等方法来进行说明。因为佛家思想认为，佛法的目标指向是人类全体，佛家之所以强调佛法“有差别”是因为人类的思维个性存在差异，所以佛家只能根据人类个性的特点将佛法设置为不定式。换句话说就是佛法的“有差别”形式是为了适应众多个体人修学佛法，从而使每一个修学者都可以从中获得修成佛果的机会。
在这一前提下佛家又认为修学佛法即容易又不容易。所谓容易是说，修取佛果不需要更多条件，只需有一个真诚的愿望和向善的行为。并且佛法是因人而宜，不识字可以不诵佛经，没有机会条件也可以不贡香礼佛。据佛典故事传说有位农家妇女一生只诵阿弥陀佛四个字，最终也修成了正果。所谓不容易是说，佛法的无定式形式有悖于人类思维习惯，使人难以得到条规化的行为依据。譬如面对茫茫经海，修学者根据那些内容去把握自己的思想和行为，如何做才算得上符合佛法。如何于茫茫经海之中去寻找适合自己的经文章节，是所有经文都适合每一个人，还是某一篇或某一句适合某个人?诸如此类的疑问会无穷无尽。
有一种观点认为，修学佛法是一个系统工程，完成这一工程需要时间和佛性积累两个要素。在时间维度方面，修学佛法可能需要一生一世、或几生几世、或更长的岁月;佛性积累是指需要人通过对待每一件事情的过程来不断提高和巩固佛性。这种所谓佛性积累的本质是人的意识活动所形成的一种心性的积淀。虽然每个人的具体情况差异很大，但是也有一些共性的做法可以借鉴，主要是建立五种境界。分别为：1、奉献境界。这种奉献不仅仅是指物质方面，也包扩精神方面。譬如将名誉让给他人，而自己心甘情愿被埋没，逐步达到以奉献为收获的境界;2、容忍境界。主要指容忍来自各个方面的侵害，无论对方是故意还是非故意。逐步达到以容忍一切和以他人的幸福为乐的境界(此处所说的容忍是指被侵害后原谅他人的动机，而并非是说主动寻找被侵害或不懂得规避侵害。);3、谦虚境界。主要指虚心听取、接受来自各个方面的声音，认真对待，逐步达到耳顺一切、心领所有的境界;4、无戒境界。主要指消除一切戒心，放弃狭隘的防范意识，逐步达到开放胸怀、容纳一切的境界。5、无差别境界。视帮助一切众生为己任，不分高、低、贵、贱，逐步达到自然而为的境界。
这种观点认为，修炼以上五个方面是现代人修学佛法的基本路径。如果能够做到长期坚持，就会出现阶段性的升越感。就是说在思想境界提高的过程中，每达到一定程度时就会在心理上出现一次境界升越感，具体表现就是会使人在心理上产生一种喜悦感。佛家认为这种喜悦感的产生是修学者精进的阶段性标志，当最终连喜悦感也淡化遗尽时，佛性积累的工作也就基本完成了。
关于如何在茫茫经海中寻找适合自己修学内容的问题，佛家认为这一问题非常容易解决，其方法和标志就是“喜欢”。意思是说修学者可以采取任意方法接触佛家思想，或浏览佛家经文、刊物，或聆听大师讲座、或看影碟、或与人交流……，只要是自己感兴趣的佛学内容就是适合自己修学的内容，佛家称之为佛缘。佛家认为，佛陀如来已经为众生设置了无数修学佛法的方便法门，只要某人产生了修学佛法的愿望，这个人就可以在不知不觉中非常方便的遇到自己所需要的佛学思想内容。这种“非常方便”绝不是偶然遇到的结果，而是佛缘意义上必然得到的体现。
也正是由于这种针对无数修学者且个性差异极大的“非常方便”的法门无穷无尽，所以佛陀如来就只能将佛法以不定式的形式展现给人类，这也就是“无有定法名阿耨多罗三藐三菩提，亦无有定法如来可说”的根本原因。
2、修学佛法须破除习惯性逻辑思维方式。
佛家认为，修学佛法的最大障碍是心障。所谓心障是指人类的逻辑思维方式。这里所说的心障主要体现在两个方面，一是目的性，二是程式化。就人类的习惯而言，在一般情况下，凡做事之前都要先进行目的和方法判断，然后再进行行为选择。在这个过程中，人们或根据以往经验或借鉴他人做法，在进行利弊权衡之后方得出结论：我为什么要这样做。在修学佛法时人们往往也习惯延用这种逻辑思维方式，譬如将修学佛法的目的、意义、方法加以理论化、逻辑化、程式化。逻辑思维是人类惯用的思维方式。佛家思想认为，就整个宇宙世界而言，人类所使用的这种思维方式尚属于一种非常幼稚的方式。(包括笔者现在使用的说明方式也是以逻辑方式进行的)。人类之所以使用这种思维方式，是由于人类尚未发现事物运动、变化的其它规律，因此无法提炼和形成其它思维方式。
初修佛法的人一般习惯于使用逻辑方法，这是正常的、必然的。摆脱这种方法是一个渐进的过程。譬如所有人都不愿意为他人舍出个人生命，但是，当思想境界达到一定高度时，有的人就可以做到。在修学佛法过程中，尤其是在初期，如果想做到脱离逻辑方法以及摆脱目的性，几乎是不可能的，因为这不符合人的行为规律。譬如：如果人不设定目的就不可能有行为动力,所以对一般人而言，修学佛法都是从有目的起步的。当佛法修养达到一定程度时，修学人会发现修学目的分为两个层面，一是利益性目的，二是非利益性目的。随着修学境界的提高，人们会逐步摆脱利益性目的的困扰，从而沿着非利益性方向修学下去。
这里所说的“非利益性目的”是一个非常抽象的概念，它是一种境界感受。譬如，为了成佛而去修学佛法也属于“有利益性目的”。而在做人、做事、修学的过程中只去积极做，不去想结果则属于“非利益性目的”。
3、关于“非法非非法”的词语含义及词语关系。
经文说“如来所说法，皆不可取、不可说，非法非非法”。
关于“非法非非法”这一词语的含义问题，佛学界对此存在多种理解，其中有一种观点认为，“非法非非法”一词中的“非法”是指佛法存在的形式，意思是说佛法的存在形式也表现出了非绝对性的一面。因为佛法的产生是由于人类的产生之后佛陀要度化人类，所以产生了佛法，当人类消失之后，佛法随即消失，这就是说佛法同其它法一样也是阶段性事物(佛家称之为有生灭)。按照佛学原理，凡是阶段性(有生灭)的事物，该事物的存在就不是本质性的存在，因为佛法是阶段性事物，所以从佛法的本质上说就不能说它是佛法。经文是从这个角度上讲佛法也是“非法”。
对于“非法非非法”的'理解该观点认为，根据佛学理论规律，无论是“法”还是“非法”以及“非非法”，他们的本性都是相同的，它们之间的差别只是在形式上有所体现，而他们在实质上均表现为阶段性，所以说从本质上讲，“佛法”既是“非法”，“非法”也是“非非法”，“非非法”又是“佛法”。修学佛家思想应当重点关注佛家的这个基本理念。
关于“非非法”的含义问题该观点还认为，在认识到事物本质的前提下，又不应当忽略事物的形式体现，譬如“非非法”是指佛法内容的特殊性。虽然从形式上看然佛法也是非法，但是从佛法的内容上看，佛法又具有很本区别于其它法的特殊性，这个特殊性就在于佛法是揭示其它法本质的一种特定事物。如果从佛法是真理说明者的角度来看这个特定的“非法”，那么这个“非法”所具有的能够说明其它一切“非法”本质的内容就具有绝对性意义，这个内容的绝对性是其它“非法”所不能与之相比的。也就是说佛法内容的绝对真理性决定了这个法不能被绝对的定性为“非法”，所以经文又将其称为“非非法”。关于“非法非非法”的含义问题该观点还认为，“非法非非法”的核心意思是说不要教条的将佛法等同于其它法，如果从形式方面看待佛法它就是“非法”，譬如佛法会随着人类的生灭而生灭;如果正确的理解佛法它就是“非非法”，譬如唯有佛法具有揭示真理的特定属性。所以不能教条的来认识和理解佛法。
4、关于对“无为法”含义的理解。
据佛家传载，“无为法”是梵文Asamskrta的意译,简称“无为”，与“有为法”相对。是指不依因缘和合而成的不生不灭、无来无去、非彼非此的绝对性。原本是涅盘的异名。大乘佛教，尤其是中国佛教均以无为法为诸法的本体，“无为”与“法性”、“真如”等为同一含义。“无为”思想以“法相唯识宗”为代表。该宗以修持境界立论，无为法为 六种：
(1)、虚空无为。指真如为显现空无的真理，真空寂灭，远离各种障碍，犹如虚空。
(2)、择灭无为。指凭借无漏 智慧的简择力，断灭一切烦恼而证得真如。
(3)、非择灭无为，简称“非择灭”。指真如本性清净，不因人的智慧择力达到寂灭后才显现出来。
(4)、不动无为。指禅定进入色界第四静虑时，不为苦乐所动的精神境界。
(5)、想受灭 无为，又称“灭尽定无为”。指禅定进入无色定的无所有 处境界，一切染污心想及苦乐二受俱灭。
(6)、真如无为。 即佛教所讲的真理、绝对、本体。法相唯识宗突出真如无为，认为前五种无为都是“真如无为”的不同显现，这在佛教哲学上是一个重大的突破。
经文中所说的无为法是指根义的无为法，即：不依因缘和合而成的不生不灭、无来无去、非彼非此的绝对性。佛家认为在空性中存在无为法，并且这种无为法是有差别的。所以经文说 “一切圣贤，皆以无为法而有差别。”
拓展阅读：神奇《金刚经》
《太平广记》上曾记载隋朝时一起极度神奇的事情： 四川益州新繁县西四十里有个王李村，村中有位姓苟的书生，擅长王羲之的书法而从不显露，因此无人知他有这个本事。他曾在村东头野外的空间四面凌空虚写《金刚经》，几天就写完了。他说，这是写给天上的神仙来念的。当初人都不知道这件事。后来正赶上雷雨天，放牛的小孩在写着经书的地方站着，却不沾湿衣服，脚下也是干爽的，可能有一丈方圆，等到黑天，村人感到奇怪。之后每当下雨，小孩常常聚集在那里，衣服不湿。
唐高祖武德年间，有一个外地来的和尚告诉村里人说：“这个地方空中有《金刚经》，诸天神在上面设宝盖覆盖着它。不可以轻易冒犯。”从此就在这地方周围设置栏杆。来阻止人畜的践踏。每当到了斋戒日，村人从四面八方赶来设供祭佛，能常常听到天空中有音乐声。声音震动苍天，响而震耳。
另外在《法苑珠林》记载：在唐朝时，有个叫陈国宝的，他的夫人是芮公宽的姐姐，虔奉佛法，平日持诵《金刚经》。有一次，她正在诵经，仅剩一两页，即将诵毕，忽然觉得头痛起来，无法继续念诵，到了晚上痛得更厉害。她惟恐因此死去而不能将经诵完，遂命婢女去拿烛火，但是火种已灭，婢女空手而回，夫人见状，叹息不已。这时，全家人忽然看到厨房中有烛光自动移动，并没有人拿着，烛光非常神奇地离地三尺渐渐穿过厅堂，直入夫人卧室，宛如白昼一般。当然这绝对不是魔术!夫人十分惊喜，赶快取经诵毕。一会儿，家人取得火种，烛光即灭，夫人的病也痊愈了，从此每天虔诵五卷。芮公临终时，夫人前往省视，芮公说：“五姐以念经功德当得长寿，并可受生善道。”后来夫人活到八十多岁，无病而终。
我有一个小外甥，今年已是21岁。大概在十年前，当时他还是十岁大的小男孩。那时我正在外地读书，过农历春节时，我回家看我妈妈，我随身带着「金刚经」与「普贤菩萨行愿品」，在家没事时来读经。有一天，我在读「金刚经」，这小男孩蛮怪的，就来坐在我旁边，闭着眼睛听。我出声的读，我想让这小孩听听金刚经，也许对他有点好处。读完了一遍，他对我说：「老舅，你刚才在读经的时候，我发生了这么一件事。我的眼睛前有一道白光，从远而近，打着转，一下子呼一声，就钻进我眼睛里去了，然后紧接着四，五道光团也都钻进来，突然我的眼前就好像电视屏幕一样，一下子非常光亮清楚。」他说：「我就看到另外一个世界的情况。」他说：「我看见了有一个佛，周围围绕着很多僧人在听。」我当时蛮吃惊的，但我还是觉得是不是他想出来的，胡诌的，我还不怎么相信。
我是学科学的，一切讲求实证，若是没有亲身经历，我对佛经及密咒的一切功德，不能够起坚定的信心。但这事是出自一个十岁小孩的嘴里，他又没有任何这方面的知识，我相信没有一个人能编得这样一幅情景，与经文上所载情形竟是如此地一致。此时我才坚定的相信，佛经所讲的'话，句句实言，如「金刚经」所言：「如来是实语者，如语者，不诳者，不异语者。」以前我读经较注重义理，对于经上所载种种功德，心想大概是世尊想要我们相信所编出种种的场面及故事，来善意地引导我们去修，心里并不怎么相信，但经这小孩一讲，我没有办法去否定这件事。
★ 《金刚经》的应用
★ 金刚经与梦幻
★ 金刚经与白居易
