以下是小编整理了《周易》中正之道与人生（共含10篇），希望你喜欢，也可以帮助到您，欢迎分享！同时，但愿您也能像本文投稿人“风继续吹”一样，积极向本站投稿分享好文章。
《周易》中正之道与人生
被奉为儒家六经之首的《周易》“事简而意深”，蕴涵着丰富的人生哲理与智慧。《四库全书总目提要》评价说：“故《易》之为书，推天道以明人事者也。”张居正对《周易》爱不释手，“座中置一帙常玩之”，并宣称“至圣人涉世妙用，全在此书”。
《周易》的人生智慧突出地表现在如下几个方面。
“自强不息”的人生之道
对天地、自然的观察与取法是八卦创设、《周易》成书的基础。它向人们展示了一幅气势恢宏的天道运行图：“刚柔相摩，八卦相荡，鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女，乾知大始，坤作成物。”“日往则月来，月往则日来，日月相继而明生焉，寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉!”(《易·系辞》)
《周易》强调，人应“与天地合其德”，“人道”应符合“天道”。由此生发出一句千古名言：“天行健，君子以自强不息”。“自强不息”作为《周易》所倡导的人生之道，主要包括两层意思。第一层意思是“刚健”。“刚健”即刚强、雄健，它为《周易》所推重，频繁地出现在书中各处，如“刚健而文明”“刚健而不陷”“动而健，刚中而应”“健而巽，刚中而志行”“刚健笃实，辉光日新”等等。必须指出的是，《周易》所提倡的“刚健”，并不是指那种没有限度的刚强。根据其“极则反”的思想，刚强过头就容易折断，因而“刚健”应是适度的`、恰到好处的，亦即它所强调的“刚中”“刚健中正”。
第二层意思是奋斗不已。《周易》认为，天地万物生生不息，甚至枯杨都可以“生梯”“生华”(《易·大过》)。《周易》以64卦象征万事万物，而64卦的排列顺序却有些令人费解：“既济”排在第63位，而“未济”则列在第64位，亦即最后一个卦位。其奥妙与深意乃在于揭示这样一个道理：自然与社会是一个不断发展变化、永无止境的开放系统，因此人也需要不断进取。《周易》还认为，即便身处困境，人们仍须不懈努力。《困》卦卦象是上“兑”下“坎”，坎为水，兑为泽，水在泽下，即意味着泽中无水，因而泽中生物处于困险之境，故名该卦曰：“困”。《易·困·象》曰：“泽无水，困，君子以致命遂志。”这便是要求人们在困境中不能丧失信心，而应奋斗不息，甚至舍弃生命以求实现理想。这种“自强不息”的追求，不仅是指导人生的大智慧，也是中华民族的基本精神。
“明时”“变通”的处事法则
人生在世，为人处事颇为不易，故而《周易》在处事方面提出了“明时”与“变通”这两条重要法则。“时”在《周易》中屡被叙及，例如，《乾·九三》曰：“与时偕行”，《乾·上九》曰：“与时偕极”，《丰·彖》曰：“与时消息”，其他还有“时发”“时变”“随时”“对时”“时义”“时用”等等。《周易》认为，处事要“明时”，务必考虑到“时”的因素，“时止则止，时行则行，动静不失其时。”“明时”观念给我们以多重启迪，其一，做事要合时宜。要认清时势，识时而行，顺时而为，做无愧于时代之事。其二，做事要讲时效。要珍惜时间，讲求效率做有益且有效之事。其三，做事要重时机。时机，无论是对于国家、民族还是个人都是非常重要的，把握了时机就增加了胜算、靠近了成功。所谓“机不可失，时不再来”，只有善于把握时机的人才能成功。
“变通”是《周易》的重要思想，也是它强调的一种处事方法。这种变通思想基于其变化观。《周易》本身就是一部充满变化思想的书。首先，从书名来看，“夫《易》者，变化之总名，改换之殊称。”(孔颖达《周易正义》)程颐说：“《易》也，随时变易以从道也。”(《周易程氏传》)朱熹的解释更加明了：“《易》，书名也，其卦本伏羲所画，有变易之义，故谓之《易》。”(朱熹《周易本义》)其次，从《周易》的爻、卦及其组合来看，爻和卦是《周易》的主要元素，爻分阴、阳两种，分别以符号“- -”“—”来表示，以三根爻上下排列组合，生成乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑八经卦，分别象征天、地、雷、风、水、火、山、泽等事物。将八经卦中的相同或不同的两卦任意上下排列，共可得64别卦，这64别卦分别代表宇宙间的万事万物及其变化。“爻者，言乎变者也”，而卦既是爻组合变化的结果，也演绎着变化之意，其中，“变卦”是《周易》预测过程中的一种方法，同时也表明了卦的变化属性。
《周易》的变通思想建立于其变化观的基础上，又蕴含着新的内容。何谓“变通”?《易·系辞》说：“一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。”又说：“化而裁之谓之变，推而行之谓之通。”因此，变通即通过变化以达到通畅之意。“易穷则变，变则通，通则久。”《周易》不仅重视变通的功用，而且强调合乎时宜的变通：“变通者，趋时者也。”“广大配天地，变通配四时。”(《易·系辞》)出于这一思想，《周易》对著名的“汤武革命”给予了很高的评价，说：“天地革而四时成，汤武革命，顺乎天而应乎人，《革》之时，大矣哉。”(《易·革·彖》)在人生旅途中，当我们在事业、工作、生活上遇到原有方式经事实证明行不通时，就应该“毋必、毋固”(《论语·子罕》)，适时地进行总结和变通，这是《周易》给予我们的一条重要启示。
寓意隽永的“警世通言”
《周易》于人生既有正面的激励之语，也有睿智的警世之言，兹举数例如下。
“亢龙有悔”。《乾》卦中，以龙来比喻君子，从初爻到上爻，描述了“龙”从潜伏到现于田、跃于渊、飞于天以至到“亢”的极高的过程，以此来比喻人的事业由小到大，地位从低到高的境况。值得注意的是，“龙”从潜伏到飞于天，其爻辞或为“无咎”，或为“利”等，而到了“上九”的位置时，却出现了“上九，亢龙有悔”的推断。悔即有过失、不幸的意思。为什么“亢龙有悔”?《易·乾·文言》解释说：“子曰，贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”又说：“亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧，其唯圣人乎。”因此“亢龙有悔”带给我们的训诫是：第一，人居高位时，易脱离群众，出现“高而无民”的情况，宜戒之;第二，高位，既是权力集中的中心，也常是矛盾集中的焦点，往往会“高处不胜寒”，宜慎之;第三，高位往往与成功、名气、鲜花相伴，容易产生骄傲自满情绪而成为“有悔”者，宜警之。
“履霜坚冰至”。履，践也，人在履霜之时，寒冬将临，坚冰将至。这句话表面说自然，实际论人生，寓意非常深刻，生动诠释了人事之吉凶皆由“渐”而来。对此，《易·文言·坤》予以进一步解释：“积善之家，必有余庆，积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣”，强调“渐”和“积”这两个概念，并进而提出“知几”的观点：“其知几乎?几者，动之微，吉凶之先见者也。君子见几而作，不俟终日。”这便是警示我们“莫以善小而不为，莫以恶小而为之”，需要见微知著、防微杜渐。
“谦，亨，君子有终”。在这里，“谦”是指谦虚，“亨”是指亨通，“终”是好结果的意思。说明只要谦，就能亨通获得好的结果。《周易》分别从天道、地道、神道、人道来说明“谦”的道理：“天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。”(《易·谦·彖》)翻开历史长卷：商汤、周文王、唐太宗等名君谦卑谨慎、礼贤下士，或取得天下，或赢来王朝的长治久安;而商纣王、隋炀帝等人因骄横专断，暴虐臣民，致使强盛的王朝毁于一旦。在漫漫人生路上，有多少人因谦虚谨慎、自强不息而终成大业;又有多少人因目空一切、骄傲自满而断送前程。这是《周易》给予我们的重要警示。
周易与人生
《周易》六十四卦，以乾为首，而乾卦全篇爻辞都在讲“龙”，以龙的生息变化寄喻人生和宇宙哲理。
提到《周易》，人们总是把它和枯燥难懂的经文联系在一起，加上一些片面、夸张的描述，很易让人产生高深莫测、令人生畏之感，于是读易、学易成了专家、学者们的专利，普通百姓只好望易兴叹、敬而远之。孰不知那些“经文”只是《周易》的躯体(形式)，由特殊思维组成的思维模式才是它的灵魂、它的真正内涵，由于其躯体被多层衣服包裹(古今各种注解)，常人是无法通过正常渠道去感知它的。就象我们会使用仪器接受到所需的声音和图象而对传载信号的电磁波却无感知一样，其实《周易》就在我们身边，只要我们调整好心态(接受频道)就时刻会得到对自己有益的新发现。
“咸”与古人的恋爱观
“咸”是讲少年与少女相互感应而结为夫妇的卦，也就是说是讲男女恋爱的卦，当然阐述的是一切事物的相互感应之理，因为象征与全息是《周易》的主要思维特点。不直接言“感”，而是将“心”字去掉，此乃“无心而感”，就是说：异性相吸、相互感动本是无心的，男女相亲相爱需要“一见钟情”和“心有灵犀一点通”，刻意(有心)去求是得不到真正爱情的，正是“有心栽花花不开，无心插柳柳成荫”。
“咸”，女上男下，上为阳为积极主动，下为阴为消极被动。就是说，女性本属阴是消极被动的要放开一点，而男性本属阳是积极主动的要克制一些，这样感应才会继续持久。
“咸”，若上卦不动，初爻动变为“革”;二爻再变为“夬”;三爻再变为“兑”。若下卦不动，四爻动变为“蹇”;五爻再变为“谦”;六爻再变为“艮”。就是说：少男一味积极主动，必然导致一个“被迫变革”、“武断行动”、“自己快乐”的过程;少女一味积极主动，必然导致一个“进程艰难”、“谦虚推让”、“最后终止”的结果。若初爻、四爻同动变为“既济”;二爻、五爻再同动变为“泰”;三爻、六爻再同动变为“损”。就是说：只有男女同步行动，才能“恋爱成功”、“亨通安泰”，自然最后达到“彼此有损(你中有我，我中有你)”的情感交融状态。
“既济”与智商、情商
分析诸多成功者之所以成功的原因，我们不难发现：真正决定一个人事业、婚姻等成功与否的关键，并不是过去人们强调的“智商”，是什么?现代心理学家认为是“情商能力”，并将此定义为“一个人感受、理解、控制、运用和表现自己及他人情感的能力”。我不敢说，得出这般结论的人真正读懂了(或得益于)《周易》的“既济”之卦，但此结论却与“既济”阐述之理不谋而合。一个人成功与否的关键取决于他情商能力的高低，衡量父母或专业教育工作者对儿童教育的成败，也取决他对情商能力重视与否。
古人早就有“性、情”之说，“性”为本性、性命，表示人本来具有的东西，现代的“智商(主要是由人的先天性遗传基因所决定的一种智力发展能力和智力发展水平)”相当于此;“情”为感情、情绪，代表人后天产生的东西，当代提出的“情商”相当于此。按古人划分阴阳观点，性或智商为实为刚为阳，情或情商为虚为柔为阴。“既济”，上卦为坎为水为阴，下卦为火为阳，又上为阳为前为显、下为阴为后为隐，就是说：只有将象征阴的“情商”摆在(或成为)首要、显著的位置你才能取得成功。若主次颠倒，就只有失败(离火在坎水之下为“未济”)。又，上方为阳为主导、下方为阴为辅助，就是说：只有将象征阴的“情商能力的培养”，摆在主导地位，你才能取得教育的成功，否则就会遭受失败。
“蒙”与古人的教育观
“蒙”卦主要是讲启蒙、教育的，对此诸家没有多大争议，然对卦辞的理解却各抒己见，主要有两种观点：一种为“不是我有求于年幼无知的人，而是他有求于我。初次求教，告诉他;接连再问(同一问题)，则近轻侮，恕不回答。这样有利于他今后的进步。”另一种则为“……初次占问，告之吉凶;接连占问(同一件事)，则有亵渎行为，不予复告。这样有利于占卜。”而笔者认为，二者并不矛盾。求教也罢，占问也罢，对求者来说都是一个被启蒙、受教育的过程(不是要求预测师要有心理医生的水准吗?)。教育的效果如何，取决于求者的主动与被动，蒙昧者有志于被启蒙的表现，是启蒙者达到启蒙目的`的先决条件。如今，不管学生愿不愿接受，一律“满堂灌”的现象依然在学校存在;不管你是否有事要问，硬要“拉人算命”的情景在大街上处处可见，这不能不说今人实在并未真正理解把握古人启蒙、教育之真谛。
“蒙”，上艮下坎，山下甘泉，口渴的人才会品出其滋味，从中受益;若上下颠倒为“屯”、互换为“蹇”，甘泉在峡谷(震为峡谷)、高山，求之艰难也;上卦错变为“困”，下卦错变为“贲”，上下皆错变为“革”，求者一味主动就会走人困境，启者一味主动就会贪图虚名，只有双方互相配合再会使启蒙、教育在改革中不断发展进步。
从“未济”谈对失败的反思
“未济”卦，离上坎下，离为火为理想为追求为感情，坎为水为困难为惰性为理智，事先不能理智地将足够的困难和危险(以及对策)考虑周到放在首位，而是凭着一时的感情冲动去好高骛远地追求理想目标，是注定要失败的。
“未济”的综卦为“既济”，你的失败恰为他人的成功提供了成功的条件与前提，或者干脆就是敌方(竞争对手)的成功。“未济”卦的互卦、错卦都是“既济”，这一次失败包含着下一次的成功(失败是成功之母)，失败的最后是成功，但成功与失败之间虽近在咫尺却似远在天边，尤其到最后的那一步许多人放弃了，因此：失败是对失败的认可，成功是对成功的执着。
“未济”“既济”为中女中男的组合，意味着人到中年将会在“惑”与“不惑”中将失败与成功把握。“咸”“损”意味着少女、少男在彼此损失的前提下谈情说爱，“益”“恒”则意味着长男长女在相互受益中天长地久、白头到老，“否”“泰”则意味着老男老女在“否极泰来”中求得安逸。
“未济”为六十四卦末，表明事物变化无穷尽，一个过程终止正是另一过程的开始。成功是暂时的，在失败中摸索才是永恒的，人类就是在对成功的不断追求中，逐步完善自身，创造出灿烂的文明世界。
“同人”与现代交友启示录
“同人”，乾上离下。外卦乾为天，象征刚健、周而复始，运动不止;内卦离为火，象征光明、旭日东升，万物茁壮。就是说：在同一片蓝天下，追求美好事物的共同愿望使大家聚集在一起，恰如毛泽东同志所说：“我们都是来自五湖四海，为了一个共同的革命目标走到一起来了。”，拥有相同的目标或追求、不停地为之努力行动，这是交朋友的前提。“同人”，火在天空中燃烧，天空因火的燃烧获得热量而升温，天空为火的燃烧提供了空间条件。要给对方提供理想追求的土壤和空间，这是交友的基础。
“火曰炎上”，“火”历来被喻为人类文明与进步的象征，从“钻木取火”到太阳能被广泛应用，“火”在人类同大自然的斗争中起着举足轻重的作用。如今，高速发展的经济社会给人类带来高度物质文明的同时，也使人类愈加感到互相合作与相互交流的需要。“乾”为头，“离”为电，如今利用“电脑(信息网络、信息高速公路)”可以同世界各地的各种人物交朋友，恰巧与“同人”卦的内涵不谋而合
“离中虚”，说明“离”代表的是一种看不见、摸不着的精神追求;“坎中满”，说明“坎”代表的是一种看得见、摸得到的物质利益，“天火同人”的内卦离变为对卦坎后，则“同人”就变为“讼”，说明真正的朋友关系是建立在一致的精神追求基础上的，一旦转化成共同利益的占用就会产生矛盾发生冲突，朋友关系就会变成竞争的敌我对立关系，这是交友之所忌。
六十四卦序中，“同人”的往卦(前一卦)是“否”，来卦(后一卦)为“大有”，《序卦传》云：“物不可以终否，故受之以同人。与人同者，物必归焉，故受之以大有。”，就是说，在生活中处处碰壁时，最需朋友的帮助，“雪中送炭”是交友的真谛，能够与更多朋友和谐共事必然大有所获，成就一番大业。“同人”的外卦乾变为对卦坤后，“同人”就变成“明夷”，就是说：满怀着自己的理想、追求要不停地去寻找、去行动，如果只在那儿守株待兔般地空想，只会使自己高贵的内心受到伤害，自毁自灭。
“同人”，上互乾、中互姤、下互家人，“乾行健”，说明交友双方都是在发展变化着的，要不断提醒激励自己正视这种变化，不断调整或发展自己适应对方的需要，否则就会各自结交新朋友。“家人”是“乾行健”的结果，其含意有二：一是组成一个稳定的大家庭;二是组成一个狭义的小家庭(尤其异性之间的交友)。“姤”为“邂逅”，强调的是“缘份”，交友要遵循顺其自然的原则，有道是“有心栽花花不开，无心插柳柳成荫”。
“同人”的对卦是“师”，二者都有集聚众人干番大业之意。所不同的是，“同人”卦中民众是主动的、领袖是被动的(五阳爻为众)，共同的理想追求使他们聚集在一起，他们主动拥戴其中一位作为他们的领袖;“师”卦中领袖是主动的、民众是被动的(五阴爻为众)，民众是被迫集聚在一起，他们要按照领袖的意图去做他们并非乐意去做的事。因此，要干一番大事业，就要尽力做到“同人”，而避免“师”之效果，当然特殊情况另当别论。中国共产党能够打败内外敌人，“同志”一词的广泛应用，在当时是起了决定性作用的，说它是对“同人”卦的彻悟，一点也不过分。
“乾”与“龙的传人”
《周易》六十四卦，以乾为首，而乾卦全篇爻辞都在讲“龙”，以龙的生息变化寄喻人生和宇宙哲理。这表明，以《周易》这个大道之源而生发开来的中国传统文化，是地地道道龙的文化。
古代的君王皇帝，穿的是龙袍、坐的是龙椅、睡的是龙床，以真龙天子自居;一些胸怀大志的“君子”也常常把自己喻为“不飞则已，一飞冲天”的“卧龙”，这决非偶然。
既然乾卦全篇都是讲龙的，那么其卦辞一定是对龙的高度概括和总结。对“元亨利贞”，孔子是这样解释的：元是众善的魁首，亨是众美的集中，利是道义的统一，贞是事业的基干。就是说，以龙自喻的“君子”应该是这四种美德的统一体。
在拥有几千年文明史的中国，人民大众将一种实际并不存在的动物，作为图腾去膜拜去敬仰，这个图腾凝聚着他们对完美的追求与渴望。因此，龙的形象是各种具体优秀形象的最佳组合：鹿之角，是雄壮美丽的象征;马之头，是疾驰不疲的象征;蛇之身，是善于变化的象征;鱼龟之鳞甲，是自我保护的象征;鹰之爪，是凶猛飞翔的象征……。他们总是把认可的事物完美化，开荒着适合“个人崇拜”生长的土壤，一代又一代过去，其土地越来越肥沃，他们的理想却越来越迷茫。他们永远不会明白为什么明明播种的是希望，而收获的却是一次再一次的失望。
龙的形象因环境不同而不断变化，乾卦自初爻的“潜龙”讲起，至六爻的“亢龙”结束，充分阐述了这种变化的必要，同时也显示了这种变化是必然的规律。任何事物，都有其产生、发展、昌盛、衰退、消失的必然规律，按照《周易》“其大无外，其小无内”的全息观，乾卦所阐述的这种变化规律适合任何事物，作为对一种图腾的认识也不例外。因此，总会有一天，龙的形象因人而异，你想象中的龙该是什么样子就是什么样子。
乾卦的“用九”，是六爻皆变显示的象征涵义，可以理解为经历了从初爻到上爻六种状态后的必然结果。如果说卦辞是这一卦的“序言”，则“用九”即是本卦的“结束语”;如果卦辞是序幕，“用九”则必然是其尾声(大结局)。因此，对其“见群龙无首，吉”的理解，甚为重要。
现在，有一句很时髦的俗语流传极广，“一个中国人是条龙，三个中国人是三条虫。”为什么?
因为，龙是完美的象征，如今人民将“首领”列在完美因素的首位，谁都想成为体现完美的龙，而某一方面(领域)只能有一个被接受认可，于是就产生了斗争，看谁是最后的胜利者。如果人们都不希望自己变成一条虫，就必须接受“人人都是龙”的观念，就必须相信“群龙无首”的民主状态是最佳选择。因此，笔者以为“群龙聚首，不分彼此”，才是乾卦“用九”的真正内涵。
《周易》64卦的排列顺序，“错、综”是其主要方式之一。
“错”，即“错卦”，又称对卦和旁通卦，指阴阳相对的卦;“综”，即“综卦”，又称反卦和覆卦，指将一卦反覆(颠倒)过来所得到的卦。
在64卦排列中，每两卦为一组，其后卦基本都是前卦的综卦(如屯蒙、需讼、师比等)，遇到其综卦与本卦一样时，即变为错卦(乾坤、颐大过、坎离、中孚小过)。
在64卦中，互为综卦的共有28组卦象，加上其余互为错卦的8个卦象，共计36个卦象，这也许就是依照《周易》原理，编撰《三十六计》的初衷吧。
64卦的内涵体系博大精深，这里我们暂且仅把每一卦狭义理解为，自然界的一种事物或事物的一种状态，从“错、综”概念中不难感知到，古人辩证思维的伟大。
无独有偶，世间任何事物都有与其对立的另一事物，只要我们从相反的角度去观察、对待，就会发现、感知到与它对立的那一面，而这恰恰就是这一事物发展的最终结果。
“损”的综卦是“益”，因此在64卦中损卦之后为益卦，“损而不已，必益”(“序卦传”)，就是说损失到不能再损失的时候就会增益，这与“否极泰来”的物极必反之理相同;根据“能量守恒”规律，有人损失必然就有人获益，此处损失必然从他处获益，现在损失必然将来获益，吾辈损失必然子孙获益……。
《周易与人生》观后感
在上期读书会学习之前，可以说，我对周易是一无所知，唯一有概念的理解那就是直接把“周易”与“算命”划等号，直到看到精彩的视频后，才发现它的博大精深、灿烂辉煌。
《周易》作为中国文化的源头活水，在洞悉宇宙和人生本质规律的同时，还提供了一套行之有效的为人处世策略。这些策略内容涉及人际交往方面、生存发展方面、自我完善方面、探索未知方面等等。
通过观看视频，我对个人与社会的`关系有了更深刻的认识，也为我的将来指明了方向，一定要认清自己，了解自己，了解自己到底是谁，认清自己适合做什么，现在能做什么，将来准备做什么最重要。
作为一名普通矿工，一定要牢记所肩负的使命，应当把本职工作做得更好些，把目光放得更远些，把自身发展想的更宽些，用努力工作来回报组织的培养，用聪明才智来答谢领导的信任，用不懈的追求来争取更大的进步。
周易与人生智慧
作为一个国君或将帅，能够在消息极为闭塞的情况下，能在不用一日便能了解情况，明白情敌，由于能及时了解情况，自然能早豫防之，如能这样，自然是贞正吉祥的。
一、解析
1. 解释阴、阳的含义
答：“——”、“—”。这两根线不同，前者是虚线，后者是实线。这两根看上去十分普通的线其实是我国古代先民为表达他们对“天”“地”“人”的认识所发明出来的两个符号。 这两个符号古人给他们一个特殊的名称，叫做“爻”，“爻”者，交也，含有“交错”和“变化”这两重含义.。
那根虚线人们通常叫它“阴爻”，实线人们通常叫它“阳爻”，也就是说“——”“一”分别代表天地之间万事万物所共有的两种属性，这就是：“阴”、“阳”。阳代表刚健、运动、积极，因代表柔顺、静止、消极。阳是主动的，阴是被动的。阳是主导的，阴是从属的。奇数为阳，偶数为阴。阴阳的划分是相对的。一切事物都可以按照其性质分为阴阳两类。“阴”“阳”是我们祖先从对天文、地理、人文的观察中提炼概括出来的两个带有根本属性的概念.。
天地万物无一个能够逸出阴阳之藩篱。天地万物莫不抱阴负阳。
一阴一阳之谓道。——《周易》
《易》以道阴阳。——《庄子》
阴阳相互对立，相互包含，相互转化。
阳中有阴：顺境中暗藏危机。
阴中有阳：困境中包含机遇。
《老子》：“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”
塞翁失马。
2. 解释周、易的含义
答：周：《周易》者，言易道周普无所不备。
——汉 郑玄
周至也，遍也，备也。今名书，义取周普。
——唐 陆德明
郑玄虽认为《周易》中的“周”是“周普无所备”的意思，但也认为《周易》是周朝人写的，他在《易赞》中说：“夏曰《连山》，阴曰《归藏》，周曰《周易》”讲周易就是周朝写的
《易经》的说法，就是因孔颖达的《正义》而来的
易：1.在危难中求生存的智慧。
2.阴阳变化为易。
3.运动变化无不果。
日月为易，刚柔相当。
——参同契
日月为易，象阴阳也。
——《说文》引
“易”有三义：
不易，变易，简易。 ——郑玄
其他的一些说法：
有的说“易”像蜥蜴之形;
有的说“易”是古代筮官的官名;
也有的说“易”就是“变易”。
周易合起来的意思是：周到圆满的变化。
3.潜龙勿用：
答：乾卦 初九：潜龙勿用
∙ 开始阶段，有利的条件，容易导致冲动，昌进，因此爻辞告诫要“勿用”。
∙ 开始阶段最重要的`是潜心修炼，务实基础，这才是爻辞说的“潜龙”。
∙ 机遇总是向那些准备好了的人微笑。
∙ 成功=能力+机遇。“君子藏器于身，待时而动，何不利之有?”
∙ 过早成功不是好事。
∙不要过早的暴露自己，要积聚力量。
4.见龙在田，利见大人：
答：乾卦 九二：见龙在田，利见大人
∙ 小成阶段，环境不利，缺乏机遇。“利见大人“就是重在寻找机遇。
∙ “见龙在田“，已由地下走到地上，小成，但仍旧是脆弱的。没有机遇不能蛮干。 ∙ 如何找到潜在机遇：低姿态。
∙ 要找到可以依靠的有知识，有权势的贵人。
5.履霜坚冰至：
答：坤卦 初六：履霜坚冰至
∙ 踩着微霜，知道坚冰快要出现了。
∙ 象曰：履霜坚冰，阴始凝也。驯致其道，至坚冰也。
∙ 履霜坚冰，阴气开始凝结。顺数阴道，以导致“坚冰“。
∙ 凡事预则立，不预则废。
∙ 事物的发展，通常总会有苗头。要察微而审慎客观地思考之，以求避免不堪，应对不虞。
6.君子以做事谋始：
答：讼挂 初六：君子以做事谋始
告诫人们做事一开始就要想到结果，要从事情的起端就止息事端，消聣芥蒂，防患于未然，免得自陷于争讼的泥沼中。
做任何事，要谨慎思考，三思而后行，筹谋，以止事端，防患于未然。
7.介于石，不终日，贞洁：
答：豫卦 六二： 介于石，不终日，贞洁
∙ 虞翻曰：与小畜道，应在五。终变成离，离为日，得位，欲四争复初，已得休之。故“不终日，贞洁“。
∙ 侯果曰：的为居中，柔顺正一，明豫动之可否，辩趣舍之权宜。假如坚石，不可以变，应时则改，不待终日。故曰豫之正吉。
∙ 象曰：不终日，贞吉，以中正也。
作为一个国君或将帅，能够在消息极为闭塞的情况下，能在不用一日便能了解情况，明白情敌，由于能及时了解情况，自然能早豫防之，如能这样，自然是贞正吉祥的。
8.天下有山，遁，君子以远小人：
答：遁卦 天下有山，遁，君子以远小人
∙ 象曰：天下有山，遁。君子以远小人，不恶而严。
∙ 通达。小有利之占问。
∙ 《象辞》说：君子观此卦象，从而不用以恶的方式对付小人，而是采取严厉的态度，挂冠悬芴，自甘退隐，远离小人。
∙ 山高退远，敬而远之。隐忍而退，要持中，不偏向哪一方。
二、从六十四卦中任选一卦，并分析解释其意义
— 乾卦：元亨利贞。
— 初九：潜龙勿用
— ∙ 开始阶段，有利的条件，容易导致冲动，昌进，因此爻辞告诫要“勿用”。 ∙ 开始阶段最重要的是潜心修炼，务实基础，这才是爻辞说的“潜龙”。
∙ 机遇总是向那些准备好了的人微笑。
∙ 成功=能力+机遇。“君子藏器于身，待时而动，何不利之有?”
∙ 过早成功不是好事。
∙不要过早的暴露自己，要积聚力量。
九二：见龙在田，利见大人。
∙ 小成阶段，环境不利，缺乏机遇。“利见大人“就是重在寻找机遇。
∙ “见龙在田“，已由地下走到地上，小成，但仍旧是脆弱的。没有机遇不能蛮干。 ∙ 如何找到潜在机遇：低姿态。
∙ 要找到可以依靠的有知识，有权势的贵人。
九三：君子终日乾乾，夕易若厉，无咎。
∙ 变化阶段，有利的条件，容易导致冲动，昌进，因此爻辞告诫要谨慎。
∙ 已达到发展的临界点，谨慎才能完成飞跃。
∙ 企业大多败在这一时期。
∙ 子曰：危者，安其位者也;亡者，保其存者也;乱者，有其治者也。是故君子，安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。一否九五
九四：或跃在渊，无咎。
∙ 整合阶段，条件不利，“或跃在渊“就是具有潜龙的特点。
∙ 完成飞跃后第一任务还是潜心修炼，务实基础，因为企业已进入新层面，面临新环境和新问题。关键是新思维。
∙ “或跃在渊“也意味着，如果应对不善，会被重新打入深渊。
九五：飞龙在天，利见大人。
∙ 鼎盛阶段，有利的条件，无往而不利。
∙ 龙飞在天上，本身就是“大人“。
∙ 注意发展的极限才能做到持盈保泰。
上九：亢龙有悔。
∙ 终结阶段，条件不利，因为走向了发展的极限。
∙ 如何持盈保泰?或跃在渊。
∙不断开始人生新的周期。
乾卦蕴含的人生哲理：
天行健，君子以自强不息。牵挂卦象告诫人们要象天运行的那样，永不停息的努力前进，有高尚品德的君子应该以仁爱为本，才能为优秀人物;人的行为应该美好善良，才能够符合礼仪规范;博施财物给群众，才能够和谐美好善良。
对于一个人来说，只有胸怀大志才会有大的发展，只有自强不息才会真正通达顺利，但一定要坚守正道、谦虚礼让、声场之运反而招致灾祸，，要懂得盛极必衰，物极必反这一大自然规律。顺其自然，谨慎地适应变化，善用刚与柔的法则，掌握进退之要则，才能确保祥和和安全，才能通达，这才是胸怀大志者之要道。
周易易经与人生
《易经》一书是华夏五千年智慧与文化的结晶，被誉为“群经之首，大道之源”。在古代是帝王之学，政治家、军事家、商家的必修之术。
无用之用，方为大用。
庄子用一个粗百尺、高数千丈、直指云霄却无人砍伐的大树做为绝好的例证证明了这句和现实生活不太符合的话。
第一次听到这句话是在高中的课堂上，那时语文老师说周易的文化博大精深，是千百年来中华民族总结出来智慧的结晶，说有机会真的值得去探索一下。第二次听到这句话就是在大学“周易与人生”的课堂上。
历代研究周易有义理派和象数派，课堂上老师说义理派着重于从原理、意义、规律上研究《易经》，而象数派则着重于占卜。对周易中“易”的一种解释：
简易：是指世界上的事物再复杂再深奥，一旦人类的智慧达到，就可以把它们转换成人们容易理解和处理的问题。
变易：是指世界上的万事万物每时每刻都在变化发展着，没有一样东西是不变的，如果离开这种变化，宇宙万物就难以形成。
不易：是指在宇宙间万物皆变的前提下，还有唯一不变的东西存在，就是能变出万象之物的东西不变。或者说万物皆变的规律是不变的。
太极生两仪、两仪生四象、四象生八卦。八卦表示事物自身变化的'阴阳系统。用“一”代表阳，用“- -”代表阴，用三个这样的符号，组成八种形式，叫做八卦。每一卦形代表一定的事物。乾代表天，坤代表地，坎代表水，离代表火，震代表雷，艮代表山，巽代表风，兑
代表泽。八卦互相搭配又得到六十四卦，用来象征各种自然现象和人事现象，基于当今社会人事物繁多。周易原文里，对六十四卦都有解释，它的内容由两部份组成，一叫「卦辞」，是专门讨论卦的意思。 另一部份叫「爻辞」，爻辞其实是由孔子进行注解的「易传」，是孔子对六十四卦里，每一卦中每一个爻的专门讨论与解释。其中印象最深的是：亢龙有悔——龙飞高则有悔。秦学智老师以项羽为例，那一类恃才傲物、过于依赖自己的完美主义者会有悔。其实现实生活中有很多追求完美的以自我为中心的愤青，要懂得亢龙有悔这一道理在生活中或许就可以避免有悔了。
阴与阳，立天之道。
柔与刚，立地之道。
仁与义，立人之道。
曰理、气、心。
老师说不开心的时候，首先要反省自己。
因为一切皆出自自己的心念。在科学实验《水知道答案》中，充分证实了心念的重要性。日本作家江本胜作者用122张通过高速摄影拍下的风姿各异的水结晶照片，试图向读者展示“水能听，水能看，水知道生命的答案”的观点。作者还认为水不仅自己有喜怒哀乐，而且还能感知人类的感情。不管如何，自然就是一个循环，吐故纳新才是长久的王道。
其实任何事情，达到了一定高度之后就会一切皆空超然物外，所谓：
菩提本非树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。
正确的处事知道应为在天地自然之道正中运行，即不太过又不不及。正如老师所说，简单做人，积极做事。
把苦难抛向明天，把淡定留在今天，让希望充满明天。
周易与人生考试答案
易经它是群经之首，是大道之源，是民俗之根，是白家之脉，是万法之宗。
单选题 (共7道，60.0分)
第1题.“合抱之木，生于毫末;九层之台，起于累土;千里之行，始于足下。”出自：(8.0分)
A.《孔子》 B.《庄子》 C.《老子》 D.《易经》
正确答案：C
第2题.在《周易》中，乾代表，坤代表()。(8.0分)
A.阴;阳 B.阳;阴 C.义;仁 D.仁;义
正确答案：B
第3题.以下关于《易经》六爻叙述正确的是：(8.0分)
A.初爻、上爻代表地;二爻、三爻代表人;四爻、五爻代表天 B.二爻、三爻代表地;四爻、五爻代表人;初爻、上爻代表天 C.初爻、二爻代表地;三爻、四爻代表人;五爻、上爻代表天 D.二爻、三爻代表地;初爻、上爻代表人;四爻、五爻代表天
正确答案：C
第4题.南宋朱熹认为“自吉而趋凶”与“自凶而趋吉”是对以下哪两字的理解：(8.0分)
A.吝、厉 B.凶、吉 C.吝、悔 D.吝、善
正确答案：C
第5题.“所谓几者，始动之微也，吉凶之端，可先见而未著者也。”这句话的是谁说的?(8.0分)
A.孔子 B.程颐 C.韩康伯 D.金景芳
正确答案：B
第6题.“《易》为君子谋，不为小人谋”，强调()的重要性。(8.0分)
A.计谋 B.德性 C.能屈 D.能伸
正确答案：B
第7题.《周易》和《易传》里“迁善改过”的思想可以用以下哪六个字概括：(12.0分)
A.吝、厉、悔、善、凶、吉 B.吝、厉、善、咎、凶、吉 C.善、厉、悔、咎、凶、吉 D.吝、厉、悔、咎、凶、吉
正确答案：D
判断题 (共10道，40.0分)
第1题.“大丈夫能屈能伸”中的`“能屈”是指在客观形势对己不利的时候，能够静守待时，能够遁世无闷，能够奉道待时。(4.0分)
A.对 B.错
正确答案：A
第2题.“图难于其易，为大于其细”这句话的意思是要想克服困难，应当在它还容易的时候着手：要想实现远大的目的，应当从细微处做起。(4.0分)
A.对 B.错
正确答案：A
第3题.杨庆中老师本节讲座的主题是“穷性理与合天人”，也就是讲终极关怀，讲人的归宿的问题。(4.0分)
A.对 B.错
正确答案：A
第4题.“天行健，君子以自强不息”出自《易经》中《坤》卦《大象传》。(4.0分)
A.对 B.错
正确答案：B
第5题.孔子讲：“未知生，焉知死。”其意思就是人在活着的时候都活不出人的样子来，了解生前死后也没有意义。(4.0分)
A.对 B.错
正确答案：A
第6题.“大丈夫能屈能伸”中的“屈”和“伸”强调的是一个人为人处世要圆滑而不需要有德性修养。(4.0分)
A.对 B.错
正确答案：B
第7题.《易经•系辞下传》中讲“几者动之微也”，其中“动之微”是指：一件事情刚刚开始，要动未动之时，也就是指一件事的苗头或兆头。(4.0分) A.对 B.错 正确答案：A
第8题.《易经》中“变”的条件是“时”，强调与时偕行，因时而变。(4.0分)
A.对 B.错
正确答案：A
第9题.杨庆中老师认为，“崇效天，卑法地”的核心是要认识自我。(4.0分)
A.对 B.错
正确答案：A
第10题.子曰“智而能愚，勇而能怯”，其中“勇”就是匹夫之勇，鲁莽之勇。(4.0分)
A.对 B.错
正确答案：B
感悟周易、感悟人生
《易经》是我国一部最古老而深邃的经典，对我国几千年来的政治、经济、文化等各个领域都产生了极其深刻的影响。
据说最早是由伏羲氏创立先天八卦，到周朝周文王创立了后天八卦，推演出六十四卦，并写了每一封的卦辞称为《周易》，它在古代的时候是帝王将相必学必懂的哲学，被誉为“群经之首，大道之源”，是我们华夏民族五千年智慧与文化的结晶。
《易经》里的思想已经渗透到我们中国乃至世界人民生活的方方面面，虽然我们平时很少有人会意识到这一点，但事实确实如此，孔子就说过人们“日用而不知”。今天我们生活中常常说谁阴阳怪气，谁又变卦了，或者常用扭转乾坤，自强不息，厚德载物，另外还有否极泰来，还有乐知天命，物极必反之类的口语和成语。
《周易》：“易有太极，太极生两仪，两仪生四像，四像生八卦，八卦定吉凶，吉凶成大业。”表达了这样的一种思想：宇宙之间先是有太极，太极产生了两仪，即阴与阳;阴与阳又产生了四象，即老阴、老阳、少阴和少阳;四象又产生了八卦，即乾、坤、离、坎、震、巽、艮、兑的卦。这八卦就是用来判断吉凶，确定吉凶之后则可以从容应对，从而使人生少些挫折多些顺利。现在我知道这并不是迷信，而是通过运用八卦预测的科学方法，推理并预测自然和人事吉凶的有关信息，使我们做到对一切心中有数，有备无患，有恃无恐。
周易卦易系统中的六十四卦，每卦都有它特定的象征意义，可以依其卦辞或者爻辞推测相应的人事吉凶和人生道理，这不仅可
以教我们如何在人生各阶段的各种情形下灵活调整自己的策略和心态,还在一定程度上帮助了我们认识自己和社会、并改造自己和社会。 其中，《易经》里的乾卦就蕴含了丰富的思想,包含对人生各个阶段的探索和思考。乾卦对于我们大学生的人生发展来说有很重要的启示: 要有自强不息的进取精神, 外表从容，内心刚强;根据其发展变化要采取相应的策略,还要有大局观。
一、要有自强不息的进取精神
乾卦其卦辞是元亨利贞。天行健,君子以自强不息——乾的大象。天行健：天是云行雨施，持久的运行着。人要像天学习，自强不息。它的意思是说人一生的事业发展不会永远处于一帆风顺的状态，总会受到这样那样的挫折和影响 ,遭遇失败的时候,就要求我们在困境中要保持清醒的头脑,要有可以被消灭但绝不可以被打败的坚强意志，要善于在困境中寻找希望,捕捉机会转败为胜。我们大学生在进入社会后,每个人都是有机会的,但机会只会垂青那些准备充分的人。当今,大学生的就业已经不再是靠有保障的分配了,所以我们更需要一种踏踏实实肯干的心态, 一种不屈的精神,来追求自己的人生价值，来实现自己的人生目标。
二、要顺应事物发展各个阶段的客观规律
乾卦中的六爻爻辞,以龙作比喻，因为龙神通广大，无所不能，希望人能象龙一样。从潜龙、见龙、惕龙、跃龙、飞龙、亢龙的历程,来比喻我们人的一生的各个阶段及处境，。这对我们大学生把握整个人生大局,有很好的启示和警醒作用。
初九的`爻辞是潜龙勿用：龙潜伏着，不要有所作为。这就好比我们在校的大学生正处在求学阶段,必须明白现在是应该认真学习、积蓄力量的时候,这个力量不仅包括广博的知识内涵,还包括超人的勇气和胆量,好为以后闯荡人生积累资本。千里之行,始于足下。这个阶段一定要踏踏实实学习,一定不能好高骛远,去做一些不切实际、操之过急的事情。
九二的爻辞是见龙在天，利见大人：龙到地上来了，本事开始要表现出来了。我们即将从校毕业进入社会了，所以需要多参加社会实践,接受各种磨练,培养出一种积极又从容不迫的态度来迎接社会的挑战。这就要求我们不仅要努力成为千里马,还要做善于展示自我的千里马。
九三的爻辞是君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎：君子白天勤奋不已，晚上还戒惕谨慎，有危险但没有灾难。叫君子是因为刚开始还没有地位，大人是有地位的。这个阶段要锻炼再锻炼，提升再提升，还要有忧患意识，有点点成就要珍惜，并争取再上一层楼。
九四的爻辞或跃在渊，无咎：在此阶段,上不在天,下不在田,处在中间人的位置，已经进入梯队,但是还没有稳定的位置,要么升上去，要么掉下深渊，因为越往上挤空间越小，难度风险越大，所以随时都有可能被别人取而代之。处在这种位置,要戒骄戒躁，再接再厉。
九五的爻辞是飞龙在天，利见大人：龙飞到天上了。是指当事业进入高速发展的时期如果过于高调,实力不济,容易受到猜忌、打击;如果太过沉潜,则聪明才智又无法发挥作用,所以一方面努力不息,一方
面又必须沉默观望不敢大意。好比当领导与下面的下属是管理与被管理的关系，水能载舟也能覆舟，所以要适可而止。
上九爻辞是亢龙有悔：龙飞太高已经有所懊悔，“亢”是极高的意思,龙飞得过高,再没有上升的空间,而后悔先前不知收敛，事业发展最辉煌的时候，人们心中的傲气也越来越高,忘了谦虚,容易犯一些错误。这是乾卦最高的也是最后的一爻,已经到了极点,根据“物极必反”的原理,上九的位置虽然在九五之上,但是还不如九五好。这就好比我们人生或事业处在这个阶段,应该居安思危,否则很有可能乐极生悲。所以我们应该时刻告诫自己,防范过早的向衰退的方向发展,并且还要为将要出现的衰退局面做好心理准备，以便淡定自若的进入晚年,享受生命落幕前的平静生活。
另外，乾卦还加了用九：群龙无首,吉。《周易》把这种“群龙无首”状态归结为新旧事物的更替，就是说这是一个旧的事物开始慢慢灭亡,新的事物开始逐渐诞生的交替时期。一方面灭亡好像是灾祸,但另外一面从一个新生事物的诞生来讲,就意味着好的发展。所以《周易》乾卦,无时无刻不阐述着深刻的人生哲理。
整个乾卦,从初爻到上九就像是一个人心智逐渐发展成熟的过程，贯穿着自强不息的进取精神。对我们大学生的教育意义就是明白在自谋职业的时候,社会更需要人格健全,坚持不懈，努力奋斗，不断进取的人才，所以我们要朝着这个目标去发展去提高和完善自己。
人生感悟：
自古以来,万物都在不断变化之中, 危机与机会并存,吉与凶并存。万事只要我们能够把握好分寸,做到勤奋谦卑，很多时候还是可以化险为夷,从容地在危机中捕捉到新的机会来改变困境的，相信人定胜天。
周易虽说只有那么薄薄的一本，但它并不只是一本占卜书这么简单，是我们祖先千年前的智慧，它的精髓是一种对人生和世界的哲理性的思考，包含对人生、社会哲理的探索和挖掘，它教我们如何把握人生各阶段的处世策略和心态,帮助我们达到理想的人生状态，并且引导我们健康人格的形成与发展。它虽古老但仍然有强大的生命力和至关重要的意义，值得我们去学习研究，去传播弘扬!
人生之道 -资料
虚无的的过去，遥远的未来，千古的人杰，带着无尽的光华，回荡在这片土地上;千古的伟人，带着无穷的智慧，游当在这个宇宙中。这一切的一切，终究预示着强盛不衰的文明。但，世间真是强盛永不衰吗?
世间，没有永恒的强盛和永恒的衰败。一个文明经过数十、百甚至上千年的改朝换代，轮回至今，有多少人可以预知其中的奥秘。虽说世间经常说到，物极必反，强盛必衰之说。但其中奥妙是这样的吗?
从表面上来看，很多地方、朝代的变更都是由强变衰，由无尽的强盛逐步走向衰落。但你认真思考过吗?真的是强盛之后必衰败吗?你会说：古有贞观之治，到后来强盛了多久?几年?十几年?几十年?甚至几百年?大唐李世民之后，还有多少明君?没有一个明君的管理，一个盛极的国度逐渐走向了灭亡。这不就是强盛必衰的事件吗?对，这是强盛必衰。但，你真的以为它是走向了灭亡吗?不不不，朋友。我告诉你，你看着它走向了灭亡，由另一个王朝代替了，最后形成一个循环。由强变弱，再由弱变强，一直循环下去，它的'文明并没有破灭，而是由另外的代替者继承下去，由另外的一种形式传承。虽说朝代不停的变更，文明不断的不一样，但每一个朝代的文明本源都是没有变动的，只不过由原来的低级走向了高级，这样的传承周而复始，朝代不断的变更，使得文明不断的变化，使得国度更加的昌盛，这其实是一种“道“的体现，所谓道可道，非常道，
名可名，非常名。这不在乎”它“叫啥名，直指本源还是原来的”它“。
人世间，许多事都是”道“的显现。正所谓：道生一，一生二，二生三，三省天地万物。最开始由“道”生天地混沌的“一”;由混沌“一“生天地阴阳“二气 “;然后生出天、地、人，“三才”;最后再由天、地、人生出世间的万物。其中阴阳二气，就代表了，由强到衰，由衰到强的一个循环不息的现象。这看似周而复始，并无变化，实则不然，由这方极端走向另一方的极端，从而走向更加强盛的道路。至于这条路的终点在哪儿?那就遥远以后的事，最终能走向彼岸，达到”道” 之永恒。
人生也是如此，太过于强盛，必会走向灭亡。但只要能挺过灭亡，那么你的新生会使你在原来的强盛上前进一大步。这就是所谓的：大道五十，天衍四十九，唯留一线希望。但如果你执意要去追寻那舍去的“一”，追寻十全十美，那的确到了“道”之尽头，但你的强盛也到了尽头，必定会由盛到衰。反之，在你面对困境时，寻找出那留下的一道希望，那么你就会平安度过困境，最后还百尺竿头更进一步。这就是盛极必衰，衰极必盛的原则，阴阳两极，生生不息。
《周易》与中国文化
本文立足中国文化独特性的视野,探讨了易学在中国文化中的地位问题,提出应该按照中国文化本身的结构、途径和方法来看易学带给它的'作用,由之进一步地论述了易学对传统文化的深远影响,接着通过对简帛文献的分析,有力地说明了孔子对易学的开创性贡献.
作 者：李学勤 LI Xue-qin 作者单位：山东大学,易学与中国古代哲学研究中心,山东,济南,250100;清华大学,思想文化研究所,北京,100084 刊 名：周易研究 PKU CSSCI英文刊名：STUDIES OF ZHOUYI 年，卷(期)： ”"(5) 分类号：B221 关键词：易学 中国文化 孔子 易 帛书<要>篇 篇的知识脉络' >《周易》与《乐记》
《周易》被尊为六经之首，是中国古代哲学的正宗，同时也是传统文比的活水源头。它弥纶群言，笼罩百家，涵古盖今，包裹天地，对传统文化的方方面面部产生了深远的影响。
所谓“《易》道广大，无所不包，旁及天文、地理、乐律、兵法、韵学、算术，以逮方外之炉火，皆可援《易》以为说。”(《四库总目·经部·易类》)从中国古代乐论的角度看，受《周易》影响最深，援《易》以为说最多的，则为《乐记》。它的乐本论、乐象说和乐简观，分别与《周易》阴阳之道、易象理论和易简学说有直接的渊源关系。而《乐记》又是中国古代音乐理论的奠基石，在中国古典美学史上占据重要的位置。所以，分析《周易》与《乐记》的关系，可以使我们更加深入地认识《周易》是我们民族文化的灵魂和核心。
一.阴阳之道与乐本论
《庄子·天下》称;“《易》以道阴阳”。这句话说出了《周易》的思想本质。阴阳为《周易》之本，它是《周易》哲学的总纲，是贯穿天道、地道和人道的总规律。一部《周易》就是建立在“一”、“一”两个阴阳符号的基础上，这一断一连的两个阴阳符号，经过排列组合而衍成八卦和六十四卦。《易传》又进一步用阴阳消长之理来解释这两个符号，并以阴阳之道为基石，建立起一套完整的哲学体系。《易传》认为，阴阳是推动宇宙万物演变的两种元气，在阳气鼓动之下，事物的属性是刚健的，在阴气支配之下，事物的属性是柔顺的。自然、社会中的万事万物，都可以根据其属性特点，区分为阴阳两大类，如天地、水火、雷风、昼夜等自然现象，男女、君臣、父子、夫妇等人际关系，都是阴阳的表现。诚如朱熹所说：“天地之间无往而非阴阳，一动一静，一语一默皆是阴阳之理。”(《朱子语类·读易纲领》)《周易》以阴阳之道为宇宙之本，用阴阳范畴概括宇宙万物的运动变化关系，可谓抓住了问题的关键。
阴阳之道为宇宙之本，同时也是音乐之根。《周易》阴阳之道的大义表现在宇宙生化与天地谐和两方面，《乐记》正是循易道之迹，从这两方面来论述音乐的起源与本质的。首先，《乐记》本易道阴阳生化之理，阐述音乐的起源。《系辞》曰：“一阴一阳之渭道”。道者，太极也。太极乃阴阳二气环抱之状，喻示天地浑沌未分之时。阴阳二气，一动一静，自相交感，变合施受，则出两仪，生天地，化四时，成万物。这便是《周易》所展示的阴阳生化之理和宇宙构成模式。本此之理，《乐记》论述了音乐的起源问题：
凡音之起，由人心生也。人心之动，物使之然也。感于物而动，故形于声。乐者，音之所由生也，其本在人心之感于物也。(《乐本篇》)
这就是中国古代乐论所谓的“物动心感”说，它强凋音乐的产生是外界事物作用于人心的结果，其本源则是宇宙间生生不息的气化运动。钟嵘说，“气之动物，物之感人，故摇荡性情，形诸舞咏。”(《诗品序》)“舞咏”即包含音乐在内的诗、乐、舞的统一体，也就是《乐记》所说的“比音而乐之，及干戚羽旄，谓之乐”。这洋，音乐产生的具体过程便是：气-物-心-声-音-乐。既然音乐与万物的产物都是阴阳气化的结果，那么，追寻音乐的本源当然也就要十溯列天地之间的阴阳之道。所以，《乐记·乐礼篇》又说：
天高地下，万物散殊，而礼制行矣，流而不息，合同而化，而乐兴焉。著不息者，天也，著不动者，地也，一动一静，天地之间也。故圣人曰：“礼云乐云”。
这里着眼的正是阴阳间的动静交合，天地间的生生化化。这种以阴阳生化为依据，从宇宙生成，万物化生的角度考察音乐本源问题的思维方式，正源于《周易》阴阳之道，篇中有一大段文字完全抄录《系辞》则是明证。
其次，《乐记》本易道天地谐和之说，论述音乐的.本质。《系辞》曰：“天地之大德曰生”。《周易》哲学乃是重生的哲学，故有“生生之渭易”说，然而，万物生化的基本条件是天地和谐、阴阳调顺。《乾·彖》：“保合大和，乃利贞”，说的就是这个意思。《周易》以“弥纶天地之道”为己任，追求的是宇宙间的普遍和谐。这种和谐以天地定位、阴阳相得为基础，在阴阳刚柔的对立统一中追求和谐与流变，以便山川相通、雷风激荡、水火交化，最终形成自然界的普遍和谐运动。《豫·彖》：“天地以顺动，故口月不过，而四时不忒。”“顺动”即天地和谐运动。日月运行不过，四时推移不忒，百物兴化有序，均是天地和谐运动的表现。大自然的和谐乐章孕育了音乐艺术的和谐本质。“乐者，天地之和也。”《乐记》受易道天地谐和说的启发，把音乐放到天地之间加以审视，以天地之和为音乐和谐的依据，提出了“大乐与天地同和”(《乐论篇》)的观点。这一观点诱发于宇宙大干生生不息、风雨序次的和谐运动，其本则在《周易》对此，《乐礼篇》作了交待：
天尊地卑，君臣定矣;卑高以陈，贵贱位矣;动静有常，小大殊矣，方以类聚，物以群分，则性命不同矣，在天成象，在地成形。如此，则礼者，天地之别也。
地气上齐，天气下降，阴阳相摩，天地相荡;鼓之以雷霆，奋之以风雨，动之以四时，暖之以日月，而百化兴焉。如此，则乐者，天地之和也。
这两段话完全出自《系辞》，《乐记》引而用之，目的在于从天地运行、四时周转的自然和谐运动中导引出音乐的和谐本质。有人认为：“这两段内容实际与‘礼乐’无关，中间点到两句，也显得附会。”其实不然。阴阳之道，一动一静，这是宇宙间万物生化的无穷力量。阴阳之道有序和谐的运动正是天地大美之所在，而宇宙的和谐已包含了音乐的和谐，天地之美实际上也就是音乐之美，所以说：“乐者，天地之和也”。这样，《乐记》就为音乐的和谐美找到。了物质基础和本体依据。这种以阴阳之道为基础，从宇宙生成沦的角度论证音乐的本质
问题，正是中国古代乐论的一贯作法。《乐记》之前的《吕氏春秋·大乐》，乐记》之后的阮籍的《乐论》，嵇康的《声无哀乐论》，莫不如此。
阴阳之道作为附着在占筮之经《周易》上的哲学思想，除了具有自然物质性的一面外，尚有鬼神迷信的神秘色彩。《系辞》曰：“阴阳不测之渭神”，《观·彖》曰：“观天之神道，而四时不忒，圣人以神道设教。”阴阳变化，幽微难测，在其运行过程中，既生出天地山川之丽象，又带来蓍龟河洛之神物，故曰“神道”。清人江慎修渭之为，“天不爱道，地不爱宝，河出马图，洛出龟书，天地之大文章也。”(《河洛精蕴》)这就给阴阳之道涂上了一层神秘色彩。这种神秘色彩又具体表现在天尊地卑、天人合一的观念上。《周易》哲学具有崇阳抑阴的倾向，它把天放到至高无上的位置，赞美它的德比功能：“大哉乾元，万物资生，乃统天”(《乾·彖》)。天主宰万物，统摄一切，所以囊周易》赋予它人格神的含义，尊之为“上帝”(即天帝)。大人(有德之君)遵天命以行事，顺天道以施政，则风调雨顺，国泰民安。如此，大人也就进入了天人合一的境界‘“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。”(《乾·文言》)然而，人间的和谐与幸福乃上天所赐，故“先王作乐崇德，殷荐
之上帝，以配祖考。”(《豫·象》)意即人们在庆贺丰收、胜利之时，要通过音乐来昭明天道，歌功颂德，与神同乐，以答天贶。于是，音乐便成了天人合一的媒体。这种与原始宗教巫术相联系的音乐思想，在《乐记》中也留下了深深的印记。《乐礼篇》说：
乐者敦和，率神而从天，礼者别宜，居鬼而从地。故圣人作乐以应天，制礼以配地，礼乐明备，天地官矣。
礼乐之极乎天而蟠乎地，行乎阴阳而通乎鬼神，穷高极远而测深厚，乐著太始，而礼居成物。
毫无疑问，这是一种神秘而奇特的音乐思想，它把音乐看作是可以与天地鬼神相感，与自然社会相通的一种应感工具，从而把音乐推向了宗教神学的怀抱。而这种音乐思想正植根于《周易》天人感应论之中，是《周易》阴阳之道的神秘色彩在古代乐论中的折射。后世乐论，如班固《白虎通德论·礼乐》，《魏书·乐志》“长孙稚、祖莹论乐”，《隋书·儒林列传》“何妥论乐”，也均有此说。
二.观物取象与乐象说
“易者，象也。”《左传·昭公二年》叙韩宣子适鲁，“见易象与《鲁春秋》”，其不说《周易》而称“易象”，可见《周易》以“象”为基础，“象’是《周易》义理的感性形式，是圣人设教的象征符号。易象主要有两类，一类是卦象，一类是爻象。《朱子语类》说：“《易》之有象，其取之有所从，其推之有所用，非苟为寓言也。”取之有所从”与“推之有所用”，就是《系辞》中说
的“观物取象”与“立象尽意”。《周易》易象理论蕴含了艺术思维的精髓要义，给中国古代乐论以深刻的影响。尤其是《乐记》，专门没立了《乐象篇》以探讨音乐立象的问题。
《周易》是通过“观物”来“取象”的，《系辞》曰：“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取渚身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”这段话阐述了由天地万物到阴阳八卦的制作过程。“物”是自然、社会中客观存在的具体事物，“象”是对这些事物的模拟、概括。物为象之本，象乃物之象。要在物中取象就必须体察万物，师法自然，对各种具体事物和现象进行仰观俯察，远求近取。如此方能应物象形，制作体现事物特征的易象。乐象的制作方法与易象是相通的。“情动
于中，故形于声”(《乐本篇》)。这是说情感决定了乐象的个性特征。但是，抽象的情感并不就是艺术。艺术之为艺术，关键在于能将主观的情感融入到一定的物质形式之中，使之客观化。就音乐艺术而言，这种一定的物质形式就是音响。《乐象篇》说：“声者，乐之象也。”这里的“声”指构成乐象的基本要素，即五声、六律。五声为宫、商、角、徵、羽。古人认为，五声本于自然，生于气化“天有六气，降生五味，发为五色，徵为五声”(《左传·昭公元年》)。阴阳六气衍为四时、五行，而四时各育其气，五行各有其性，人们通过对四时之气和五行之性的观察、体会，制作了五声。桓谭说：“五声各从其方，春角、夏徵、秋商、冬羽，宫居中央而兼四季，以五音须宫而成。”(《新论·琴道篇》)朱长文则说：“圣人观五行之象丽于天，五辰之气运于时，五材之形用于世，于是制为宫、商、角、徵、羽，以考其声焉。凡天地万物之声，莫出于此五音。”(《琴史·释弦》)可见，五声是在观物取象的思维方式指导下，通过对自然现象的观察和自然声响的模拟而获得的。
五声表示音程，但还不能决定一只曲子音调的高低，决定音调高低的是十二律。十二律分阴阳两类：黄钟、太簇、姑洗、蕤宾、夷则、无射属阳律，称为“六律”，大吕、夹钟、仲吕、林钟、南吕、应钟是阴律，又叫“六吕”。通常所说的“六律”，则是包括阳律六律和阴律六吕的总称。六律也是取法自然的结果，具体说是对一年十二个月不同风气观察的结果。贾谊论六律曰;“声音之道，以六为首，以阴阳之节为度。是故一岁十二月，分而为阴阳，阴阳各六月，是以声音之器十二钟，钟当一月，其六钟阴声，六钟阳声，声之术，律是而出，故谓之六律。”(《新书·六术》)古人在长期的生产实践中，逐渐发现一年十二个月所刮之风，在风向、强度、湿度等方面都有所不同，手是将其分为阴阳两类，并与十二律相配：
阳：黄钟 太簇 姑洗 蕤宾 夷则 无射
十一月 一月 三月 五月 七月 九月
阴：大吕 夹钟 仲吕 林钟 南吕 应钟
十二月 二月 四月 六月 八月 十月
所以，贾谊又说：“夫律之者，象测之也，所测者六，故曰六律。”这就明白地道出了六律是观物取象的产物。
“声相应，故生变;变成方，谓之音。”音乐是声音有规律的组织，舒心悦耳的美妙乐曲来源于和谐协调的声律之象，故制乐要“稽之度数”。《乐记·乐象篇》有言：
清明象天，广大象地，终始象四时，周还象风雨。五色成文而不乱，八风从律而不奸，百度得数而有常。
那么，声律如何才能得数，度数的常规又是什么呢?《乐象篇》接着说：“小大相成，终始相生，倡和清浊，迭相为经”。“小大”、“终始”谓五声中的羽声和宫声，因为羽声尖溜细腻，音量最小;宫声低沉雄厚，音量最大。又，五声始于宫、终于羽。“清浊”：五声中宫为中声，角、羽为清声，商、徵为浊声。五声之小大、终始、清浊，”皆安其位而不相夺”，即是符合度数，谓之“比音”。在古人看来，声音之大小、巨细、清浊，并不是凭空产生的，而是取法于鸟兽、昆虫、风气之声，来源于天地万物的和谐音响，。陈幼慈说：“凡天地化生万物，莫不有声。龙吟虎啸，声之巨者;蝇蚓 ，声之小者;敲金戛玉，声之清者;怒吼狂呼，声之浊者;两间万类，无往非声。”(《琴论·音韵清浊》)
五声六律经过有序的组合，便构成了一个五彩缤纷的乐象世界。然而，声音是通过乐器产生的，不同的乐器可以发出不同的声音，产生不同的乐象。这也与易象制作方法有关。相传，伏羲氏不仅观天法地以作八卦，而且还以同样的方法制作了琴：“昔者，伏羲氏既画八卦，又制雅琴。卦所以推：天地之象，琴所以考天地之声也。”(《琴史·莹律》)琴为乐器之首，然乐器并不止于琴。古人根据乐器制作材料的性质不同，将乐器分为八类，即所谓“八音”，并认为八音取法于《周易》八卦。班固在《白虎通德论·礼乐》中引《乐记》曰：
土曰埙、竹曰管，、皮曰鼓、匏曰笙、丝白弦;石曰磬、金曰钟、木曰祝 。此谓八音也，法易八卦也，万物之数也.
埙，坎音也。管，艮音也。鼓，震音也。弦，离音也。钟，兑音也。祝敌，乾音也。
检现存《乐记》并无以上所引文字，班固当是据别本以引之。西汉时，《乐汜》有多种本子传世，据现存史料记载，至少有王禹二十四卷(篇)本、刘向《别录》本、小戴《礼记·乐记》本和今本《史记·乐书》本四种。现存的《札记·乐记》十一篇只是一个节本，距原本相去甚远。孔颖达《礼记·乐记》疏云：“刘向校书，得《乐记》二十三篇”，“著于《别录》，今《乐记》渐取十一篇，余有十二篇其名犹在。”这十二篇主要淡的是乐舞的表演技艺，—其中就有《乐器篇》。班固的引文可能就是据此丽来。尽管如此，现存《乐记》还是谈到了当时的多种乐器，例如;金属制的有钟，石制的有磬，陶土制的有埙，木制的有椌，楬(柷、郚)，革制的有柑、鼓、鞔、鼙，弹弦乐器有琴、瑟;腔管乐器育篪、管，籥、箫，簧管乐器有竽、笙、匏。这就囊括了八音中的大部分乐器。
“观物取象”是为了“立象尽意”。《系辞》曰：“人立象以尽意”。《易》之为书，最初并无文字，仅以易象达意示人，所以易象的古义即是表意之象。宋人陈騩说：“《易》之有象;以尽其意”(《文则》)。后来，象中之意曲折隐晦，圣人怕来人不知其意，故系辞以告之。“易有四象，所以示也。”朱熹《周易本义》谓四象为“太阳、太阴、少阳、少阴”四者。圣人创立四象，
是为了用它们显示天下事物的义理。易象如此，乐象亦然。乐有五声，五声的确立也有一定的象征意义。所谓“宫为君，商为臣，角为民，徵为事，羽为物。五者不乱，则无估滞之音矣。”(《乐本篇》)这里，《乐记》先以五声配五等，把五声的象征意义由自然界的种种事物和现象，引伸到社会的政治道德领域。后人又不断对此进行发挥，使五声的象征意义更加丰富具体。刘籍说;“宫象君，其声同。当与众同心，故曰同也。商象臣，其声行。君令臣行，故曰行也。角象民，其声从。君令臣行民从，故曰从也。徵象事，其声当;民从则事当，故曰当也。羽象物，其声繁。民从事当财物有繁植，故曰繁也。”(《太音大全集·琴议篇》)这样，五声不同之象就代表了五种不同的礼义事项，音乐也就与社会政治沟通起来。正是基于乐象的象征意’义，音乐发挥着它的陶冶性情、移风易俗的社会作用。所谓宫声和严雄厚、庄重宽宏，闻之使人温良而宽大，商声慷壮哀郁、惨怃健捷，闻之使人方廉而好义;角声圆长通澈、廉直温恭，闻之使人恻隐而爱人;徵声婉愉流利、雅丽柔顺，闻之使人乐养而好施，羽声高洁澄净、谈荡清邈，闻之使人恭敬而好礼。
五声以外，八音也具有一定的象征意义。据《乐记·魏文侯篇》所述：钟声铿，其声象威武的立号令，君子听之则“思武臣”;石声磬，其声表示节操分明而视死如归，君子听之则“思封疆之臣”，丝声哀，其声使人廉明而有志，君子听之则“思志义之臣”;竹声滥，其声象征团结，君子听之则“思畜聚之臣”;鼓鼙之声欢，其声使人活泼有力，君子听之则“思将帅之臣”。还有，古代言乐必兼舞’，乐舞配合正是为了更好地立象尽意。后世研究音乐的人多只注重于律吕，而很少涉及舞法，原因就在于，不明宙乐以立象尽意为本。“夫乐者，象成者也，”《乐记·宾牟贾篇》对铿锵鼓舞的动作与结构的分析，就是着眼于乐象的尽意功能。“ 于而山立，武王之事也;发扬蹈厉，太公之志也;武乱皆坐，周召之治也。”就是说舞队拿着盾牌稳稳地站着，是表现武王对待诸侯十分庄摹的形象;举手顿脚勃然阼色，是表现太公威武的意志;乐舞结束时大家跪下，是表示周公召公用文止武的意思。在结构上，这种鼓舞每一段都表示一个特定的意思，如第一段表示武王到北方去伐纣，第二段表示灭掉商纣，第三段表示凯旋南归……
三. 乾坤易简与乐简观
孔颖达在《周易正义·论易之三名》中引郑玄《易赞》和《易论》曰：“《易》一名而含三义：易简一也，变易二也，不易三也。”《易》有三说，简为其一，可见易简是《周易》全书一条重要的原则。《系辞》说：
乾以易知，，坤以简能。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从则有功;有亲则可久，有功则可大。……易简而天下之理得矣。
夫乾，确然示人易矣;夫坤，阧然示人简矣。爻也者，效此者也;象也者，像此者也。夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险;夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。
《易传》认为，乾坤两卦是一切卦爻组合变化的基础。乾坤，即天地之道、阴阳之气。天道无为而善始，地道不劳而善成，天地万物的生比繁衍皆发于自然，故曰易、曰简。一句话，乾坤之道是宇宙间最简单易知而又最根本的道理。人之所为，亦当效法天地之道，如乾之易，如坤之简。如此则“易知易从”、“有亲有功”、“可久可大”，圣人之德业于是乎成。本《周易》易简学说，古代乐论也提出了“大乐必易，大礼必简”的理论：
非易不可以治大，非简不可以合众。大乐必易，大礼为简，易故能天，简故能地。大乐无怨，大礼不责，;四海之内，莫不系统，故能帝也。(《淮南子·诠言训》)
是故大礼之极，简而无文;大乐之极，易而希声。简易者，先王建礼乐之本意也。(《临川先生文集》卷六十六)
《周易》易简原则，植根于天地自然之性，着眼于王道教化功能。这是它与乐简理论相关联的内在依据。《观·彖》曰：“观天之神遭，而四时不忒。圣人以神道设教，而天下服矣。”“神道设教”的思想把形而上之道体与形而下之器用统一起来，使易简从“天之神道”的运行规律，落实为民之教化的基本准则。《周易》推天道以明人事，通观各卦卦象，无不以自然之道说明社会规律。所谓“天行健)君子以自强不息”。(《乾·象》);“地势坤，君子以厚德载物”(《坤·象》)，都是以天地乾坤的易，简法则指示人事活动要顺应、自然规律，教化天下人如何立身处世。《周易》推崇易简的目的在于给圣人完成其德业指明掐津，古代乐论推崇易简是为了强调音乐的伦理教化意义和移风易俗功能，两者在方法与目的上都是一致的。太史公论乐道：“夫上古明王举乐者，非以娱心自乐，快意恣欲，将欲为治也。正教者皆始于音，音正而行正。”(《史记·乐书》)既然制乐的目的不在于“快意恣欲”而在于为政治世，那么制乐的原则当然也就务求易简了。所谓“音正”，也就是易简。因为“烦乎淫声”则会汩湮心耳，使人忘掉音乐的平和之声，以致心欲膨胀，唯有“平正易简”方能心澄气清，使人领悟
音乐的和谐之美，从而正心立身。下面，我们以《乐记》为例，具体分析一下易简与乐教的关系。
“宽裕简易者，乐之化也。”就是说音乐的教化作用是与它的易简特点联系在一起的。《乐记·乐论篇》云：“乐由中出，礼自外作。乐由中出故静，礼自外作故文。大乐必易，大礼必简。乐至则无怨，礼至则不争。揖让而治天下者，礼乐之谓也。”这里说的“中出外作”、“必易必简”皆据自然之理而言，因礼乐能与天地同理，故有“无怨”、“不争”之效。先王制作礼乐，并不是为了极口腹耳目之欲，而是为了教化百姓，平其好恶之心，使他们返回“人道之正”。那么，什么是“人道之正”呢?《乐本篇》说;“人生而静，天之性也。感于物而动，性之欲也：物至知知，然后好恶形焉。好恶无节于内，知诱于外，不能反躬，天理灭矣。”人性能静即人道之正，因为静则合于天之道，人欲纷动即人道之背，因为动则生好恶之心。好恶之心不节制，就是灭天理而穷人欲。天理灭则生悖逆诈伪之心，淫佚作乱之事。欲合于天理，就必须逆而用之，使纷乱之欲心复归为清静之本心。这就叫“反躬”，也就是先王制礼作乐的目的所在。本此目的，礼乐之作必然要循天法地，求易求简，以达到凋节人心，移风易俗的功效。所以，《乐论篇》又说;“乐由天作，礼以地制。过制则乱，过作则暴;明于天地，然后能兴礼乐也。”乐由天作故易，声淫律乱则：不易礼以地制故简;烦琐拘急则不简。不易则不静;不简则不文。惟其顺天之道，循地之理，从容不迫，自然而然，则易简、静文皆有致，内和、外顺皆有宜。此即易简之理。易则易知，简则易从，故有亲有功，可久可大。所谓“大乐与天地同和，大礼与天地同节。和，故百物不失，节，故祀天祭地。明则有儿乐;幽则有鬼神，如此，则四海之内，合敬同爱矣。”(《乐论篇》)正是承易简而言礼乐之功效，“同和”，即与天地同易;“同节”，即与天地同简。“百物不失”，易之效也;“祀天祭地”，简之功也。无论是社会上的礼乐，还是幽冥中的鬼神，皆同易简之理，如此，则能“合敬”——“合父子之亲，明长幼之序，以敬四海之内”“同爱”——“暴民不作，诸侯宾服，兵革不试，五刑不用，百姓无患，夭子不怒”。
“乾道变化，各正性命”(《乾·彖》)。道之无为易简，不害不悖;物之施为有序，并育并行。礼乐本乾坤之易简，法天地之和序，故能以道制欲，友情和志，使上下不悖，民乱不作，从而实现社会的长治久安;《乐记》认为，人的俏欲植根于血气之中，是一种天生的生理要求，它随外物的感应而生喜怒哀乐之情。气有顺逆之分，情有正邪之别。“奸声感人而逆气应之”，“正声感人而顺气应之”。因此，必须通过“正乐”对人的感：情加以疏导，使“奸声乱色，不留聪明，淫乐慝礼，不接心术”;“正乐吁实际上就是合于声律度数，符合易简要求的音乐，也就是所谓“大乐”、“古乐”。这种音乐，节奏和谐平缓，能使人产生和顺之心;“乐在宗庙之中;君臣上下同听之，则莫不和敬：在族长乡里之中。长幼同听之，则莫不和顺;在闺门之内，父子兄弟同’听之，则莫不和亲”(《乐化篇》)。这样，人心趋和而社会达治，音乐的移风易俗;与政相通的社会作用也就随之实现了。有人将这种音乐美学的现实功利观看作是“俗儒乐论”，则未免肤浅，实际上，它是以《周易》乾坤易简的哲学思想为依据，从形而上之道体落实下来的体用一如的音乐观，这种音乐观在后来阮籍的《乐沦》中得到了进一步的发展。
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