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解说《心经》
弥勒有一本《宝性论》专说如来藏，世亲亦有一本《佛性论》说如来藏义理，甚至无著在其论着中亦不时提到如来藏，这些都是他们的祖师，可是他们根本不理，或否定这些是祖师的论着。
五道十一答
(一)利根与钝根
无垢友将《心经》的正文，亦即观自在菩萨答舍利弗之所问，分为十一答。阿底峡解释，此十一答，十答答钝根、一答答利根。
对钝根的十答，涵盖五道，故是为未得密咒道诸弟子说;对利根的一答，则专为密咒道弟子说。不过，当阿底峡如此说时，他却又有补充。凡弟子发心修学般若波罗蜜多者，其实都已是利根，其差别仅在于是否得到秘密教授。
然而这秘密教授又实非秘密，“导师并无握拳不示之意”，所以“密咒道”只是一个名相，得教授的人相对未得教授的人，名为修密咒道，实则若由本觉而言，导师的一切教法都无有异。
阿底峡自己教授弟子，因此亦并非一律授之以密咒道，有许多弟子，他仅授之以因乘教法，也即是如今通途之所谓显乘。这原是印度阿阇梨的一贯传统。
有一个故事说，十一世纪时，印度大阿阇梨慈护 (Maitripa)见宝塔放光，于是发掘出弥勒的两本论，一为《辨法法性论》、一为《宝性论》。于是慈护将这两部大论重新弘扬。他的教授即分两系，一派为见部(密乘称为“续部”)，一派为修部，后者即修密咒道。[注4]
不过奇怪的是，慈护传授见部弟子时，已教授了他们的究竟见，后世称之为“离边大中观”的思想，即由此派弟子传承。对修密咒道的弟子，他在见地上却仅授至“他空大中观”而止，层次较下。——关于“离边”(mtha'brai)与“他空”(gzhan stong)等，下来将会细说。
这位慈护，在主张“他空”的西藏觉囊派(Jo nang)教法史中，说为世亲的传人。这说法，汉土的唯识今学家可能不会承认，因为慈护弘扬如来藏，而汉土的唯识家却在对待如来藏的态度上跟汉土一些中观家合流，认为如来藏是错误的思想。他们奉无著、世亲与陈那为祖师，所以应该没有可能承认慈护的地位。
慈护的嫡系弟子冈波巴(sGam po pa，1079-1153)大师，在《宝性论》教授中，亦分两系而教。《青史》说——
[冈波巴]对合乎密宗法器诸人，则示方便道;对虽未能灌顶然而合般若波罗蜜多法器诸人，则传授大手印[见]教授。[注5]
这种传法的方式，即遵从他的先辈上师慈护，亦即分见部与修部而传。同样地，他以较高层次的见地教授见部弟子，而教授修密咒道的弟子，则仅示之以方便道。说为方便，即非究竟，所以在见地上即低一层次。
这种由印度传下来的传授模式，其实如今一直保存下来。所以“他空见”近年才会由西藏噶举派(bKa'brgyud)的喇嘛在西方弘扬。[注6]
关于这点，其实亦应该说一说来龙去脉。
西藏的觉囊派，称自己的法门为“他空见”。甚么叫做“他空”?他们认为，一切法空性，但一定有一个不空的本体，若连这本体亦为空性时，便会成为断灭见，亦即陷入虚无的边际。
所以在修习时须要认清，应该空甚么，应该不空甚么，这才是正见。他们认为，如来藏即应该不空，它即是法界的本体，佛与众生都由这本体生起。在修习时应该空掉的，是外加于如来藏上的污染与障碍。
当宗喀巴(Tsong kha pa，1357-1419)出道弘法时，他极力批判的便是这种他空见。及至格鲁派(dGe lugs)成立，而且政教合一，**与**已统治了卫藏，觉囊派便开始末落了。
可是后来觉囊派却出了一位大学者，即多罗那他 (Taranatha，1571-1635)，他著作等身，声名远播，因此就给蒙古王请去青海传教。当多罗那他逝世那一年，一位王子诞生，蒙古王便将这王子视为多罗那他的转世，及至这位王子长大，便成为觉囊派的掌门人。
然而当这王子去西藏时，五世**喇嘛却扣留了他，要所有觉囊派的寺院都改宗格鲁派，于是乎一夜之间觉囊派便灭派了。所以时至今日，只有在四川、青海还存在一些小寺，一直继承着觉囊派的传承。
可是，他空见却一直弘扬不绝。宁玛派(rNying ma)与噶举派都有他空见的教授。为甚么呢?因为这两派都分续部(即是见部)与修部而传。对于修部，多只传至他空见，此亦即慈护以至冈波巴等大师一直传下来的传统。所以，在见地上，两派都不以他空见为究竟，可是在修部传授时，却传授以他空的修法，他们认为，他空不是错见，只是方便道。
这便跟格鲁派祖师宗喀巴的立场不同。宗喀巴不但说他空见为错见，而且认为是邪见，在传授密法时，绝不许沾他空见的边。
但在传统的传授情形下，他空见却给完整地保存下来。所以如今一些在西方的噶举派喇嘛，已无在西藏时的顾忌，便相继公开宣扬他空思想，许多西方学者大感兴趣，甚至有人信奉。
其实这种他空思想，我们汉土一点也不陌生，即是《大乘起信论》所说的“一心二门”。这种学说，为汉土禅宗、律宗、华严宗、天台宗所依止，甚至亦成为净土宗的义理。因此，我们很难相信这是邪见，否则，汉土诸宗便都成为邪派。
民国初年，汉土唯识家批判《起信论》，这历史影响深远，其实他们只是执着一些名相来批判，而不理解，这些名相无非只是“道名言”(chos skad)。
甚么叫做“道名言”?
即是为了说明修习所依据，而建立一些名相。在建立名相时，有共义有不共义。譬如“空”，佛家诸宗都承认它即是说一切事物没有自存自成的本质(道名言为“无自性空”)，这是共义，但于“无自性空”之外，却仍有诸宗的不共义，譬如中观宗就有承认心识中自证分与不承认的两派，所以当其同时说“空”时，便其实有各自不同的定义。一者说空，不否定心识的自证，一者说空时，则并不以“识觉”为究竟(此于下来将有说及)。
因此对于一个名相，若不去理会他宗的定义，而只持着自宗的定义来理解，许多时就会变成偏激。倘若肯持“道名言”的观点来观察他宗的说法，那就会尊重其他不同宗派的见地，因为他们只是用不同定义的道名言来说自己的见地，当自己将它看成是矛盾时，他宗却实非矛盾，以名言的定义不同故。而当时汉土的唯识家，却坚持着自己的定义，去批判《起信论》的一些名相，好像一用这个名词，便非要依从他们唯识家的定义不可，是故《起信论》在民初才会闹出**。影响所及，因为《起信论》说如来藏，至今一些唯识后学依然认为如来藏是错误的思想。
弥勒有一本《宝性论》专说如来藏，世亲亦有一本《佛性论》说如来藏义理，甚至无著在其论着中亦不时提到如来藏，这些都是他们的祖师，可是他们根本不理，或否定这些是祖师的论着。所以一失去“道名言”的概念，唯说自己的道名言，且以自己的不共义来作为共义，很多时就会错批他宗，寻且变成动摇佛教的修持，那就根本失去弥勒瑜伽行的立场。
笔者把话题扯远了，如今且回头再说密咒道与钝根利根的问题。
阿底峡虽然认为密咒道弟子为利根，但依照传统，对这些弟子其实只授以方便道，比较起来，所谓钝根弟子反而可以得传究竟见。为甚么呢?这就是说，所谓利钝，其实只从其堪不堪修习方便道而作分别，反而不问其是否堪能闻受究竟见。原因即在于，方便道有一些修法，非为一般人所能接受，关于这些，须要另文详谈，这里就暂且不说了。
明白了这点，非密乘弟子便应该心平气和，对密乘便不应存有偏见。显乘其实可以得传授至究竟，密乘修法无非只是方便。在见地上，见部高一头地。
然而虽可高一头地，却非一入手即应从高处学习，因此，佛才说为五道。由是观自在菩萨对钝根弟子的十答，实在亦有次第，由浅入深，由低至高，由不究竟(方便)以至究竟。所以阿底峡说无垢友的释论，对钝根十答，可分为资粮道一答、加行道一答、见道三答、修道一答、无间道一答、佛道三答。这即是《心经》的大部份正文内容。
(二)瑜伽行的四种所缘境事
由于无垢友释《心经》，主要依据《解深密经》所说的修证次第，因此，先须在这里说一说《解深密经》中的四种“所缘境”。
所缘境，是告知修习禅定时心中所起的行相。修习禅定并非心中一无所念，心念不起反而不是正常的状态，心如槁木死灰是即谓之“枯禅”，属于禅病。即使修习小乘最深的灭尽定，灭尽一切觉受，其心念实依然相续不断，只是极为微细，不主动去攀缘觉受而已。
以凡心念，必成为一个境界，这个境界，即说为心所攀缘，是即名为所缘境事。
《解深密经》说有四种“所缘境事”——一、有分别影像所缘境事;二、无分别影像所缘境事;三、事边际所缘境事;四、所作成办所缘境事。
这四个名相，不容易由文字来了解，因此亦须一说。
佛家修禅定，称为止(samatha)、观(vipasyana)。止，是将心止息于一个特定的境界。譬如净土宗修“观想念佛”，依《观无量寿经》所说的十六种观想来修，每一种观想便即是一个“止”的境界，此即行者的所缘境事，亦可通俗名为定境。依次观想落日、大海、碧琉璃地等。
观，并非观想的“观”，它是观察的意思，于一定境中，对此定境加以观察，亦并非只观察境中事物的形象，主要为观察境中事物的体性。例如净土中有六种光明，这六种光明以何为体性，如是等等，依照着经教来做，这便叫做观。
所以《解深密经》说——
观，是有分别影像所缘境事。因为当行者作观察时，其实是对所缘境事作种种分别。正因为有这种分别，才称之为观察。
止，则是无分别影像所缘境事。因为此时心念只止息于一境界形像上，对此形象更不须起任何分别、任何观察。
例如观想落日，修止，只须观想落日红彤彤，圆卜卜，甚至可以观想它的热力，无论如何观想，落日便是落日，是故为无分别。
至于修观，那就不同了。要分别“红”是不是这落日的体性、“光”是不是这落日的体性、“圆”是不是这落日的体性、以至“热”是不是这太阳的体性，如是作种种观察，便即是有分别影像所缘境事。
《解深密经》说，有分别影像所缘境事，是为资粮道上说。
接下来，便为见道上行人说第三种所缘境事了。这即是事边际所缘境事。
事，指一切法。例如色法，即指一切具有物质成份的事物或现象。边际，即指其自性或实相。所以在定境中能现证诸法实相，便即圆成了事边际所缘境事的修习。
这是见道位以上行人的修习。当真能现证“见道”，名为“触证真如”，在地位上，称为初登地菩萨。
二地菩萨至十地菩萨，一共九个地位，名为修道，他们没有特别的止观，因此《解深密经》没有说一个属于修道的所缘境事。弥勒则说，修道上行人只是“反覆观照真如”。关于这点，下来还将会说及。
至于《解深密经》所说最后一个所缘境事，名为所住成办所缘境事，那即是无间道上行人之所现证。“所作成办”即是圆成佛道。
(三)资粮道的现证
大约说过四种所缘境事，便真的非进入《心经》的正文不可了，否则便拖得太长。虽然笔者所说，实尽非题外话。
在玄奘译的'略本中，未明说观自在菩萨答舍利弗之所问，劈头就说——
舍利子，色不异空、空不异色;色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是。
因此有些讲解《心经》的人，还以为全经是释尊答舍利弗，观自在菩萨在经中的角色，只是行深般若波罗蜜多行，因为他如是行，释尊便乘机对舍利弗如是说。
但若依详本，则整段经文实在是——
观自在菩萨摩诃萨，答具寿舍利子言：若善男子或善女人，欲修行甚深般若波罗蜜多，此应如是——应如是观，须正观五蕴体性皆空。色即是空，空即是色;色不异空、空不异色。如是受想行识亦复皆空。
依阿底峡的解释，经中“应如是观”，是指有分别影像的内观，此亦即资粮道行人之所应为。即如无垢友尊者所说，资粮道上行人遍观五蕴、十二处、十八界种种法相，亦即是说，不但五蕴的色、受、想、行、识皆自性空，即六根(眼耳鼻舌身意)、六境(亦名六尘，指六根所对境，即色声香味触法)、六识(眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识等)亦悉皆自性空。
这自性空由资粮道上行人修内观而现证，所以不同于知识上的认知。所谓“现证”，佛譬喻为“如人饮水、冷暖自知”，是故离一切计度。此即如不能用温度计来测水温 (是则为计度)，便认为已知水的冷暖。这冷暖是一个觉受，非温度可以表达。
蕴、处、界的自性空，皆如色法的例从而现证，这现证分两个层次，第一个层次是现证色空的“即是”;第二个层次是现证色空的“不异”。在略本译文中，这两个层次的次序颠倒过来，不过这也没有关系，我们可以这样理解：详本是先说浅、后说深;略本是先说深、后说浅。这等于我们日常说话，“读大学小学”，或者说“读小学大学”，意思都一样，不须要订定一个次序规范，知道的人亦不会误会。因此不能说略本有误，或者详本有误。
下面，我们即依此资粮道的现证来说明。
资粮道上的观空，是观“实法自性为空”。于一切法，未入道的人都看成是实法，这所谓“实法”，便即是修瑜伽行时的所缘境事。于所缘境作分别，由是抉择，便即是观实法自性为空。
以色为例，即由“色空”起观(这在宁玛派的修习，则说为“现空”，范围较“色空”为广)。先观二者为“即是”，然后深一层次观二者实为“不异”，由是即可抉择色空不是两种对立的自性。
甚么叫做“即是”?
一切色法的自性，即是空的自性，那就叫做“色即是空”。
对这句说话可以解释一下。我们认识一切事物，其实只认识到它的相状与功能，而实未曾接触到它的自性。
譬如说，甚么是水性?如果说，水会流动，那便只是水的动相;如果说，水能浮舟，那便只是水的功能。
所以，我们立刻就可以将水来作为“所缘境事”，在观察中加以分别，我们就会知道，诗人咏水、画家画水、水上人家认识水，无非都只是水的相与用。从来没有一位诗人可以咏出水性，从来没有一位画人可以画出水性，也从来没有一位水上人可以说出水性。
可是，我们却执持着水的相状与功能，将水看成是有“水性”的实法。一个擅长游泳的人，即便说为熟悉水性，其实他所熟悉的无非只是水的动态。
那么，水到底有没有水性(自性)呢?
有，水的自性即是空的自性(当然不只是水，蕴处界的自性，都即是空的自性)。这句话怎么说?一切我们看成是“实法”的事物与现象，无非只是有功能的事物与现象，它的自性则有一个共同的特点，如同于空(sunya)。
用“空”来形容，是不得已，因为根本无可说，若要说时，勉强只能说之为“空”。
空的梵文，即是“零”的意思。空即是零。如今许多人说，“空不是零”，那是将“零”看成无有，实在对“零”不够了解。如果了解到“零”其实具有功能，那就不会说“空不是零”，不信的话，你去请银行在你银行户头的整数后面加一个“零”，看银行肯不肯。[注7]
对于“空”，我们的执着最少，所以在要说时，我们唯有说，一切法的自性便即是空的自性(即是“零”的自性)。“等于零”，我们马上就意会到是甚么一会事。
因此“色即是空”，便是“色法的自性等于零[的自性]”。
然而，甚么叫做“空即是色”呢?
那是为了避免误会“空”是虚无(“零”根本不等于虚无)。所以说，在空(零)性中可以有一切事物与现象如其本份而显现。这不只是自然界的事物，绿水青山红树，即便是人类的发明，由粗糙的陶器以至精细的微纤，无一不是空性中的自显现。那即是说，空性不排除一切法(事物与现象)，是故有一切法显现。
所以“色即是空，空即是色”，应该解读为“色自性即是空自性，空自性即是色自性”，这样一来，我们就不会偏执色法为实有自性，亦不会落于断灭的边际，以一切事物与现象的存在为虚无。
南怀瑾：解说《心经》
心经是观音菩萨教我们明心，凡夫末明心，起烦恼作业，受无边生死苦。
【观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空。】
佛心之神力是观音菩萨，心之智力是大智文殊师利菩萨，心内的法力，就是大行普贤菩萨，心中的愿力，就是地藏王菩萨。
这部心经是观音菩萨教我们明心，凡夫末明心，起烦恼作业，受无边生死苦，所以文中云：观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。一开始就教我们要认识自己，自己不认识不能度自己，认识自己就能度自己，还要认识众生，认识众生就能度众生，诸佛认识自己，也认识众生，故诸佛成佛度众生。
华严经云：“十方诸如来，同共一法身，一心一智慧，力无畏亦然。”十方如来同一个心，无两个心，阿弥陀佛的心与释迦佛的心相同，释迦如来的心与药师琉璃光如来的心亦相同，所以十力无量佛都是一个心，返观众生心，个个不同，因为众生的心是妄心，妄心又如何会相同，你有你的妄，我有我的妄，一百人有一百人的妄，所谓人心不同，各如其面。
何谓观自在?对机说法，对病落药，一切众生无始劫以来，背了自己的菩提心而去观法，背菩提心观法是非常危险的，所以于一切法不得自在，被法所缚，离菩提心观色，便著色，为色所缚，不得自在，离菩提心闻声，便染声，被声音所缚，不得自在，离菩提心嗅香，为香所染，为香所缚，不得自在，离菩提心讲话，著了语言文字，亦不得自在，离菩提心觉触，昧著了触，为触尘所缚，不得自在，过在何处呢?皆由背了自己的心而观一切法，著一切法，于一切法不得自在，若能背法观心，心明法空，于一切法得自在，故观音菩萨的“观”字，不是叫我们观法，若观黄金，可能起盗心：观色则著色，观名则求名，所以要离境——离三界之境、离六尘之境、离人天之境、还有，离目前之境，而观自己的心，观心则无心，心空境寂，一切法如幻如化，于一切法得自在。
大悲忏内，观音菩萨云：“我若向刀山，刀山自摧折，我若向火汤，火汤自枯竭，我若向地狱，地狱自消灭，我若向饿鬼，饿鬼自饱满，我若向修罗，恶心自调伏，我若向畜生，自得大智慧。”观音菩萨观心，于一切法得自在，故名观自在。
普门品云：
假使兴害意，推落大火坑，念彼观音力，火坑变成池——于火坑得自在。 或漂流巨海，龙鱼诸鬼难，念彼观音力，波浪不能没——于水得自在。 或遭王难苦，临刑欲寿终，念彼观音力，刀寻段段坏——于王难得自在。 值怨贼绕，各执刀加害，念彼观音力，咸即起慈心——于怨贼得自在。
观音菩萨不但于种种难得自在，于贪嗔痴三毒亦得自在，亦令受持观音菩萨圣号的人得自在。
若有女人，设欲求男，礼拜供养观世音菩萨，便生福德智慧之男，设欲求女，便生端正有相之友——于求男求女得自在。
但供养观音菩萨，与受持供养恒河沙菩萨的功德相同——所谓一多自在。
应以何身得度，即现何身而为说法——于一切身得自在。
有些人把“观自在”解作观自己所在，那自己又是甚么?自己要认识自己，自已是众生：只缘众生迷了佛，识得众生便识得佛，不是佛迷了众生，度了众生便无迷，不迷便见佛，佛是众生所成，一定要认识众生，犹如馒头、水饺，为面粉所成，是故一定要认识面粉。
下文照见五蕴皆空，五蕴就是色、受、想、行、识，如何照见五蕴皆空呢?要用般若力，般若不是向外求，而是向内发现。自己就是五蕴，五蕴空，度一切苦厄，若被五蕴所覆，便不能认识自己，所以人人念佛，也不识得念佛是谁，因为被五蕴所覆，因此要加般若力，所谓行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空。
但这个“深”字很重要，大乘称为深般若，小乘称为小般若，我认为这个深般若是大乘的般若，般若必定深，我们念佛，佛从何处出呢?你要看!
越看越深，绝不容易看到底，所以如来者，无所从来，亦无所去，故名如来，我们看这个念佛是谁，亦无有来处，惟有看他从那个地方出，就从那个地方直看下去?诸法无有来处，是故看不到来处，若有来处，如来便不是无所从来，而是有所从来，既然如来无所从来，佛号亦无所从来，既无来处，便是深，是故甚深般若无底。虽然看不到佛号从何处来，但已入了另一世界，而这个浊恶世便空了，无论你看甚么?看念佛是谁、看自己拜佛、看自己讲话、看生从何来，死往何去?一切法都无来处，甚深!甚深!故般若称为深般若。
有些有善根的人，坐禅时身体空了，他使惊恐起来，切不要惊恐，身体虽然空了，但心还末空嘛!身体空的时候，心便现出来，你再看这个心，心有无量的妄想，你便看这些妄想，无量的妄想不生，那时你的涅槃心便现出来，所以在深般若中，观音菩萨说照见五蕴皆空。
五蕴就是众生，五蕴也就是自己，各位若想认识自己，你自己就是五蕴，蕴即盖覆之意，五蕴盖覆佛性，菩提心被五蕴所覆，一定要空了五蕴，菩提心才现出来：我们现在这个心名叫妄想心，不是菩提心，亦不称为道心，可以说是人我是非，贪名贪利的心，五蕴空时见菩提心，从菩提心起修，直修至成佛。
生极乐世界也要空五蕴：劫浊就是色蕴，烦恼浊就是想蕴，见浊就是受蕴，众生浊就是行蕴，命浊就是识蕴，空了五蕴便能到极乐世界见自性弥陀，唯心净土。
释迦佛所说的一切经典，都教我们空五蕴，心经故然如此，弥陀经离五浊即空五蕴，妙法莲华经过五百由旬到宝所，五百由旬亦即五蕴，乃至解深密经空八识，转八识成四智，八识也是五蕴，眼耳鼻舌身识便是受蕴，所对五尘是色蕴，第六意识是想蕴，第七识是行蕴，第八阿赖耶识便是识蕴，是故八识便是五蕴，唯识教我们转八识成四智，不是教我们分别甚么名相，转八识即空五蕴，四智即佛性，亦即是菩提心。
“行深般若波罗蜜多时”的“时”字也要解释一下：一切法唯识所变，唯心所现，时指过去时、现在时、未来时，过去现在未来都行深般若，所谓过去不可得，过去便有般若，未来不可得，未来便有般若，现在不可得，现在便有般若，时者，即过去未来现在不可得，故名行深般若波罗蜜多时。
把六百卷大般若经浓缩为五千字的是金刚经，再把五千字的金刚经浓缩为二百多字的是心经，我现在再把心经浓缩为一句，就是“照见五蕴皆空”。观音菩萨照见五蕴皆空，未来的菩萨亦照见五蕴皆空，过去的菩萨亦照见五蕴皆空，现在学佛的人亦要照见五蕴皆空，路就是这样行，把照见五蕴皆空，再浓缩为一个字--照!
照即照顾，人人可以照顾，例如带小孩子出外一定要照顾，不照顾便会跌倒，或是走失了，行路要照顾呀，不照顾便踏著粪秽，或是堕进坑内，讲话也要照顾，不照顾便会讲错话，拜佛也要照顾，当照顾时便发觉能礼所礼性空寂，感应道交难思议，所以礼佛一拜，罪灭河沙;诵经时口诵心思惟，随文入观，照顾其义，便会发现经中义理无穷，便能演说经中道理，持咒时亦要照顾，照顾这个音声从那处地方出来，若能照顾看，跟著它入去，便能入定，一入定，这个世界便空了，从生死的此岸，到涅槃的彼岸，从娑婆的.秽土，到毗卢性海。
过去有一位和尚，脾气很坏，知客师要他清单，他使求情忏悔，从此止语，在藏经楼当香灯，一心持大悲咒，日夜用功，念了三年，跟著大悲咒一个字一个字的到了涅槃彼岸。持咒是一个无分别法门，若能跟著一个字一个字的走入去，便能离开这个世界，到另外一个禅定的国土去，俗称三昧。
参禅又如何?参禅更加要照顾，禅堂内称为照顾话头，时时刻刻要照顾话头，但照顾话头我不懂呀，就是要照顾这个不懂，在不懂中而摸索，在不懂中参究，谁不知一不懂，一切都不懂，人家骂你，你不懂，人家打你，你不懂，人家求名，你不懂，人家争权夺利，你不懂，是非人我，你不懂，念佛是谁?不懂，在这地方，不防不懂一年，不懂两年三年;虚云老和尚参“拖死尸是谁”，行不知行——不懂，食不知食——不懂，视而不见——不懂，最后，不懂的疑情断了，便悟过来，照见五蕴皆空，五蕴空就是般若，般若便是佛性。
所以一定要下苦功，用个“照”字，时时刻刻要照顾自己，动一个念头都要照顾，善念可以保存，恶念要消灭，我们动一个念头，照顾这个念从何处来，照顾这个念往何处去，若能照顾自己的心念，则受想行识空，若照顾自己的色身，则身体空，但心未空，妄想生生灭灭，见到粗妄想，后来粗妄想熄灭，变了细妄想，细妄想犹如流水一样，古人称为流注生灭，赵州老人称其为急水上打皮球，念念不停留，如瀑布一样，还看无生灭，其实微细生灭不停，再照顾，生灭灭已，寂灭现前，便能心空及第归，完全靠这个照字。
所以修行不用多，照见五蕴皆空，留意那个照字，照甚么?照自己，自己就是五蕴，何人无五蕴，五蕴本来空，迷的时候才有，悟的时候即无，古人云：色蕴犹如聚沫，受蕴犹如水泡，不论苦爱乐受，很快便过去，想蕴犹如阳焰，打甚么妄想也不实在，行蕴犹如芭蕉，层层剥落，剥到最后便成空，识蕴犹如幻化。
【度一切苦厄】
以般若照见五蕴皆空，出三界火宅。
【舍利子，是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。】
般若的功用，照见五蕴皆空，五蕴空则能度一切苦厄，一切苦厄度尽，然后才见到诸法的清净相，清净是空的别名，所以名为诸法的空相。
诸法的本来面目就是空相，诸法的实相亦是空相，诸法未曾离开空相，故云是诸法空相，例如生死是一个空相，迷的时候以为有，以般若观之，生死是空的，不离开生死然后有涅槃，生死当下空就是涅桨：般若照见烦恼本来是空，烦恼空就是菩提，众生也是本来空，实无众生得灭度者，一切法的实相是空，是故一切法从本以来，不生不灭，不垢不净，不增不减。
一切法不生，试问水中月有没有生?无生。水中月有没有灭?无减。水中月无生无减，一切法亦无生无减。又水中月有没有垢秽?——无，污水里也有水月，但不被污水所染，清净水内亦有月，亦不染清净水，故云不垢不净。“不增不减”，大海一天两次潮水，海水不会增加，一天两次退潮，亦不会减少，所以众生成佛时，佛性不会增加，未成佛时，佛性也不会减少，生净土，佛性不会清净，堕地狱，佛性不会染污，凡夫轮迥有生死，佛性无生亦无死，等于虚空——明来暗去，空性无生无灭、无垢无净、无增无减。
【是故空中无色，无受想行识。】
在诸法实相的空相内，无色受想行识的五蕴，因此诸佛如来绝不著色，不著受想行识，诸法空相内，无五蕴可得，是故诸法空相内一个众生也无，金刚经云：“灭度无量无边众生，实无众生得灭度者。”就是此意。
在诸法实相内，无色的相可得，色的性就是诸法的空相，空相内无色的相可得，无楞严咒、大悲咒的字可得，亦无金刚经的文可得，是故空中无色。
无色，身便空，无受想行识，心亦空，所谓身心两亡，身空心空佛现前，就是因为我们的身体不空，故有生老病死苦，心不空，故有生住异灭，若身空，无生老病死苦，心空，无生住异灭，身心两亡，佛性现前，所以学佛，是很简单，很现实的事。
【无眼耳鼻舌身意。】
眼耳鼻舌身意，称为六根，根以能生为义，根是积业润生，如眼看色，当见色的时候，或邪视、或偷看，于是便作业，又如眼见黄金起盗心，见美女起淫心，见名贪名，见食贪食，于是因眼根而积业。六根空即是清净，不是作无解，如来眼根空，出生肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼，五眼具足，所以眼根要空，否则便会作业，耳根亦复如是，若不空耳根，一切是非、淫词歌曲，会使人作业，鼻舌身意亦如是，所谓六贼为媒，自劫家宝，六根即六贼，劫去了真如佛性之宝。以般若观照，见到诸法的实相是空相，是故空相中无眼耳鼻舌身意，不是无，是空，是清净。
【无色声香味触法。】
色声香味触法是六尘，尘是染污，能遮盖本来清净的佛性，如眼观色尘起贪念，色尘盖覆佛性，如是耳闻声尘起执著，鼻嗅香尘起取著，舌尝味尘乐著，身著触尘，意缘法尘，都能盖覆佛性。
六根对六尘，六根空，六尘亦跟著空，若六根取六尘便是生死，若六根回光返照，返流全一，便是涅槃，所以观音菩萨，从闻思修，入三摩地，是用耳根，返闻闻自性，性成无上道，耳根听是非闲言会造罪，若耳根返闻，远离声尘，会令你成等正觉。
修行人一定要离六尘，出家便是离六尘，所谓出家，是出六尘之家，例如沙弥戒完全是离六尘，杀盗淫妄酒是五戒，在家居士也可受，但沙弥戒再加：
6.不唱歌不跳舞，亦不往观听，是离声及色尘之家。
7.不戴香花蔓，不香油涂身，是出香尘之家。
8.不坐卧高广大床，是出触尘之家。
9.过午不食，不贪著饮食之味，出味尘之家。
10.手不捉金银财宝，出法尘之家[分别我有多少财宝是法尘]。
【无眼界乃至无意识界。】
眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、共称为六识，加上六尘六根，称为十八界，十八界就是众生，六根在内，六尘在外，中间是六识。六尘无知，六根有觉，六识起分别，但六根无分别，如眼见物，不会分别长短方圆，是由眼识分别，耳根只能闻声音，不能分别是男声、女声、风声、火声等，是由其识去分别，众生不肯出离生死，皆因留恋自己有六根、六识、六尘，在十八界内打圈，离十八界即无众生，所谓此无故彼无，十八界和合即有众生，故云此有故彼有，众生本来空，若无六根、六尘、六识，何来会有众生，只是众生不肯把十八界放下，十八界盖覆佛性，是故处处受生，六道轮回，无有了期。
昔日，有一梵志拿花供佛，世尊叫他“放下著”，梵志把左手的花放在地上，世尊又说“放下著”，梵志把右手的花又放下，世尊又说“放下著”，梵志问：“我两手的花都放下，世尊还要我放下个甚么?”世尊说：“我要你内放下六根、外放下真如人人有，但不守自己的岗位，经云：“是法住法位，世间相常住。”便是真如守自性，凡夫真如不守自性，一念不觉而妄动，故有无明，无明无实体，有了无明必定有行，所谓不觉是无明，妄动就是行，行分善行、恶行、不动行，总称为业行，行必有识，善行有善识，恶行有恶识，不动行有不动识，行即业，人业有人识——例如见水是水，天业有天识——见水如琉璃，饿鬼业有饿鬼识——见水成火焰。
有了识，业牵识走去投胎，识与父精母血，三缘和合而成胎，是为名色，色是父精母血，自己的识是心，心有其名而无作用，所以称为名色，名色七日一变，四十九日后有五个胞：即头、双手、双脚，十个月后六根成熟，六根有入六尘的功能，故称为六入，小儿出生后与六尘相触，所谓六入缘触，触境有苦有乐，属受，故触缘受，受是果报，受果报时心生系著，故受缘爱，若乐受爱其长合，若苦受爱其常离，爱合爱离而生取，取即作业，若依理而取属善业，若非理而取属恶业，故取缘有，有即业，有业故有生，生故有老病死忧悲苦恼。
由无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，受缘取，取缘有，有缘生老病死忧悲苦恼，名十二因缘，若以般若智观，无明灭则行灭，行灭则识灭，识灭则名色灭，名色灭则六入灭、六入灭则触灭、触灭则受灭、受灭则爱灭、爱灭则取灭、取灭则有灭、有灭则生灭、生灭则老病死忧悲苦恼灭，十二因缘是空的，可以证辟支佛果，若以般若观照诸法的实相，不但无无明，无凡夫的无明，亦无辟支佛的无明尽。
【乃至无老死，亦无老死尽。】
无凡夫的老死，亦无辟支佛的老死尽。以般若观一切法，可以超越世间法无明，超越出世间法——无明尽。
【无苦集灭道。】
苦、集、灭、道，称为四圣谛，谛即真实之意，四圣谛不是辟支佛道，是罗汉道，世尊三转十二行法轮，示二乘人四谛法门：
一、示相转
此是苦，逼迫性——指众生的果报完全是苦的，生老病死再加上贫病交逼，是为苦苦，就是快乐也是无常，乐坏苦生，名叫坏苦，享禅定之乐也是无常，属于行苦，是故三界中有苦苦、坏苦、行苦，是名三苦，另外还有八苦：生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛苦等，众生不知苦，所以如来示苦相。
此是集，招感性——苦从何来?是自招的，名集谛，集即招感之义，人人都有贪嗔痴烦恼，由三烦恼作杀盗淫妄等业，由业而招感上述八苦，苦是果，烦恼业是苦因。
此是灭，可证性——灭苦因苦果名为灭谛，苦尽就是涅槃。
此是道，可修性——灭苦因苦果需要修道，道谛是无漏法，修无漏法，不漏落生死。
二、劝修转
此是苦，汝应知——知即觉也，觉[苦]生则无生，觉[苦]住无住，觉[苦]灭无灭。觉苦无生，何来有苦，所以谓此是苦，汝应知。
此是集，汝应断——集是烦恼，烦恼可以断，如何断呢?一定要觉，觉集无集即断集，故云此是集，汝应断。
此是灭，汝应证——如何证呢?苦因苦果“灭”了，这个“灭”因生而有，无生则无灭，生灭灭已，寂灭现前，是云证。
此是道，汝应修——道是可以修，如持戒则有戒，不持戒则无，修定则有定，不修则无，断惑则有慧，不断则无，故云汝应修。
所谓修道就是修三十七助道品：四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八正道，还有三无漏学：戒、定、慧。
三、得证转
此是苦，我已知，不用更知：此是集，我已断，不用更断：此是灭，我已证，不用更证：此是道，我已修，不用更修。
何以不用更知、更断、更证：更修呢?因为如来悟了四谛真实之理，例如苦，是有为法，有为不离三相：生、住、灭，如来悟苦的生相不可得，悟苦的住相不可得，悟苦的灭相不可得，若悟到苦的生住灭三相不可得，苦当体即空，空就是苦的实谛之理，是名苦谛。
集也是有为法，不离三相：烦恼有生耶?悟则无生相可得，烦恼有住耶?悟则无住相可得，烦恼有灭耶?悟则无灭相可得。如是迷时见有烦恼生、住、灭可得，悟时，烦恼生住灭三相皆不可得，当体就是空，此是集的真实相，故名集谛。
灭又如何?有生则有灭，觉则无苦生，亦无苦可灭，寂灭现前，就是灭的真谛，如来说灭，因苦灭而见谛，见谛时无苦无集，故无灭。
道又如何呢?例如修戒定慧之道，戒有生耶?戒无生相，戒有住耶?戒无住相，戒有灭耶?戒无灭相，戒定慧无生住灭三相可得，无生住灭三相就是无为法，戒定慧当体即空，道即是空相，修即无修，故云此是道，我已修，不用更修，六祖云：“心地无非自性戒，心地无痴自性慧，心地无乱自性定。”此是戒定慧的真理，道的真谛。
在诸法的空相、实相内，无凡夫苦集之法，亦无贤圣灭道之法，故谓无苦集灭道。
【无智亦无得。】
一切法空，空相便是清净相，在清净相内，六根清净，故无眼耳鼻舌身意，六尘清净，无色声香味触法，六识亦清净，无眼界乃至无意识界，无明清净，故无无明，无明尽亦清净，故无无明尽，老死清净，无老死，老死尽亦清净，故无老死尽，无菩萨能修六度万行之智，智亦清净，是为无智，万行清净，有何可得，故无得，世间法出世间法清净，是为无所得。
此是菩萨法门，菩萨以六度为智，皆是断惑，在未证得一切法寂灭以前，要以智去断惑，但是一切法本来寂灭，无能得之智，无所得之法，亦无能修之智，无所修之法，若见有能所，是生灭心，不见有能所即寂灭心，所以道无智亦无得。
【以无所得故，菩提萨缍。】
悟一切心空名为菩提，了一切法空名为萨缍，心法一如，并无能得所得，以无所得故即是菩提萨缍。
【依般若波罗蜜多故，心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想。】
何谓挂碍?例如眼[珠]与眼[白]相合是为无挂碍，眼与沙不能相合，是为挂碍，又如皮与肉相合是为无挂碍，肉中有刺则有挂碍，”挂碍者，与般若心不相同故，般若心是空，一切法是有，若一切法不空，有与空不能合便有挂碍，若一切法空，法空与般若心空相合便无挂碍，所以一切法空即般若，般若即一切法空，般若与一切法空打成一片，即一切法空不碍般若，般若不碍一切法空，犹如大悲咒放在心内——空，所以不会碍楞严咒，楞严咒在心内也是空，此空彼空，空与空台，无有挂碍，假如有一法不空，便有挂碍。
六祖菩萨在世时，有一僧名法达，来顶礼六祖，但是头不到地，六祖说他心中必有一物，法达说：“我诵法华经已有三千部。”自谓读法华经三千部，何必叩头到地，这三千部法华经未空，放在心内，便成为他的挂碍。
世间法不空，与般若合不来便有挂碍，出世间法不空，与般若合不来亦有挂碍，若世间法空，出世间法亦空，与般若空相合便无挂碍，无挂碍则无有恐怖，恐怖即忧虑之意，如眼内有沙，若不除去便会盲，盲便是恐怖，眼内无沙便不会恐其盲，又如肉中有刺，若不除去，则有溃烂成疮的恐怖，凡夫有生死的恐怖，二乘人有沈空滞寂的恐怖。要是有一法放在心内不能空，此一法便牵你入生死。
过去有一位金碧峰入空定，无常鬼找他不到，无常鬼便请土地公帮忙，土地公云：“金碧峰甚么东西也可以空，惟有一水晶钵他最爱，你们俩一变作老鼠，把玩他的水晶钵，一拿锁链，预备他出定时锁他。”金碧峰入定时身体空掉，但在定中听到老鼠把弄水晶钵的声音，立即出走，大骂“谁人碰我的水晶钵”，另一无常鬼立即锁他，金碧峰知道水晶钵的挂碍令他被无常鬼找到，于是求情许他延期七日，无常鬼走后，金碧峰便把水晶钵打烂，然后入定，临入定前，在墙上写下四句偈：欲来找我金碧峰，犹如铁链锁虚空，虚空若然锁不得，莫来找我金碧峰。
世间法不空，与般若有挂碍，等于眼中有沙，认生死轮回为实有，出世间法不空，与般若亦有挂碍，等于肉中有刺，认化城为宝所，故有凡夫生死，二乘涅槃的颠倒梦想。
凡夫生死有四颠倒：
1.身不净，计为净，
2.受是苦，计为乐，
3.心无常，计为常，
4.法无我，计为我。此是凡夫的颠倒相。
二乘人的涅槃亦有四倒：
1.看不净，不见法身净，
2.看苦，不见寂灭乐，
3.看无我，不见自在我，
4.看无常，不见佛性常。是为二乘人的颠倒梦想。
所以般若照见五蕴皆空，何只离一切苦厄，离一切苦厄然后才见到诸法空相。五蕴空，色空，空亦空，一切法空，便是诸法的空相，亦是五蕴的空相，所以先讲度尽一切苦厄，后说诸法空相，若五蕴未空，即一切法不空，不但一切苦厄不能度尽，而且会生出恐怖及颠倒梦想，即凡夫认生死为真实，二乘人认涅槃为实有，悟道的人“生死涅槃等空花”，生死空，涅槃亦空。
以无所得故，菩萨证般若波罗蜜多，若有所得，便不能证般若波罗蜜多，证到般若波罗蜜多，见一切法即心，心即一切法，所以心与一切法无挂碍，无挂碍便无有世出世间法的恐怖，既无世间凡夫生死的四倒，亦无出世间二乘涅槃的四倒，是为远离颠倒梦想，究竟证大般涅槃。
【究竟涅槃。】
心不可得，法不可得，心与法一如，俱无所得。是为究竟涅槃，又名大般涅槃，大涅槃是常寂光净土，常寂光净土是我们的老家，常是法身德，寂是解脱德，光是般若德，三德秘藏，是诸佛行处，菩萨依般若修行，心无挂碍，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟得大涅槃。
【三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。】
过去无明尘劳烦恼妄想空，是过去佛，现在无明尘劳妄想烦恼空，是现在佛，未来无明尘劳妄想烦恼空，是未来佛，以般若观照，过去烦恼空，过去成佛，现在烦恼空，现在成佛，未来烦恼空，未来成佛。
三世诸佛，依般若波罗蜜多，无明妄想尘劳烦恼空，三世佛都得阿耨多罗三藐三菩提。
阿耨多罗三藐三菩提是梵语，此云无上正等正觉，菩提是最上，菩提是最平等，菩提是最真，故又称为无上正真之道。
上来所说诸法空相内，无凡夫五蕴十八界之法，无声闻苦集灭道四谛之法，无缘觉十二因缘之法，亦无菩萨能得之智，所得之法，总说就是无二乘之法，汇三乘归一佛乘，汇九法界同归一佛界。
【故知般若波罗蜜多，是大神咒，是大明咒，是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚。】
依般若波罗蜜多修行，佛得菩提，菩萨证大涅槃，所以般若波罗蜜多是：
大神咒——神力最大，能度众生成佛，
大明咒——能破除众生的无明烦恼，
无上咒——般若最上，更无有上，无等等咒——般若是佛母，出生一切佛，无一法能与她相等。能除一切苦——依般若波罗蜜多修行，越出三界火宅，远离生死轮回之苦。真实不虚——即心即佛，决定不虚。
【故说般若波罗蜜多咒，即说咒曰。】
心经有显说，也有密说，现在讲的是密说，密说很简单：
【揭谛揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提萨婆诃。】
密是无可解，亦不破人知，佛门中有很多人依显教修行，亦有依密教修行，例如大悲咒、楞严咒等，都不可以解释，若有以解，不称为密，密是如人饮水，冷暖自知，讲不出，解不来，唯有自己知，不过今天我将此咒的意义约略说出来：
揭谛揭谛——去、去。
波罗揭谛——到彼岸去。
波罗僧揭谛——大众到彼岸去。
菩提萨婆诃——迅速成就证菩提。
智慧吉祥迈着阔步走进了无量义经室
善容微笑着给智慧吉祥的脖子上挂了一条哈达,“扎西得勒!”
智慧吉祥天上天下无如佛,十方世界亦无比,世间所有我尽见,一切无有如佛者。
智慧吉祥给佛祖供上恒河沙数朵洁白的莲花。聊天室里顿时弥漫着莲花的清香。
智慧吉祥微笑着给每个人的脖子上挂了一条哈达,“扎西得勒!”
善容顶礼智慧吉祥
善容:一籽恭请师父大人宣讲《心经》法义
智慧吉祥:您想了解《心经》的法义是吗?
善容:是的
智慧吉祥:一籽!
善容:是!
智慧吉祥:《心经》的法义,只有修证到成就无上正等正觉的佛,才能究竟圆满。我又如何有能力跟您宣说,《心经》的法义呢?
善容:是的!只有佛才能究竟圆满,但是请师父依您修学《心经》的经验,分享您的修行经验,令我从中可以学习。好吗?
智慧吉祥:一籽!
善容:是。师父大人。
智慧吉祥:虽然,我对《心经》还未能修证到究竟圆满,但是,我乐于分享对《心经》的运用经验来给您参考,希望对您会有所助益。
善容:是!一籽叩谢师父大人慈悲!恳请师父大人教诲!
智慧吉祥:如果,我说明时,您觉得有不圆满的地方,请您不吝指出,我们可以一起讨论研究。或许是我真的不圆满,或是彼此文字定义不同所造成的误解。
善容:(^^)是!
智慧吉祥:我们一起来学习《心经》,从中学到“度一切苦厄”的方法。
善容:是!一籽会遵师教导,从《心经》中学会“度一切苦厄”的方法。
智慧吉祥:那么,就正式上课的方式来分享心得。
善容:(^-^)一籽恭请师父大人以上课的方式来分享师父您修学《心经》的经验。
[“智慧吉祥”(释慧祥法师)即为宣说如下开示。]
题目:《心经》解说。
讲次:第一讲
日期:09月22日
第一次校阅:月22日
主讲:释慧祥
【前言】
承蒙一籽的邀请,来讲解《心经》。
虽然自知在菩提道上,我只能算是初学,其实不见得能深入体证《心经》所说的甚深法义。
但是,本着学习的心,深入研究的心。
又本着“不忍众生苦,不忍圣教衰”的心。
我愿意跟任何人一起来深入再一次的研究《心经》。
也希望任何有缘人,能一起来参与研究《心经》,运用《心经》的教法,来“度一切苦厄”。
【心经大义】
梵语 Prajna-paramita-hrdaya-sutra 。
《心经》整部经文的教导重点,依我个人的理解是,为了教我们“度一切苦厄”。
如何得知呢?
因为《心经》的经文中,就有明白的说到“能除一切苦,真实不虚”。
所以从《心经》首尾的经文来看,就知道这《心经》的教导重点,是要我们“度一切苦厄”。
因此,当我们要理解《心经》的经文之时,不要忘了这个重点,才不会将经文的文义理解成别的目的'去了。
又佛陀在讲《心经》时,虽然目的是为了要教我们“度一切苦厄”。但是,其所教的方法,叫“般若波罗蜜多”的法门。
也就是说:我们要学习用“般若波罗蜜多”的法门来“度一切苦厄”。
有关这个,我们又是如何知道的呢?
如《心经》的经文中就说到:“行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄”
因此,我们知道,这部经在教我们“度一切苦厄”的方法,是用“般若波罗蜜多”的法门。
因此,如果有人问:“《心经》的大义是什么?”
我们就可以回答说:“深入运用‘般若波罗蜜多\\\\\’的法门,来‘度一切苦厄\\\\\’”。
【逐文解义】
【释经】事先知道以便安全有效无后患的渡过生死河岸的法门的重点开示。
【说明】
自问:为什么我会将“般若波罗蜜多心经”解释成“事先知道以便安全有效无后患的渡过生死河岸的法门的重点开示。”呢?
自答:这是有下列的原因的:
(一)“般若”一词,是梵语 prajna 的音译。其中pra 是“事先”,jna 是“知道”。所以,“般若(prajna)”,我解释成“事先知道”。
(二)“波罗蜜多”一词,也是梵语,是 paramita 的音译。
其中parami 在巴利语中,有“最上目标,最终目标,终极目的”的意思。
因此,paramita 是“终极目标了”的意思。
而在梵语中,para 是“彼岸、对岸”,引申有“目标、目的地”之义。
而paramita是“到彼岸,到对岸”之义。引申有“达到目标,成就目的”之义。
又因为佛法是“解脱一味”的。所以,佛陀所教导的一切目标,就是要解脱生死轮回。而将生死,喻为河流。而将解脱生死,喻为度过生死河而到达对岸。
(三)“般若波罗蜜多(prajna-paramita)”:
因此,为了能够,度过生死河而到达解脱的对岸,这时,我们在未渡河之前,就应“事先知道”。也就是“事先学到安全、有效、无后患的渡河方式”。
例如:渡河的方式很多,如游泳、坐船…。但是,并非每一种方式都是安全、有效、无后患的。
这时要看当时的情况而定的!不可一概而论。
同样的,我们时时所遇到的任何一种境界,都是从此岸到彼岸的境界。因此,我们要学习到面对不同的境界来时,当如何事先知道以便能安全有效无后患的渡过当时的境界而能当下解脱。
例如:有人倒了一杯很热的水给我们喝时。
这时,我们如果没注意到水是很热的,这时,一喝,就烫伤了。苦就来了。可见并没有度苦厄,而反而是造成苦厄了。这时就知道“事先知道喝水时,要注意水温”,就能安全的渡过被烫伤的河流,而到达没有烫伤的对岸。
又例如:有人倒了一杯水给我们时。我们已懂得要注意水温,所以能安全的不被烫伤的喝水了。但是,
这时,我们如果喝太甜的水,或太咸的水。这时一喝,反而不能解渴,反而更加口渴了。苦就来了。可见也没有度苦厄。
这时就知道“事先知道喝水时,为了有效的解渴,不可以喝太甜,或太咸。就能有效的渡过口渴的河流,到达解渴的对岸。
又例如:有人倒了一杯水给我们。我们已经懂得要注意安全,也懂得要有效,但是,
例如:我们刚好等一下有二个小时的讲演,或法会,或上课,或坐公车…等等。
这时,虽我们我们喝水时,也注意水温了,渡了被烫的河流。也注意有效了,渡了口渴的河流。但是又没有事先知道要有二个小时不能上洗手间,这时喝太多了,或没有事先去一下洗手间。而造成了到了一半时间,内急了,又不能上洗手间,苦就来了。
这时我们就知道,还要注意后患,才能渡过内急河流,到达解脱内急的对岸。
综合以上,所以我才将“般若波罗蜜多”解说为“事先知道以便安全有效无后患的渡过生死河岸”。
(四)“心经”:
为什么我将“心经”一词,解说为“重点开示”呢?
这有下列原因:
1.如《妙法莲华经》载,佛说:“诸佛世尊。欲令众生开佛知见,使得清净故,出现于世。欲示众生佛之知见故,出现于世。欲令众生悟佛知见故,出现于世。欲令众生入佛知见道故,出现于世。”
因此,佛陀所说的一切经典,都是佛陀为了“开示众生佛的知见,令众生悟入佛的知见”。
因此,我将“经”一词,解说为“开示”,就是含著「开示佛的知见,令众生学习到了以后可以悟入佛的知见”的意思。
2.当初玄奘大师,到西天取经时,路上遇到了一个生病的出家人,并照顾他到病好。
后来这位出家人病好了以后,就将一部佛经,传给玄奘大师,其中就说到:“我有三世诸佛心要法门。师若受持。可保来往。”于是口授,给玄奘大师。也就是这部《心经》。
又后来玄奘大师到了印度后,又遇到同一出家人,说:“逮涉艰险。喜达此方。赖我昔在支那国所传三世诸佛心要法门。由斯经历。保尔行途。取经早遂满尔心愿。”
又说:“我是观音菩萨。”说毕,就飞到空中。
这在“西京大兴善寺石璧上录出慈恩和尚奉诏述序”中有记载。
因此,我才将“心经”这个“心”解说为“心要”也就是「重点」。
又综合以上种种,所以我才会将“般若波罗蜜多心经”解说为:
事先知道以便安全有效无后患的渡过生死河岸的法门的重点开示。
当然如果要将“心要”这个词放进去。则当解说成:
事先知道以便安全有效无后患的渡过生死河岸的法门的开示心要。
好了!今天就上课到此。886
祝深入《心经》度一切苦厄。
每周六下午一点,讲《心经》。
欢迎来一起研究《心经》。
走了!886
《般若波罗蜜多心经》白话解说
把握住佛陀在讲《心经》时最终目的，是要教我们如何度一切苦厄，所以我们就学习如何度一切苦厄，我们也真的有效的运用《心经》的教义，来一个一个地去除我们身心上的苦厄。
题目：《心经》解说
主讲：释慧祥
请大家合掌！
南无本师释迦牟尼佛（三称）
祈愿“无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇，我今见闻得受持，愿解如来真实义。”
回向：佛弟子（自己名）愿以今天听经功德，回向给法界一切众生，愿令一切众生，未种善根者，得种善根；已种善根者，善根增长；善根增长者，发菩提心；已发菩提心者，于菩提心不退转；菩提心不退转者，速成佛道；成佛道者，广度一切众生无有障碍。
并愿以此回向之福，发愿令佛弟子（自己的名字），业障消除，福慧增长，身体健康，家庭和乐，事业顺利，生生世世不堕三途八难，生生世世见佛闻法随佛修行，发菩提心，行菩萨道，成熟众生，庄严净土，早登正觉，广度众生。
“皈依十方三世一切佛”三称
“皈依十方三世一切法”三称
“皈依十方三世一切僧”三称
称念并回向毕者，请放掌！
众佛友！
在第一讲中，我简介了《心经》的大要。
并说明了，为什么我将《般若波罗蜜多心经》的经题，解释为“事先知道以便安全有效无后患的渡过生死河岸的法门的开示心要”。
现在，还是要来跟大家介绍佛陀讲经讲法，有二大类别。并说明《心经》属于哪一个类别，好让大家深入了解，才能有效运用。
如《增壹阿含经》载，佛说：“舍利弗比丘多游二处：空三昧。金刚三昧。”
一、问：什么是“金刚三昧”呢？
答：《悲华经》载，佛说：“有金刚三昧。入是三昧能令一切三昧不可破坏。”
二、问：什么是“空三昧”呢？
答：《增壹阿含经》载，佛说：“彼云何名为空三昧。所谓空者。观一切诸法。皆悉空虚。是谓名为空三昧。”
众佛友！
现在，我来加以说明这二种三昧是如何分类的。
众佛友！
法界一切含灵，上自诸佛，下至一切众生。所有的善愿，共分二类：
一、其愿是“要”。二、其愿是“不要”。
众佛友！
苦，是您要的呢？还是您不要的呢？
我相信，一般人都会说是“我不要”。
又众佛友！
无上正等正觉圆满的智慧，是您要的呢？还是您不要的呢？
我相信，一般学佛人，都会说是“我要的”。
因此，当知，一切愿望，共有二类，一是“不想要的”，二是“想要的”。
又当知，“想要的”就要安全有效无后患的发展令其成就。
因此，这时，当您修证“令一切坚固成就不可破坏。”，名为“金刚三昧”。
又当知“不想要的”，就要安全有效无后患的，发展令其不要成就，空虚其因与缘，空虚其结果，令其减少，令其消失，令其永不再出现。
因此，这时，当您修证“令一切诸法，皆悉空虚”，名为“空三昧”。
众佛友！
现在我们就来归类归类：
问：苦，是我们要的呢？还是我们不要的呢？
答：当然是不要的。所以《心经》教我们“度一切苦厄”的方法，所以《心经》是归类于“空三昧”的修证。
问：坚固我们的阿耨多罗三藐三菩提心，令如金刚一般不会被破坏。是我们要的呢？还是我们不要的呢？
答：当然是我们要的。所以《金刚经》在教令发菩提心的善男子善女人，如何安住菩提心，如何降伏菩提心的`障碍，令菩提心坚固。所以《金刚经》归类于“金刚三昧”的修证。
问：想要学菩萨行，并能于菩萨一切万行，都能究竟坚固成就，是我们要的呢？还是我们不要的呢？
答：是我们要的。所以《首楞严经》在教菩萨一切万行，都能究竟坚固成就。所以《首楞严经》归类于“金刚三昧”的修证。
如《首楞严经》载：“是诸大众得未曾有。一切普获金刚三昧。”
如此种种，凡是该佛经的最终目的，是教我们成就所要的，就是属于“金刚三昧”的修证。如是该佛经的最终目的是教我们要空虚（空去）该境界的，就是属于“空三昧”的修证。
众佛友！
为什么我要跟大家说明这个先呢？
因为如果大家不能分清楚，则在修证时，就会修行方向不明确，则往往障碍很多，不能安全有效无后患的快速成就该经典所说的效果。
如果大家能分清楚，则在修证时，就会修行方向明确，则能知道自己在修什么，则能安全有效无后患的快速的具足因缘成就结果，所以就能成就该经典所说的效果。
众佛友！
《心经》是属于修证“空三昧”。
因为佛陀讲《心经》的最终目的是为了教我们如何“度一切苦厄”。
也因此，《心经》的经文中在后面也有说到：“能除一切苦，真实不虚”。
因此，我们要记得在学习《心经》之时，要以“度一切苦厄”为最终目标来学习。才能深入体会《心经》的精义。
否则，我们可以看看自己，当我们不了解《心经》的最终目标是为了学习如何“度一切苦厄”。而将《心经》理解为别的意思了，用在别的方面了，这时，可能学了十年的《心经》而实际上自己身心的任何一个苦厄，也没有去除。这哪能叫学《心经》呢？！
如果我们能把握住佛陀在讲《心经》时最终目的，是要教我们如何度一切苦厄，所以我们就学习如何度一切苦厄，我们也真的有效的运用《心经》的教义，来一个一个地去除我们身心上的苦厄。则我们才能算是真的在学《心经》。
众佛友！
现在大家对从哪个方向来理解《心经》的教义，有概念了。 所以，我现在再用白话，来从头到尾，解说一遍《心经》，接着我们再来一一深入说明为什么我会如此来理解《心经》的。
【白话《心经》全文】
题目：释迦牟尼佛所教导“事先知道以便安全有效无后患地渡过生死河岸”的法门的重点开示
唐朝精通经律论的三藏法师玄奘奉皇帝之命而翻译
当观世音自在菩萨，修行更深入运用“事先知道以便安全有效无后患地渡过生死河岸”的法门时，如实观照，并知见到对五蕴（肉身、感觉情绪、心中影音、审虑决定、认识观念）的发展习惯皆是要朝向“令苦厄空虚”之下来发展，因此能度过这一切的苦难困厄。
舍利的儿子（舍利弗）！有关色身（肉身）的一切发展习惯，不要异于（也就是不要忘记）是要在“令苦厄空虚”之下，才来发展。
又在养成“令苦厄空虚”发展习惯时，不要异于（也就是不要害怕）发展色身（肉身）。
又我们对色身的发展习惯，即是要在“苦厄空虚”之下，才开始发展。
当发展习惯都能保持在“令苦厄空虚”时，即是大大发展色身的一切变化的最好时机。
当我们想要发展“感觉情绪、心中影音、审虑决定、认识观念”时，也是要如此注意这四个要点。
舍利的儿子啊！
当我们对这些现象（肉身、感觉情绪、心中影音、审虑决定、认识观念），都能真的做到是在“令苦厄空虚”之下来发展。这时，这些现象的产生，也不会引发任何的苦厄了。这些现象的消失，也不会引发任何的苦厄了。
又当遇到有垢秽的境界来时，也不会引发任何的苦厄了。当遇到清净的境界来时，也不会引发任何的苦厄了。
又当任何境界有所增加时，也不会引发任何的苦厄了。当任何境界有所减少时，也不会引发任何的苦厄了。
因此，当我们是在“令苦厄空虚”之下来发展的习惯养成之后，再也没有色身的苦厄了，再也没有感觉情绪、心中影音、审虑决定、认识观念的苦厄了。
再也没有眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根的苦厄了。 再也没有色尘、声尘、香尘、味尘、触尘、法尘的苦厄了。
再也没有因为眼睛所能摄受的境界所引起的苦厄了，乃至再也没有因为意识所能摄受的境界所引起的苦厄了。
再也没有因为无明而引起的苦厄了。亦复再也没有为了令无明消尽而引起的苦厄了。
乃至再也没有因为老死而引起的苦厄了，亦复再也没有因为为了令老死消尽而引起的苦厄了。
再也没有因为为了知苦、离苦集、证苦灭、修苦灭之道而引起的苦厄了。
再也没有因为为了有效解决问题而引起的苦厄了，亦复再也没有因为为了得到什么而引起的苦厄了。
这是由于养成“令苦厄空虚”的发展习惯的结果，所以根本就无所谓“会得到苦厄”的缘故。
举凡发心觉悟有情的菩萨（菩提萨埵），也是依着「事先知道以便安全有效无后患地渡过生死河岸”的法门来达到“度一切苦厄”的缘故，所以他们的心，对所遇到的任何境界再也没有任何的挂碍了。
因为不论遇到任何境界再也没有挂碍的缘故，所以再也不会有任何的恐怖害怕了。
在知见上，他们已能行空、行真实，所以能远离颠倒的认知方式。在发展上，也能远离梦想的发展方式。因此能究竟的将所有的苦都停止下来而成就“涅槃（苦的永远止息）”。
三世（过去、现在、未来）中的一切诸佛，也都是依“事先知道以便安全有效无后患地渡过生死河岸”的法门来修证的缘故，才证得无上正等正觉（阿耨多罗三藐三菩提）的。
因此，可知“事先知道以便安全有效无后患地渡过生死河岸”，是可以扩大运用而具有神效的诀窍。
是可以广大运用，并同时能显发出智慧光明的诀窍。
是无有任何其它的法门可以比这个法门再高妙的诀窍。
甚至没有任何法门跟这个“事先知道”的法门相等，具有相等的效果的诀窍。
那是由于此法门对于去除一切苦厄，是真实有效，绝不虚妄的缘故。
是故称为“事先知道，因而能安全有效无后患地渡过生死河岸”的诀窍。
即然如是，所以用句口诀来总摄这个诀窍：
运用吧！运用吧！运用这个法门渡过生死河岸吧！带着众生们运用这个法门渡过生死河岸吧！请记得要回向成就无上正等正觉。
这就是释迦牟尼佛所教“事先知道以便安全有效无后患地渡过生死河岸”的法门的重点开示。
完毕！
祝大家度一切苦厄。
四重缘起深般若 解说《心经》
一般佛经的后分，称为流通分，内容多为佛说法已，天龙八部、诸天、罗汉及菩萨众合什欢喜赞叹，于是佛即随说此经流通的功德。
1 般若咒义
上来已由密咒的五种功德，分摄五道的修证，在这里，只打算依吉祥狮子所说，略释般若波罗密多咒的咒义，即便完结《心经》正分的讲释。
Tadyatha om gate gate paragate parasamgate bodhi svaha(玄奘译为：揭谛，揭谛，波罗揭谛，波罗僧揭谛，菩提娑婆诃)
Tadyatha(爹雅他)的意思是“如此即是”。甚么叫做“如此即是”呢?此即轮回界与涅槃界为同一。何以同一?于佛的智境中，其无所缘为同一，其无分别为同一。
Om(嗡)这个咒字及咒音，在轮回界显现为贪、嗔、痴、妒、等五毒;在佛的果位上则显现为五部佛父(东方不动佛、南方宝生佛、西方阿弥陀佛、北方不空成就佛、中央毗卢遮那佛)。然而一切显现，实无非即是由颠倒识所认知的显现，是故悟入深般若波罗蜜多，即于一切落入缘起而生的境界都无所住。所以om，即是无所住的自显现。
Gate(加爹)，第一个gate，意思是行者自利，渡向佛果位。
Gate(加爹)，第二个gate，意思是利他之渡，引渡有情向佛果位。
Paragate(帕喇加爹)，此说为已自渡至最殊胜境界。
Parasamgate(帕喇生加爹)，此说为已渡至利他的最殊胜境界。
Bodhi(波的)，此说为法尔生起无间大悲心。
Svaha(娑哈)，此说为心相续自解脱，自解脱后，更不依其他。
由般若波罗蜜多咒的咒义，即知般若波罗蜜多的要义。以轮回涅槃二界的无分别为基础，悟入无所住的无所缘境，由离相碍而自利利他，以至现证无碍、无舍离、无所得亦无无得，如是自利圆满，法尔生起无所缘的悲心，圆成弟子，令其得自解脱。
这即是佛地中因位无间道的修证，以至果位佛地的现证。
2 认许与随喜
一般佛经的后分，称为流通分，内容多为佛说法已，天龙八部、诸天、罗汉及菩萨众合什欢喜赞叹，于是佛即随说此经流通的功德。
《般若》系列的经典则有点例外，其中多部经典，特别强调“随喜”，而随喜的诸菩萨众，又例必以弥勒为上首菩萨。
这是甚么缘故呢?
因为大凡说修证的经典，亦多以弥勒为上首，《般若》的.随喜上首是弥勒，就含有以修证般若即是随喜的意味。这意味十分深邃。
释尊于二转*轮说般若波罗蜜多，是将缘起思想深化与系统化，而缘起思想，则是佛家的基本。在初转*轮时，释尊主要是说四谛、十二因缘，这时候所著重的是用缘起来否定实执，因此便说得明快，目的是令修行人可以立即掌握空性的涵义，从而否定执一切法为实自性有，也即是否定对“物性”的执着。然而凡明快的说法一定相对地简单，倘若永远落在这个层次，那就无法进入大乘的五道，因此弟子亦永远不可能成佛。由是才有二转*轮的深化与系统化。
龙树的成就，在于将释尊二转*轮的说法，整理成为一个离边复离中的中道思想，而这中道，则由四重缘起来层层深入，令学人明白缘起的非单一性，以及其相关的连贯性。由是当由缘起而悟入空性时，便不是一个层面的悟入，而是层层的深入。
可是，龙树却没有细说如何去观修这四重缘起的具体方法，只在《法界赞》中大略地提到修证般若，最精彩部份是用月为喻，形容行人修证时如何离相碍，这一点，我们在下文还会细说。
弥勒不同龙树，他着重说修证，主要是依三转*轮的《解深密经》来说。修证甚么呢?并不是另有修证的目的，所修证的依然是二转*轮所说的般若波罗蜜多。
因此我们可以这样来理解佛的二转、三转*轮。相对来说，二转*轮主要是说般若波罗蜜多的体性、三转*轮主要是说般若波罗蜜多的修证。至于如来藏系列经典(亦即文殊师利的不二法门)，亦为三转*轮所说，那是因为如来藏即是般若波罗蜜多的修证果。
说到这里，二转*轮的《般若》经典，以弥勒为上首菩萨作随喜，意思就很明白了，学人必须修证般若，才称得上是随喜佛说。
然而《心经》却跟一般《般若》经典不同，于观自在菩萨摩诃萨答舍利弗问之后，释尊随即认许，并说“一切如来亦当随喜”，这就有特别的涵义。这涵义是，三世诸佛 (一切如来)都须经同一条修证的路，都同现证观自在所说的深般若波罗蜜多体性。这即是分开五个层次(五道)来层层深入现证。
是故经言——
尔时世尊从彼定起，告圣者观自在菩萨摩诃萨曰：善哉、善哉，善男子，如是如是。彼当修学般若波罗蜜多，如汝所说。
一切如来亦当随喜。
读者可以参考其他《般若》经典的弥勒随喜，跟这段认许与随喜比较，就当知道二者实有层次的分别。弥勒唯以修证来作随喜，而这里的一切如来则以现证来作随喜。可以说，这是最究竟的随喜，因为现证即是修证的圆成。
至于分开五个层次来现证，则可依龙树的四重缘起来解说，亦可以依弥勒建立的修证系统(瑜伽行)来解说，下文即将对此分别介绍。
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