下面是小编收集整理的《诗经·关雎》历代解读的分析（共含6篇），供大家参考借鉴，希望可以帮助到有需要的朋友。同时，但愿您也能像本文投稿人“别逗我笑”一样，积极向本站投稿分享好文章。
《诗经 关雎》历代解读的探析
《关雎》作为《诗经》的首篇历来是研究《诗经》学者关注最多的，但各个阶段对它的解读都有所不同，即使同一阶段也存在差异。
《诗经》在先秦时期被称作《诗》或《诗三百》。汉武帝时期，随着儒术独尊而被尊称为《诗经》。《关雎》因其作为《诗经》的首篇，历来备受关注。从它产生的西周时期到现在，对它真正内涵的解读传承经历了漫长的过程，由于传统“诗学”本身所具有的复杂性和社会背景的现实性，使得历代“诗学”对《关雎》的解读有着多种不同的版本。《关雎》在历代的解读究竟经历了怎样的过程，本文以对各个重要历史阶段的代表性解读来进行梳理探析。
一 春秋战国时期及其以前《诗经》的“礼乐”功用
最早对诗歌下断语的是《尚书・尧典》：“诗言志，歌永言”。它从“诗”的作用方面着手，显然带有十足的功利性。西周时期，《诗经》是“礼乐”治国的宗法制度的外部体现，主要用于诸侯贵族的祭祀、宴飨、朝聘、庆典等各种重要场合。按照当时礼法规定，具体场合演奏相应的音乐，《左传》襄公二十五年记载的“季札观乐”就是诸侯朝聘时弦《诗》、歌《诗》的场景。据《仪礼》记载，《清庙》用于周王朝的宫廷宗庙祭祀，《关雎》用于乡饮酒礼、乡射礼和燕礼。
西周至春秋战国之际，《诗经》是几经礼化整合传承礼义的载体。孔子不但以《诗经》作为教科书来教授弟子，而且从多方面评价《诗经》。《论语・阳货》篇从《诗经》的功用角度，以“兴”、“观”、“群”、“怨”说明“事君”、“事父”四种方式，《泰伯》篇则以“兴于诗，立于礼，成于乐”把《诗经》推崇到至上的地位。《礼记・仲尼燕居》所载孔子对其论断与《论语》文异而义同。这些美誉既着眼于个人内在的修身养性，也放眼于事父、事君的宗法制下“齐家”和“治国”，更反映出当时诗、礼、乐之间的关系及其遍及宗法制度下社会生活方方面面的重要作用。
《关雎》作为《诗经》的首篇，是研究评价《诗经》的各家都不能避开的，而且常把《关雎》作为整部《诗经》的纲领来研究。
孔子言“《关雎》乐而不淫，哀而不伤”，是说《关雎》虽有快乐之音而不过分，虽有悲哀之情而不凄伤。“不淫”、“不伤”都处于温柔敦厚的中正平和的程度。上博简《孔子诗论》中也有对《关雎》中君子从“好色”到“礼”的转变进行了较详细的论述，这正好注解了孔子对《诗经》进行“思无邪”的概括，即《诗经》虽然有许多关于爱情的诗篇和“变风”、“变雅”等下层人民的呼吁，但最终这些都处理好了儒家所倡导的“情”与“礼仪”之间的关系，属于最后都归于中庸平和的情思。
据此，《关雎》可理解为：雎鸠和鸣的河边，君子对“窈窕淑女”一见钟情而对其进行热烈追求，但因淑女的拒绝而求之不得，遭到碰壁的君子因为思慕淑女而辗转反侧不能入睡，一是对心仪的淑女充满思念之情，二是反思自己的追求行为，于是再次追求“淑女”时，则以钟鼓琴瑟之乐取悦于她。因为钟鼓琴瑟本身就是礼的象征，用琴瑟钟鼓友、乐于她，正是对淑女以礼相待之意。因而君子从好色到“反纳于礼”的过程，正是礼的发现与运用过程，故而对“《关雎》之改，其思益也”的评价，就是对君子反思回归并依礼而行的赞赏。可见，在西周至春秋战国之际，从诗歌的功用角度出发，以礼乐文化整合下的礼教来解释《诗经》是当时的基本特征。
二 汉代“经学”对《关雎》的意识渗透
随着儒家思想对社会的渗透，董仲舒以“君权神授”、“天人感应”及“大一统”思想契合了汉武帝建立中央集权的帝国雄心，使之采纳了“罢黜百家，独尊儒术”的建议。儒学从一家之说上升到国家意识形态的地位，儒家经典也被尊奉为知识与思想渊薮的“经”，经学也变成士人进禄致仕、经世致用的不二法门而随之称霸天下，造成了汉代整个社会奉儒治经蔚然成风。因而也出现了众家解诗的繁荣局面，产生了“诗经学”或叫“诗经阐释学”，最著名的有鲁、齐、韩、毛“四家诗”;鲁人申培，齐人辕固，燕人韩婴的属于今文诗学，又被称作“三家诗”在西汉十分盛行。并设置“经学”博士，但三家诗大都已经亡佚，清人王先谦对三家诗曾进行过辑佚。而鲁人毛亨和赵人毛苌的属于古文诗学，即学者所谓的“毛诗”。
《关雎》被置于《诗经》之始，历来是“诗学”重视的对象，汉代众家解《诗经》都对《关雎》反复推敲，从四家诗都将《关雎》作为关注的焦点来诠释中可见一斑。
鲁、齐、韩三家诗大致相同，都把《关雎》视为讽世刺时之作。鲁诗“康王德缺于房，大臣刺晏，故诗作”;齐诗“昔应门失守，《关雎》刺世”;韩诗“《关雎》，刺时也”。“三家诗”都把《关雎》中普通的男女爱情之作上升到了人君与后妃关系的诗作，把《关雎》附会成刺诗，讽刺康王沉迷女色，贻误朝政。期盼诗中的男女之情终归于礼，借古鉴今讽谏君主谨戒好色淫逸，要求后妃具有“淑女”的贞淑贤静，从而达到旺家兴国。今文三家诗之所以把《关雎》的主旨归于讽谏君主后妃的刺诗，这与汉代的社会现实和今文经学家的政治诉求有关。
人类由野蛮蒙昧进入到文明有序的时代，在社会发展过程中道德与伦理观念日益加强，从反思和总结中认识到强化稳定的男女关系的重要性，所以男女夫妇之礼被放到了“万世之始”的重要地位。在夫妇、父子、君臣、上下等伦理关系中。《周易・序卦》把“夫妇”之礼放在首位，并且指出夫妇之道亦需久恒。对于国家来说，帝王的婚姻匹配更直接影响到了整个国家的兴衰。汉初刘邦死后，吕后专权专横，几乎颠覆了汉家社稷。后来窦太后、王太后又连续干预朝政，汉武帝宠爱后妃也多次不同程度地影响政治。比起《关雎》中所赞淑女的贤惠贞淑，她们相差甚远。当时士人们为了国家的长治久安，把具有社会代表性话语的《关雎》说成刺诗，反映了西汉经学家劝诫帝王正确对待“人伦之始”的大婚，不要过分贪图美色而忽视了贤德，要匹配爱慕有贤才之女，而保天下的长治久安。根据“修身、治家、齐国、平天下”的理论，帝王应该先治理好后宫，再由内到外、由己及人、由近到远，最终实现天下大治。 “毛诗”较“三家诗”晚出，主要在民间传播，“毛诗”学派要涉足政坛，其理论必须要有政治上的优势，所以没有步前三家后尘于讽刺进谏，而立足于赞美“后妃之德”强调“上以风化天下”，从帝王统治角度出发把《关雎》阐释为“经夫妇”、“厚人伦”移风易俗进行教化的工具，这样就迎合了帝王统治天下的心理。《毛诗》广泛吸收了前人诗学的研究成果，又在此基础上进行了学术和政治意义的完善，最终集《诗经》学礼化之大成，在西汉末期被立为学官。东汉以后《毛诗》逐渐风化天下，而其余三家诗日渐衰退，以至后来大多亡佚。我们现在《十三经注疏》中的《毛诗正义》就是毛亨所传“毛诗”。
《毛诗》每首诗都有序，其余各诗序都比较简短，只有《关雎》的序比较长，洋洋洒洒蔚然成篇，被称为《诗大序》，即学者专称的《毛诗序》。毛氏开宗明义地把《关雎》的喻义美赞为“后妃之德”，也对《诗经》进行了纲领性理论概括，把它看作弘扬王道之音，进而风化天下的工具。《毛诗》没有把《关雎》解释为“刺诗”的一个重要原因，就是其“风雅正变”理论。《诗大序》认为西周初期的《周南》、《召南》代表了“正始之道，王化之基”的王道声音，而把西周后期政治衰乱中比较有讽刺意味的作品称作“变风”、“变雅”，认为“变风”、“变雅”创作兴起的直接原因是因为“王道衰，礼义废”，这样才造成了天子失政，诸侯失纲，大夫僭越，民不聊生，礼坏乐崩的混乱局面。继而也就有了讽世刺时的“变风”、“变雅”。《关雎》则是《周南》首篇，是礼义典范的王畿之音、“正始之道，王化之基”的表率，所以毛氏不能将《周南》中的第一篇《关雎》作为刺诗，而从帝王治国由内而外注重后妃之德、风化天下出发，用《关雎》为“后妃之德”垂范：忧虑君子进谏贤德之人，而不能过分沉溺于美色，爱怜窈窕贞顺的'女子而注重其贤淑之才，且还要做到“发乎情，止乎礼义”。
三 朱熹及后代对《关雎》的新解
对《关雎》解读自东汉以后变化不大，直到宋朝理学时期又有新解，理学大师朱熹就与《毛诗》的解释有很大差异。朱熹晚年本着“尽去《小序》，尽涤旧说”的目的做《诗集传》。但他并未“旧说”尽去，而是对其进行了许多扬弃。在《关雎》喻义问题上仍沿用“后妃之德”之说。朱熹在解读上确实有自己的一番见地，他用“修身、齐家、治国、平天下”的观点，把《关雎》最终落在了“配君子而成内治”上，而古代中国历史上固有的圣人情结，使朱熹把《关雎》中的君子与淑女附会于文王与大姒“女者，未嫁之称，盖指文王之妃大姒为处子时而言也。君子，则指文王也……周之文生有圣德，又得圣女姒氏以为之配”。在他们看来历史上圣人的思想和行为直接对世人起着垂范性的教化作用，认为《关雎》是教后人，以文王和大姒的婚姻为典范。
朱熹又从《关雎》推到《周南》进行解释：认为《周南》中《关雎》、《桃夭》、《葛覃》五首诗皆言后妃之德，《关雎》只是其中的个体代表，是借言后妃之德而阐明文王因为身修而达到的国治之效。由此又把修身、齐家推广到治国、平天下，彰显了其由内而外的治家治国之道。朱熹把君子与后妃落实到文王与大姒，本意可能并不为附会历史，但是把历世高山仰止的文王夫妇树立为齐家的典范来让后来者效仿，一方面为此诗提供了历史例证，契合了世人的圣人垂范情结;另一方面也以文王的文治武功来证明“修身齐家”做好后能使国治天下归。
《关雎》作为《诗经》首篇的也被后代大师们所关注。随着“诗学”的发展，清代学者不再固守汉儒解读《诗经》的路径。姚际恒《诗经通论》认为此诗只是当时诗人美世子娶妃初昏之作，而君子和淑女都不是对某人的特指，更不见得要附会至文王夫妇。崔述的《读风偶识》和方玉润的《诗经原始》解释《关雎》也都不再拘泥于“后妃之德”，尤其方玉润觉得“用之乡人”、“用之邦国”皆相宜。显然已经透过经学解读的藩篱向外拓展，开始倾向于从诗歌审美方面关照《关雎》。
在“五四”精神的影响下，以古史辨派开创的现代“诗学”已经跳出经学解读的重围，开始真正从文学审美角度审视《关雎》。现代“诗学”基本都把《关雎》看成是有关恋爱婚姻的诗歌，但具体观点之间也存在差异。闻一多和胡适认为《关雎》是展现初民男女爱情的恋歌，而郑振铎先生则解释为描述婚姻的结婚乐曲。
综上所述，我们从历代学者对《关雎》的研究中可以看到，历史上各个时段的文学作品及一些对先人优秀作品的解读都不是空穴来风，各家都会把自己的作品或对前人作品的演绎，与当时的社会背景紧密相连。因为主流意识形态都或多或少地体现着当时的具有统治地位的政治倾向，拥有话语权。学术话语一旦与主流意识相结合，那么它就拥有了坚实的基础与后盾，从而成为权力话语。这也是为何一些文人政客竭力把自己的著述向权威性话语靠拢的原因。
《诗经.关雎》分析
《诗经》是我国第一部诗歌总集，其作品创作年代大约在西周初年到春秋中叶，除去六篇有目无辞的笙诗外，共收诗三百零五首。按内容的不同可以分为《风》、《雅》、《颂》三个部分，而在这三百零五篇诗歌中《关雎》被列为三百篇之首，可见其厚重而深远的显要地位。下面着重从剖析文本涵义、探讨诗歌主旨以及反观其中所折射的周文化等方面，对《关雎》进行一个较为全面的认识。
一、文本涵义的依据
《关雎》作为诗经开篇之作，大多认为它是一首情歌，其中关雎与河州象征着东方人始终缥缈朦胧的情感意境，君子以求淑女代表了中国人的爱情定调，非常含蓄。但细读《十三经注疏毛诗正义》能发现更为深刻的文化意蕴，以下主要是从现存的文本对《关雎》作了一个儒家意义上的理解，同时也略谈了些其他的看法和见解。
“关关雎鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑”，毛传曰:“关关，和声也。雎鸠，王雎也。鸟挚而有别。水中可居者曰洲。后妃说乐君子之德，无不和谐，又不淫其色，慎固幽深若关雎之有别焉，然后可以风化天下。夫妇有别则父子亲，父子亲则君臣敬，君臣敬则朝廷正，朝廷正则王化成。窈窕，幽闲也。淑，善;逑，匹也。言后妃有关雎之德，是幽闲贞专之善女，宜为君子之好匹。”对于“关关雎鸠，在河之洲”的用意向来颇有争议，有的认为并不存在这样的意象，它的作用只是为了起兴，引申出后两句“窈窕淑女，君子好逑”;有的却认为雎鸠成双成对，相和鸣叫是实在的物象，它的存在触发了君子内在求偶的情愫。淑女外在仪态的幽雅娴静，内在性情的美好善良正是君子之佳偶，两人的结合可以构成一个幸福美满的家庭，以此作为风化天下的楷模。通过阅读《毛诗正义》，我个人偏向于后一种理解，认为这是一种皇室之道于天下之理的表率作用，其用意非一般的爱情诗所能企及，耐人寻味，值得琢磨。
“参差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之”，毛传曰:“寤，觉。寐，寝也”，郑笺云:“言后妃觉寐则常求此贤女，欲与之共已职也;朱熹《诗集传》则说:“此人此德，世不常有。求之不得，则无以配君子而成其内治之美，故其忧思之深，不能自已。”从中可以略探出两者观点的不同，毛诗郑笺是从咏德的基础对后妃美好性情品德进行了歌颂，从中体现出的是一种风化天下的内涵;而朱熹则更多倾向于“君子”精心选择、努力求取“淑女”之情，表现的是“君子”对“淑女”缠绵悱恻的爱恋和思念之情。
“求之不得，寤寐思服。优哉游哉，辗转反侧”，毛传曰:“服，思之也。悠，思也。”孔疏言:“毛以为后妃求此贤女而不得，觉寐则思己职事当谁与共之。”郑笺:“服，事也。求贤女而不得，觉寐则思己职事，当谁也共之乎!思之哉!思之哉!言已诚思之。卧而不周曰辗。”从中我们可以看出后妃的德行是如此的美好，她不仅能替君子分担忧愁，而且还尽自己的能力，去挑选能和自己一起共职事的贤女，为了此事竟反复思忖，卧而不周，可谓“德盛感深也”。
“参差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之”，毛传曰:“宜以琴瑟友乐之”;郑笺云:“言后妃既得荇菜，必有助而采之者。同志为友，言贤女之助后妃共荇菜，其情意乃与琴瑟之志同”。对于此句的文本含义，我以为孔疏说得最为全面，孔疏曰:“作此琴瑟之乐，乐此窈窕之淑女，其情性之和上下相亲，与琴瑟之音，官商相应。无异若与琴瑟为友，然共心同志，故云琴瑟友之。”从中所表达的对后妃的称颂与前文一脉相承，朱熹的《诗集传》则认为“采是采取而择之，友，即是亲爱之意也”，这种解释也正如前文所说的，更倾向于从婚恋的角度去阅读而所得的观点。
“参差荇菜，左右之。窈窕淑女，钟鼓乐之”，毛传曰:“择也。德盛者宜有钟鼓之乐”;郑笺云:“后妃既得荇菜，必有助而择之者。琴瑟在堂，钟鼓在庭，言共荇菜之时，上下之乐皆作，盛共礼也”。
综观全诗，可以看到，站在不同的角度对此诗的解释是大相径庭的。毛传郑笺主要从人伦之情出发，目的在于歌咏后妃之德、风化天下，所以对全诗的理解都是建立在对后妃美好性情品德进行赞颂的基础上;而站在婚恋观的角度去解释，则表现的是男女从寻求恋爱对象到结为婚姻的全过程，从中歌咏的是以君子配淑女的完美婚恋观。
二、诗歌的主旨
通过本文第一部分对文本含义论述，可以看出《关雎》是一首饱受争议的诗，对于该诗的主旨究竟是什么，大家都各抒己见，众说纷纭而却又莫衷一是，没有达到共性的认识，将大家的见解综合起来，大致有两种不同的看法，即“咏德诗”、“爱情诗”。
“咏德诗”即认为此诗的主旨是宣扬后妃之德。《毛诗序》曰:“《关雎》，后妃之德也。风之始也，所以风化天下而正夫妇也，故用之乡人也，用之邦国焉。”《毛诗正义》则解释为:“序以后妃乐得淑女，不淫其色，家人之细事耳，而编于《诗》首，因为歌乐，故于后妃德下即申明此意，言后妃之有美德，文王风华之始也。言文王行化，始于其妻，故用此为风教之始，所以风化天下之民，而使之皆正夫妇焉。”从这段引文的论述中，可看出周初统治者对于室家之道的高度重视，生动地体现了统治者的家国观，既对于统治者自身来说，要统一天下，首先就要从治家开始，《礼记大学》也说:“欲治其国者，先其齐家，欲齐其家，先修其身”，由此可见，只有处理好夫妇这一步，在“齐家”之后，才能逐渐实现一统天下的理想，这种思想也可以作为后来儒家所提倡的“修身、齐家、治国、平天下”思想的源流。
“爱情诗”则是单纯地认为此诗是歌颂爱情的，是一个青年炽烈地追求采摘荇菜女子的诗，为我们展现了男女从寻求恋爱对象到结为婚姻的全过程，提倡的是以“君子”配“淑女”的完美婚恋观。它的意义多是从美学的角度上去欣赏这首诗， 正如孔子所评价的一样《关雎》“乐而不淫，哀而不伤”，体现了“发乎情，止乎礼”的君子风范和中和之美。
三、体现的文化特征
《关雎》被列为《诗》三百之首，同时也是十五国风之周南的开篇之作，足以见其厚重而深远的显要地位。“周”，是国名;“南”是指南方的诸侯国。通过对它的阅读，我们可以从中窥探出部分关于周初的文化特征。《毛诗序》:“《周南》、《召南》，正始之道，王化之基，是以《关雎》乐得淑女，以配君子。爱在进贤，不淫其色。哀窈窕，思贤才，而无伤善之心焉，是《关雎》之义也”，从中可以知晓，对其的推行是统治者施行统治的需要，只有迈出夫妇，“齐家”这一步之后，才能实现统一天下的理想，它的文化传播作用就在于歌咏后妃的美德，如孔疏所谓“文王正其家，而后及其国，是正其始也”，然后方能“风天下而正夫妇也”，正是文王这样的做法奠定了周朝的政权和礼乐文明的基础，充分显示了“窈窕淑女”对于室家之道，对于家国天下的重要性。其次，可以从中读出夫妇人伦也是周人的首重之情，《关雎》其所表现的正是周代重视的男女、夫妇之情，显示出一夫一妻制的发展要求，同时随着周朝礼乐文化的不断发展，也使人们在心里上建立起新的婚姻理想模式，即选择忠贞不渝、相敬如宾的婚姻生活，以“淑女”配“君子”的婚恋模式正符合人们对此的期盼，从这个层面上将，《关雎》也是对周代社会重视夫妇之情的艺术实录。再次，体现了周代的礼乐文化，其中流露出的审美情感是一种平静祥和的中和之美，《毛诗序》曰:“发乎情，民之性也;止乎礼仪，先王之泽也”生动地体现了这样一种礼乐文化的内涵，它的特征符合孔子在《论语八佾》中对其的评价“《关雎》乐而不淫，哀而不伤”。
本文只是从现存的文本对《关雎》作了一个儒家意义上的理解，同时也略谈了些其他的看法和见解，当然历来对这首诗的看法都莫衷一是，存在争议。至于这首诗的本来面貌如何，有待专家学者作出另一番的考证。
拓展：《诗经·关雎》赏析
关雎(《诗经·国风·周南·关雎》)
朝代：先秦
作者：佚名
原文：
关关雎鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。
参差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。
求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，辗转反侧。
参差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。
参差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，钟鼓乐之。
译文及注释
译文
关关和鸣的雎鸠，相伴在河中的小洲。那美丽贤淑的女子，是君子的好配偶。
参差不齐的荇菜，从左到右去捞它。那美丽贤淑的女子，醒来睡去都想追求她。
追求却没法得到，白天黑夜便总思念她。长长的思念哟，教人翻来覆去难睡下。
参差不齐的荇菜，从左到右去采它。那美丽贤淑的女子，奏起琴瑟来亲近她。
参差不齐的荇菜，从左到右去拔它。那美丽贤淑的女子，敲起钟鼓来取悦她。
注释
⑴关关：象声词，雌雄二鸟相互应和的叫声。雎鸠(jū jiū)：一种水鸟名，即王鴡。
⑵洲：水中的陆地。
⑶窈窕(yǎo tiǎo)淑女：贤良美好的女子。窈窕，身材体态美好的样子。窈，深邃，喻女子心灵美;窕，幽美，喻女子仪表美。淑，好，善良。
⑷好逑(hǎo qiú)：好的配偶。逑，“仇”的假借字，匹配。
⑸参差：长短不齐的样子。荇(xìng)菜：水草类植物。圆叶细茎，根生水底，叶浮在水面，可供食用。
⑹左右流之：时而向左、时而向右地择取荇菜。这里是以勉力求取荇菜，隐喻“君子”努力追求“淑女”。流，义同“求”，这里指摘取。之：指荇菜。
⑺寤寐(wù mèi)：醒和睡。指日夜。寤，醒觉。寐，入睡。又，马瑞辰《毛诗传笺注通释》说：“寤寐，犹梦寐。”也可通。
⑻思服：思念。服，想。 《毛传》：“服，思之也。”
⑼悠哉(yōu zāi)悠哉：意为“悠悠”，就是长。这句是说思念绵绵不断。悠，感思。见《尔雅·释诂》郭璞注。哉，语气助词。悠哉悠哉，犹言“想念呀，想念呀”。
⑽辗转反侧：翻覆不能入眠。辗，古字作展。展转，即反侧。反侧，犹翻覆。
⑾琴瑟友之：弹琴鼓瑟来亲近她。琴、瑟，皆弦乐器。琴五或七弦，瑟二十五或五十弦。友：用作动词，此处有亲近之意。这句说，用琴瑟来亲近“淑女”。
⑿芼(mào)：择取，挑选。
⒀钟鼓乐之：用钟奏乐来使她快乐。乐，使动用法，使……快乐。
赏析
《国风·周南·关雎》这首短小的诗篇，在中国文学史上占据着特殊的位置。它是《诗经》的第一篇，而《诗经》是中国文学最古老的典籍。虽然从性质上判断，一些神话故事产生的年代应该还要早些，但作为书面记载，却是较迟的事情。所以差不多可以说，一翻开中国文学的历史，首先遇到的就是《关雎》。
当初编纂《诗经》的人，在诗篇的排列上是否有某种用意，这已不得而知。但至少后人的理解，并不认为《关雎》是随便排列在首位的。《论语》中多次提到《诗》(即《诗经》)，但作出具体评价的作品，却只有《关雎》一篇，谓之“乐而不淫，哀而不伤”。在他看来，《关雎》是表现“中庸”之德的典范。而汉儒的《毛诗序》又说：“《风》之始也，所以风天下而正夫妇也。故用之乡人焉，用之邦国焉。”这里牵涉到中国古代的一种伦理思想：在古人看来，夫妇为人伦之始，天下一切道德的完善，都必须以夫妇之德为基础。《毛诗序》的作者认为，《关雎》在这方面具有典范意义，所以才被列为“《风》之始”。它可以用来感化天下，既适用于“乡人”即普通百姓，也适用于“邦国”即统治阶层。
《关雎》的内容其实很单纯，是写一个“君子”对“淑女”的追求，写他得不到“淑女”时心里苦恼，翻来覆去睡不着觉;得到了“淑女”就很开心，叫人奏起音乐来庆贺，并以此让“淑女”快乐。作品中人物的身份十分清楚：“君子”在《诗经》的时代是对贵族的泛称，而且这位“君子”家备琴瑟钟鼓之乐，那是要有相当的地位的。以前常把这诗解释为“民间情歌”，恐怕不对头，它所描绘的应该是贵族阶层的生活。另外，说它是情爱诗当然不错，但恐怕也不是一般的爱情诗。这原来是一首婚礼上的歌曲，是男方家庭赞美新娘、祝颂婚姻美好的。《诗经·国风》中的很多歌谣，都是既具有一般的抒情意味、娱乐功能，又兼有礼仪上的实用性，只是有些诗原来派什么用处后人不清楚了，就仅当作普通的.歌曲来看待。把《关雎》当作婚礼上的歌来看，从“窈窕淑女，君子好逑”，唱到“琴瑟友之”“钟鼓乐之”，也是喜气洋洋的，很合适的，
当然这首诗本身，还是以男子追求女子的情歌的形态出现的。之所以如此，大抵与在一般婚姻关系中男方是主动的一方有关。就是在现代，一个姑娘看上个小伙，也总要等他先开口，古人更是如此。娶个新娘回来，夸她是个美丽又贤淑的好姑娘，是君子的好配偶，说自己曾经想她想得害了相思病，必定很讨新娘的欢喜。然后在一片琴瑟钟鼓之乐中，彼此的感情相互靠近，美满的婚姻就从这里开了头。即使单从诗的情绪结构来说，从见关雎而思淑女，到结成琴瑟之好，中间一番周折也是必要的：得来不易的东西，才特别可贵，特别让人高兴。
这首诗可以被当作表现夫妇之德的典范，主要是由于有这些特点：首先，它所写的爱情，一开始就有明确的婚姻目的，最终又归结于婚姻的美满，不是青年男女之问短暂的邂逅、一时的激情。这种明确指向婚姻、表示负责任的爱情，更为社会所赞同。其次，它所写的男女双方，乃是“君子”和“淑女”，表明这是一种与美德相联系的结合。“君子”是兼有地位和德行双重意义的，而“窈窕淑女”，也是兼说体貌之美和德行之善。这里“君子”与“淑女”的结合，代表了一种婚姻理想。再次，是诗歌所写恋爱行为的节制性。细读可以注意到，这诗虽是写男方对女方的追求，但丝毫没有涉及双方的直接接触。“淑女”固然没有什么动作表现出来，“君子”的相思，也只是独自在那里“辗转反侧”，什么攀墙折柳之类的事情，好像完全不曾想到，爱得很守规矩。这样一种恋爱，既有真实的颇为深厚的感情(这对情诗而言是很重要的)，又表露得平和而有分寸，对于读者所产生的感动，也不致过于激烈。以上种种特点，恐怕确实同此诗原来是贵族婚礼上的歌曲有关，那种场合，要求有一种与主人的身份地位相称的有节制的欢乐气氛。而孔子从中看到了一种具有广泛意义的中和之美，借以提倡他所尊奉的自我克制、重视道德修养的人生态度，《毛诗序》则把它推许为可以“风天下而正夫妇”的道德教材。这两者视角有些不同，但在根本上仍有一致之处。
古之儒者重视夫妇之德，有其很深的道理。在第一层意义上说，家庭是社会组织的基本单元，在古代，这一基本单元的和谐稳定对于整个社会秩序的和谐稳定，意义至为重大。在第二层意义上，所谓“夫妇之德”，实际兼指有关男女问题的一切方面。“饮食男女，人之大欲存焉”(《礼记·礼运》)，孔子也知道这是人类生存的基本要求。饮食之欲比较简单(当然首先要有饭吃)，而男女之欲引起的情绪活动要复杂、活跃、强烈得多，它对生活规范、社会秩序的潜在危险也大得多，孔子也曾感叹：“吾未见好德如好色者。”(《论语》)所以一切克制、一切修养，都首先要从男女之欲开始。这当然是必要的，但克制到什么程度为合适，却是复杂的问题，这里牵涉到社会物质生产水平、政治结构、文化传统等多种因素的综合，也牵涉到时代条件的变化。当一个社会试图对个人权利采取彻底否定态度时，在这方面首先会出现严厉禁制。相反，当一个社会处于变动时期、旧有道德规范遭到破坏时，也首先在这方面出现恣肆放流的情形。回到《关雎》，它所歌颂的，是一种感情克制、行为谨慎、以婚姻和谐为目标的爱情，所以儒者觉得这是很好的典范，是“正夫妇”并由此引导广泛的德行的教材。
由于《关雎》既承认男女之爱是自然而正常的感情，有要求对这种感情加以克制，使其符合于社会的美德，后世之人往往各取所需的一端，加以引申发挥，而反抗封建礼教的非人性压迫的人们，也常打着《关雎》的权威旗帜，来伸张满足个人情感的权利。所谓“诗无达诂”，于《关雎》则可见一斑。
写作手法
这诗的主要表现手法是兴寄，《毛传》云：“兴也。”什么是“兴”?孔颖达的解释最得要领，他在《毛诗正义》中说：“‘兴’者，起也。取譬引类，起发己心，《诗》文诸举草木鸟兽以见意者，皆‘兴’辞也。”所谓“兴”，即先从别的景物引起所咏之物，以为寄托。这是一种委婉含蓄的表现手法。如此诗以雎鸠之“挚而有别”，兴淑女应配君子;以荇菜流动无方，兴淑女之难求;又以荇菜既得而“采之”、“芼之”，兴淑女既得而“友之”、“乐之”等。这种手法的优点在于寄托深远，能产生文已尽而意有余的效果。
这首诗还采用了一些双声叠韵的连绵字，以增强诗歌音调的和谐美和描写人物的生动性。如“窈窕”是叠韵;“参差”是双声;“辗转”既是双声又是叠韵。用这类词修饰动作，如“辗转反侧”;摹拟形象，如“窈窕淑女”;描写景物，如“参差荇菜”，无不活泼逼真，声情并茂。刘师培《论文杂记》云：“上古之时，……谣谚之音，多循天籁之自然，其所以能谐音律者，一由句各叶韵，二由语句之间多用叠韵双声之字。”此诗虽非句各叶韵，但对双声叠韵连绵字的运用，却保持了古代诗歌淳朴自然的风格。
用韵方面，这诗采取偶句入韵的方式。这种偶韵式支配着两千多年来我国古典诗歌谐韵的形式。而且全篇三次换韵，又有虚字脚“之”字不入韵，而以虚字的前一字为韵。这种在用韵方面的参差变化，极大地增强了诗歌的节奏感和音乐美。
对《关雎》，我们应当从诗义和音乐两方面去理解。就诗义而言，它是“民俗歌谣”，所写的男女爱情是作为民俗反映出来的。相传古人在仲春之月有会合男女的习俗。《周礼·地官·媒氏》云：“媒氏(即媒官)掌万民之判(配合)。……中春(二月)之月，令会男女，于是时也，奔者不禁(不禁止奔);若无故而不用令者，罚之，司男女之无夫家者而会之。”《关雎》所咏未必就是这段史事的记实，但这段史实却有助于我们了解古代男女相会、互相爱慕并希望成婚的心理状态和风俗习尚。文学作品描写的对象是社会生活，对社会风俗习尚的描写能更真实地再现社会生活，使社会生活融汇于社会风习的画面中，从而就更有真实感。《关雎》就是把古代男女恋情作为社会风俗习尚描写出来的。就乐调而言，全诗重章叠句都是为了合乐而形成的。郑樵《通志·乐略·正声序论》云：“凡律其辞，则谓之诗，声其诗，则谓之歌，作诗未有不歌者也。”郑樵特别强调声律的重要性。凡古代活的有生气的诗歌，往往都可以歌唱，并且重视声调的和谐。《关雎》重章叠句的运用，说明它是可歌的，是活在人们口中的诗歌。当然，《关雎》是把表达诗义和疾徐声调结合起来，以声调传达诗义。郑玄《诗谱序》云：“《虞书》曰：‘诗言志，歌永言，声依永，律和声。’然则诗之道，放于此乎?”
(选自《中华文学鉴赏宝库》，陕西人民教育出版社1995年版)
解析
《关雎》是《风》之始也，也是《诗经》第一篇。古人把它冠于三百零五篇之首，说明对它评价很高。《史记·外戚世家》曾经记述说：“《易》基乾坤，《诗》始《关雎》，《书》美厘降……夫妇之际，人道之大伦也。”又《汉书·匡衡传》记载匡衡疏云：“匹配之际，生民之始，万福之原。婚姻之礼正，然后品物遂而天命全。孔子论《诗》，一般都是以《关雎》为始。……此纲纪之首，王教之端也。”他们的着眼点是迂腐的，但对诗的本义的概括却基本正确。问题在于它所表现的是什么样的婚姻。这关系到我们对《风》的理解。朱熹《诗集传》“序”说：“凡诗之所谓风者，多出于里巷歌谣之作，所谓男女相与咏歌，各言其情者也。”又郑樵《通志·乐略·正声序论》说：“《诗》在于声，不在于义，犹今都邑有新声，巷陌竞歌之，岂为其辞义之美哉?直为其声新耳。”朱熹是从诗义方面论述的，郑樵则从声调方面进行解释。我们把二者结合起来，可以认为《风》是一种用地方声调歌唱的表达男女爱情的歌谣。尽管朱熹对《关雎》主题的解释并不如此，但从《关雎》的具体表现看，它确是男女言情之作，是写一个男子对女子爱情的追求。其声、情、文、义俱佳，足以为《风》之始，三百篇之冠。孔子说：“《关雎》乐而不淫，哀而不伤。”(《论语·八佾》)此后，人们评《关雎》，皆“折中于夫子”(《史记·孔子世家》)。但《关雎》究竟如何呢?
这首诗原是三章：一章四句，二章八句，三章八句。郑玄从文义上将后二章又各分为两章，共五章，每章四句。现在用郑玄的分法。第一章雎鸠和鸣于河之洲上，其兴淑女配偶不乱，是君子的好匹配。这一章的佳处，在于舒缓平正之音，并以音调领起全篇，形成全诗的基调。以“窈窕淑女，君子好逑”统摄全诗。第二章的“参差荇菜”承“关关雎鸠”而来，也是以洲上生长之物即景生情。“流”，《毛传》训为“求”，不确。因为下文“寤寐求之”已有“求”字，此处不当再有“求”义。“求”字是全篇的中心，整首诗都在表现男子对女子的追求过程，即从深切的思慕到实现结婚的愿望。第三章抒发求之而不得的忧思。这是一篇的关键，最能体现全诗精神。姚际恒《诗经通论》评云：“前后四章，章四句，辞义悉协。今夹此四句于‘寤寐求之’之下，‘友之’、‘乐之’二章之上，承上递下，通篇精神全在此处。盖必着此四句，方使下‘友’、‘乐’二义快足满意。若无此，则上之云‘求’，下之云‘友’、‘乐’，气势弱而不振矣。此古人文章争扼要法，其调亦迫促，与前后平缓之音别。”姚氏对本章在全诗中的重要性分析最为精当。应当补充者，此章不但以繁弦促管振文气，而且写出了生动逼真的形象，即王士祯《渔洋诗话》所谓“《诗》三百篇真如画工之肖物”。林义光《诗经通解》说：“寐始觉而辗转反侧，则身犹在床。”这种对思念情人的心思的描写，可谓“哀而不伤”者也。第四、五章写求而得之的喜悦。“琴瑟友之”、“钟鼓乐之”，都是既得之后的情景。曰“友”，曰“乐”，用字自有轻重、深浅不同。极写快兴满意而又不涉于侈靡，所谓“乐而不淫”。通篇诗是写一个男子对女子的思念和追求过程，写求而不得的焦虑和求而得之的喜悦。
简析
《关雎》是一首意思很单纯的诗。大概它第一好在音乐，此有孔子的评论为证，《论语·泰伯》：“师挚之始，《关雎》之乱，洋洋乎盈耳哉。”乱，便是音乐结束时候的合奏。它第二好在意思。《关雎》不是实写，而是虚拟。戴君恩说：“此诗只‘窈窕淑女，君子好逑’便尽了，却翻出未得时一段，写个牢骚忧受的光景;又翻出已得时一段，写个欢欣鼓舞的光景，无非描写‘君子好逑’一句耳。若认做实境，便是梦中说梦。”牛运震说：“辗转反侧，琴瑟钟鼓，都是空中设想，空处传情，解诗者以为实事，失之矣。”都是有得之见。《诗》写男女之情，多用虚拟，即所谓“思之境”，如《汉广》，如《月出》，如《泽陂》，等等，而《关雎》一篇最是恬静温和，而且有首有尾，尤其有一个完满的结局，作为乐歌，它被派作“乱”之用，正是很合适的。然而不论作为乐还是作为歌，它都不平衍，不单调。贺贻孙曰：“‘求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，辗转反侧’，此四句乃诗中波澜，无此四句，则不独全诗平叠直叙无复曲折，抑且音节短促急弦紧调，何以被诸管弦乎。忽于‘窈窕淑女’前后四叠之间插此四句，遂觉满篇悠衍生动矣。”邓翔曰：“得此一折，文势便不平衍，下文‘友之’‘乐之’乃更沉至有味。‘悠哉悠哉’，叠二字句以为句，‘辗转反侧’，合四字句以为句，亦着意结构。文气到此一住，乐调亦到此一歇拍，下章乃再接前腔。”虽然“歇拍”、“前腔”云云，是以后人意揣度古人，但这样的推测并非没有道理。依此说，则《关雎》自然不属即口吟唱之作，而是经由一番思索安排的功夫“作”出来。其实也可以说，“诗三百”，莫不如是。 “关关雎鸠，在河之洲”，毛传：“兴也。”但如何是兴呢，却是一个太大的问题。若把古往今来关于“兴”的论述统统编辑起来，恐怕是篇幅甚巨的一部大书，则何敢轻易来谈。然而既读《诗》，兴的问题就没办法绕开，那么只好敷衍几句最平常的话。所谓“兴”，可以说是引起话题吧，或者说是由景引起情。这景与情的碰合多半是诗人当下的感悟，它可以是即目，也不妨是浮想;前者是实景，后者则是心象。但它仅仅是引起话题，一旦进入话题，便可以放过一边，因此“兴”中并不含直接的比喻，若然，则即为“比”。至于景与情或曰物与心的关联，即景物所以为感为悟者，当日于诗人虽是直接，但如旁人看则已是微妙，其实即在诗人自己，也未尝不是转瞬即逝难以捕捉;时过境迁，后人就更难找到确定的答案。何况《诗》的创作有前有后，创作在前者，有不少先已成了警句，其中自然包括带着兴义的句子，后作者现成拿过来，又融合了自己的一时之感，则同样的兴，依然可以有不同的含义。但也不妨以我们所能感知者来看。罗大经说：“杜少陵绝句云：‘迟日江山丽，春风花草香。泥融飞燕子，沙暖睡鸳鸯。’或谓此与儿童之属对何以异，余曰不然。上二句见两间莫非生意，下二句见万物莫不适性。于此而涵泳之，体认之，岂不足以感发吾心之真乐乎。”我们何妨以此心来看《诗》之兴。两间莫非生意，万物莫不适性，这是自然予人的最朴素也是最直接的感悟，因此它很可以成为看待人间事物的一个标准：或万物如此，人事亦然，于是喜悦，如“桃之天天，灼灼其华”(《周南·桃夭》)，如“呦呦鹿鸣，食野之苹”(《小雅·鹿鸣》)，如此诗之“关关雎鸠，在河之洲”;或万物如此，人事不然，于是悲怨，如“雄雉于飞，泄泄其羽”(《邶风·雄雉》)，如“习习谷风，以阴以雨”(《邶风·谷风》)，如“毖彼泉水，亦流于淇”(《邶风·泉水》)。《诗》中以纯粹的自然风物起倡的兴，大抵不出此意。总之，兴之特殊，即在于它于诗人是如此直接，而于他人则往往其意微渺，但我们若解得诗人原是把天地四时的瞬息变化，自然万物的死生消长，都看作生命的见证，人生的比照，那么兴的意义便很明白。它虽然质朴，但其中又何尝不有体认生命的深刻。 “钟鼓乐之”，是身分语，而最可含英咀华的则是“琴瑟友之”一句。朱熹曰：“‘友’者，亲爱之意也。”辅广申之曰：“以友为亲爱之意者，盖以兄友弟之友言也。”如此，《邶风·谷风》“宴尔新昏，如兄如弟”的形容正是这“友”字一个现成的注解。若将《郑风·女曰鸡鸣》《陈风·东门之池》等篇合看，便知“琴瑟友之”并不是泛泛说来，君子之“好逑”便不但真的是知“音”，且知情知趣，而且更是知心。春秋时代以歌诗为辞令，我们只认得当日外交之风雅，《关雎》写出好婚姻之一般，这日常情感生活中实在的谐美和欣欣之生意，却是那风雅最深厚的根源。那时候，《诗》不是装饰，不是点缀，不是只为修补生活中的残阙，而真正是“人生的日用品”，《关雎》便好像是人生与艺术合一的一个宣示，栩栩然翩翩然出现在文学史的黎明。关雎，是《诗经》的开篇之作，向来有赞誉。为什么用关雎作为这篇充满爱意的诗的题目呢?在孔子编辑《诗经》时，分为风雅颂三部分，其中雅又分为大雅和小雅。风，为民间传唱的诗，《孟子见梁惠王》中有关于民间的歌曲的记载，风，大体相当于现在的流行歌曲。雅，中的部分来自民间，部分来自贵族的歌颂诗。颂，便是贵族用来祭司时歌颂上天，先祖的诗。所以，大部分的诗是没有名字的，而编辑一部书，为了让人们便于查阅必将为每部分添加题目。当然，孔子比较谦虚采取了取诗每句开头的词作为诗的题目。《关雎》取自关关雎鸠，“关关”是指雎鸠的叫声，拟声词。后世多用这种的命名方法，如唐李商隐的《无题》，因为有多首，所以采取了孔子发明的命名方法，如《锦瑟》取自：锦瑟无端五十弦。
《诗经 关雎》的解读
透过《毛诗序》，提出了《关雎》并非仅仅是爱情诗篇的思路，进一步印证圣人孔子作为教育家的伟大过人之处。
《诗经》是孔子编纂的诗歌总集，在305首诗中，我们仅给学员选了篇首《关雎》，在一遍遍给学生讲解产生于两千年前的这首诗歌的过程中，我发现儒家先圣孔子对于《关雎》的理解，绝不是止于对爱情的歌颂，孔子经过筛选，将其置于《诗经》篇首，孔子是何用意呢?
司马迁的《史记》里说：《周易》以《乾》《坤》两卦为基石，即《易》基乾坤，象征着天地有序、卑高设位，奠定了宇宙与人世间秩序的基础;而《诗经》以《关雎》开头，即《诗》始《关雎》，也表明了《关雎》在整部《诗经》中的首位。《关雎》究竟是怎样一首诗，貌似情诗的《关雎》为何被置于《诗经》的篇首呢?难道一首历来被人们当作爱情诗吟咏的诗在古人的眼中竟能和象征天地的《乾》《坤》两卦相提并论吗?
对所有入选《诗经》的诗篇，孔子有一个总体的评价：“诗三百，一言以蔽之，思无邪。”这句话的意思是《诗经》三百零五篇，表达的思想情感没有任何邪思杂欲。至于《关雎》，孔子对它更是赞不绝口，称赞它是“乐而不淫，哀而不伤”，由衷的赞美溢于言表。为何今天的多数人仅把它作为爱情诗解读呢?而在孔子看来《关雎》为何享有如此殊荣呢?
《诗经》在古代曾有齐、鲁、韩、毛四家的传授。各家对诗经主旨的阐发讲解，都有自己的独到见解。我们今天读到的《诗经》是从《毛诗序》注解来的，其余三家已经遗失而仅见于其他古籍。在《毛诗序》里云：“《关雎》，后妃之德也，风之始也，所以风天下而正夫妇也，故用之乡人焉，用之邦国焉。”这句话的意思是说《关雎》赞颂的是后妃的贤淑之德，这种美德足以施于政教、传布天下。按照《毛诗序》的解释，《关雎》是一首不折不扣的美育诗，这个观点比较贴切地把握了教育家孔子的编纂意图。因此，我们才能理解孔子将《关雎》置于《诗经》之首的原因，《乾》《坤》置于《周易》之首而定天下秩序，《关雎》置于《诗经》之首是为了“风天下”，就是教化天下，是为天下人服务的。
孔子编纂《关雎》的目的，就是通过诗歌的方式阐释“窈窕淑女，君子好逑”的深刻内涵，以达到“风天下而正夫妇”的教育目的：君子只有得到一位贤德的好女子做伴侣，夫妻和睦，社会的风气才良好。今天的自由恋爱随意离婚导致社会风气越来越低下。后来的人把《关雎》一诗当爱情诗来读解，研究《诗经》的学者都是不予认可的。事实上，孔子作为我们尊崇的圣人，他看问题的深远和对后世的良苦用心，对才疏学浅而又心性浮躁的现代人正是一剂良药，当拜金的人们听得懂巴菲特的名言最大的成功是找了一个好老婆这样通俗的话语时，先圣孔子早已给我们指出更明确和具体的追求人生幸福之路。什么样的女子可称为“淑女”，值得你用心追求，什么样的男子可称为“君子”值得托付终身。
“淑女”的内涵是知书达理的苗条女子。作为淑女，第一条标准是窈窕，即外表看起来文静美好，苗条秀丽;第二条标准是勤劳，诗歌描写“淑女”采摘荇菜的动作，体现了认真、细致、一丝不苟的做事态度;第三条标准是理智慎重，《诗经》写“淑女”采摘荇菜的过程就是女子择偶的态度。
“君子”的'内涵是德才兼备，在追求女子的过程中如何看一个男子的君子典范呢?君子之爱的第一个特点是爱得执着，从“寤寐思服”而“辗转反侧”，男子对女子爱得深沉、求得急切，即使在求之不得的时候，也不言放弃，这种持续不断的爱是逐渐浓烈的;君子之爱的第二个特点是爱得尊重，诗中描写君子之爱不是死缠烂打，更不是以死威胁。君子是没有任何过激行为的高尚的人，“求之不得，悠哉悠哉”就是“哀而不伤”的真实写照。君子之爱的第三个特点是爱得高雅，君子为追求淑女冥思苦想，“琴瑟友之”“钟鼓乐之”，即弹琴鼓瑟亲近女子、敲钟打鼓让女子愉悦。弹琴、鼓瑟本来就是高雅之事，这不是一般人能够拥有的，仅是君子才可以为之的，即做到了孔子说的“乐而不淫”，喜欢却不做过分的事情。最后他们结为夫妻，这是水到渠成。感情发展正常又非常得体，属于非常高尚的婚配，并且以“钟鼓乐之”结局。诗的情节非常完美，主题思想健康，不愧为《诗经・国风》中一篇最为优秀永载史册的作品。
孔子作为中国最早的私学创办者、众多弟子的导师，晚年在仕途难酬之际，开始编撰历史典籍以教化天下：《诗经》的开篇选取《关雎》，它的主题就是“窈窕淑女，君子好逑”。从求婚的方式来看，开创了运用琴瑟和鸣、寻找知己的君子典范，后来的文学作品中很多都受此影响，如司马相如与卓文君、《西厢记》上的张生与崔莺莺，产生了《诗经》风化天下的价值和意义。
我们今天学习这首诗，并且把它选在课本上来教育学生，是有意义的。我们的学生必须明白在当今社会上那些男盗女娼、朝三暮四、喜新厌旧、抛妻弃子的小人将永远受到人们的谴责和鄙视。青年男女首先应该以事业为重。你是窈窕淑女，你就应该自尊自爱，你行为不慎，你书没有读成，你还没有学得一技之长，你过早地坠入情网，上当受骗日后的吃苦倒霉就是你自找的;你如果是一个俊美又有才智的男子，你也必须认清自己所处的位置，不要糊涂，不能过早陷入恋情，因为你的学业还没有完成，你还没有学会谋生的本领，你没有能力供养家庭，你须继续努力成才，待取得了一定的地位，那时兰蕙齐芳，建立琴瑟和谐的家庭，才有利于造福自己和社会。诗经的重点是认可和理解其中表述的君子对淑女的情感以及这种情感最终的归宿。君子的求偶之旅，是选择一个正确而心爱的伴侣，也就是孔子作为圣人提出的人生头等大事。选择什么样的伴侣才是正确的呢?这正是《关雎》要表达的主题，而不是人们历来所谓的爱情。爱情是两个人情感的互动，而《关雎》一诗里，根本没有什么男女的交流与互动，全篇写了一位君子在看到一位窈窕淑女后的种种心理行为过程，也就是他艰难而曲折的求偶过程。
从孔子一生的作为来看我们更认为他是一个教育家和思想家，而非文学家。通常人们说《关雎》表现的是爱情，而爱情才是文学永恒的主题，这个观点表面看起来很容易被理解和接受，但是《关雎》作为《国风》的第一篇，也是中国最早的诗歌总集《诗经》的第一篇，描写的如果就是爱情主题，那么我以为我们还没有真正理解孔子作为一位教育家的用心，这得从全面的教育目标来感受孔子的高瞻远瞩。爱情是一个男人和女人的感情的一部分，而一个君子和淑女之间的感情是作为人生大事的婚姻来谈论的。在孔子看来相比谈婚论嫁这件大事，爱情最多只是生命中的一朵浪花，一个男人喜欢一个女孩子很简单，而一个君子爱上一位淑女要谈婚论嫁这件大事是需要用一生来经营的，淑女难求，这首诗的主要表现手法是比和兴，这两种手法都是《诗经》中的文学表达方式。比就是比喻，兴是先说一件事以引起要说的事。比如“关关雎鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑”。这两句就是标准的“兴”。《关雎》中以兴为主，但“兴”中带“比”，以雎鸠鸟“比”淑女应配君子;以荇菜流动无方起兴，兴中暗比淑女之难求。这种手法的特点在于寄托深远，含蓄隽永，能产生文已尽而意有余的效果。孔子认为《关雎》“乐而不淫，哀而不伤”，这也正是儒家肯定的一种艺术风格，所以选编《诗经》时将其放在首篇。
我想《关雎》作为《诗经》的首篇，又历来得到民众的喜爱，其价值就在于它记述并歌颂了具有典范意义又极具高尚风格可以与统治阶级媲美的民间伟大爱情，可以用之乡人，用之邦国，教化天下。
浅析《诗经 关雎》
《诗经》是我国第一部诗歌总集,共收诗三百零五首，而《关雎》被列为三百篇之首，可见其厚重而深远的显要地位。
《诗经》是我国第一部诗歌总集,其作品创作年代大约在西周初年到春秋中叶,除去六篇有目无辞的笙诗外,共收诗三百零五首。按内容的不同可以分为《风》、《雅》、《颂》三个部分,而在这三百零五篇诗歌中《关雎》被列为三百篇之首,可见其厚重而深远的显要地位。下面着重从剖析文本涵义、探讨诗歌主旨以及反观其中所折射的周文化等方面,对《关雎》进行一个较为全面的认识。
一、文本涵义的依据
《关雎》作为诗经开篇之作,大多认为它是一首情歌,其中关雎与河州象征着东方人始终缥缈朦胧的情感意境,君子以求淑女代表了中国人的爱情定调,非常含蓄。但细读《十三经注疏・毛诗正义》能发现更为深刻的文化意蕴,以下主要是从现存的文本对《关雎》作了一个儒家意义上的理解,同时也略谈了些其他的看法和见解。
“关关雎鸠,在河之洲。窈窕淑女,君子好逑”,毛传曰:“关关,和声也。雎鸠,王雎也。鸟挚而有别。水中可居者曰洲。后妃说乐君子之德,无不和谐,又不淫其色,慎固幽深若关雎之有别焉,然后可以风化天下。夫妇有别则父子亲,父子亲则君臣敬,君臣敬则朝廷正,朝廷正则王化成。窈窕,幽闲也。淑,善;逑,匹也。言后妃有关雎之德,是幽闲贞专之善女,宜为君子之好匹。”对于“关关雎鸠,在河之洲”的用意向来颇有争议,有的认为并不存在这样的意象,它的作用只是为了起兴,引申出后两句“窈窕淑女,君子好逑”;有的却认为雎鸠成双成对,相和鸣叫是实在的物象,它的存在触发了君子内在求偶的情愫。淑女外在仪态的幽雅娴静,内在性情的美好善良正是君子之佳偶,两人的结合可以构成一个幸福美满的家庭,以此作为风化天下的楷模。通过阅读《毛诗正义》,我个人偏向于后一种理解,认为这是一种皇室之道于天下之理的表率作用,其用意非一般的爱情诗所能企及,耐人寻味,值得琢磨。
“参差荇菜,左右流之。窈窕淑女,寤寐求之”,毛传曰:“寤,觉。寐,寝也”,郑笺云:“言后妃觉寐则常求此贤女,欲与之共已职也;朱熹《诗集传》则说:“此人此德,世不常有。求之不得,则无以配君子而成其内治之美,故其忧思之深,不能自已。”从中可以略探出两者观点的不同,毛诗郑笺是从咏德的基础对后妃美好性情品德进行了歌颂,从中体现出的是一种风化天下的内涵;而朱熹则更多倾向于“君子”精心选择、努力求取“淑女”之情,表现的是“君子”对“淑女”缠绵悱恻的爱恋和思念之情。
“求之不得,寤寐思服。优哉游哉,辗转反侧”,毛传曰:“服,思之也。悠,思也。”孔疏言:“毛以为后妃求此贤女而不得,觉寐则思己职事当谁与共之。”郑笺:“服,事也。求贤女而不得,觉寐则思己职事,当谁也共之乎!思之哉!思之哉!言已诚思之。卧而不周曰辗。”从中我们可以看出后妃的德行是如此的美好,她不仅能替君子分担忧愁,而且还尽自己的能力,去挑选能和自己一起共职事的贤女,为了此事竟反复思忖,卧而不周,可谓“德盛感深也”。
“参差荇菜,左右采之。窈窕淑女,琴瑟友之”,毛传曰:“宜以琴瑟友乐之”;郑笺云:“言后妃既得荇菜,必有助而采之者。同志为友,言贤女之助后妃共荇菜,其情意乃与琴瑟之志同”。对于此句的文本含义,我以为孔疏说得最为全面,孔疏曰:“作此琴瑟之乐,乐此窈窕之淑女,其情性之和上下相亲,与琴瑟之音,官商相应。无异若与琴瑟为友,然共心同志,故云琴瑟友之。”从中所表达的对后妃的称颂与前文一脉相承,朱熹的《诗集传》则认为“采是采取而择之,友,即是亲爱之意也”,这种解释也正如前文所说的,更倾向于从婚恋的角度去阅读而所得的观点。
“参差荇菜,左右之。窈窕淑女,钟鼓乐之”,毛传曰:“择也。德盛者宜有钟鼓之乐”;郑笺云:“后妃既得荇菜,必有助而择之者。琴瑟在堂,钟鼓在庭,言共荇菜之时,上下之乐皆作,盛共礼也”。
综观全诗,可以看到,站在不同的角度对此诗的解释是大相径庭的。毛传郑笺主要从人伦之情出发,目的在于歌咏后妃之德、风化天下,所以对全诗的理解都是建立在对后妃美好性情品德进行赞颂的基础上;而站在婚恋观的角度去解释,则表现的是男女从寻求恋爱对象到结为婚姻的全过程,从中歌咏的是以君子配淑女的完美婚恋观。
二、诗歌的主旨
通过本文第一部分对文本含义论述,可以看出《关雎》是一首饱受争议的诗,对于该诗的主旨究竟是什么,大家都各抒己见,众说纷纭而却又莫衷一是,没有达到共性的认识,将大家的见解综合起来,大致有两种不同的看法,即“咏德诗”、“爱情诗”。
“咏德诗”即认为此诗的主旨是宣扬后妃之德。《毛诗序》曰:“《关雎》,后妃之德也。风之始也,所以风化天下而正夫妇也,故用之乡人也,用之邦国焉。”《毛诗正义》则解释为:“序以后妃乐得淑女,不淫其色,家人之细事耳,而编于《诗》首,因为歌乐,故于后妃德下即申明此意,言后妃之有美德,文王风华之始也。言文王行化,始于其妻,故用此为风教之始,所以风化天下之民,而使之皆正夫妇焉。”从这段引文的论述中,可看出周初统治者对于室家之道的高度重视,生动地体现了统治者的家国观,既对于统治者自身来说,要统一天下,首先就要从治家开始,《礼记・大学》也说:“欲治其国者,先其齐家,欲齐其家,先修其身”,由此可见,只有处理好夫妇这一步,在“齐家”之后,才能逐渐实现一统天下的理想,这种思想也可以作为后来儒家所提倡的“修身、齐家、治国、平天下”思想的源流。
“爱情诗”则是单纯地认为此诗是歌颂爱情的,是一个青年炽烈地追求采摘荇菜女子的诗,为我们展现了男女从寻求恋爱对象到结为婚姻的全过程,提倡的是以“君子”配“淑女”的完美婚恋观。它的意义多是从美学的角度上去欣赏这首诗, 正如孔子所评价的一样《关雎》“乐而不淫,哀而不伤”,体现了“发乎情,止乎礼”的君子风范和中和之美。
三、体现的文化特征
《关雎》被列为《诗》三百之首,同时也是十五国风之周南的开篇之作,足以见其厚重而深远的显要地位。“周”,是国名;“南”是指南方的.诸侯国。通过对它的阅读,我们可以从中窥探出部分关于周初的文化特征。《毛诗序》:“《周南》、《召南》,正始之道,王化之基,是以《关雎》乐得淑女,以配君子。爱在进贤,不淫其色。哀窈窕,思贤才,而无伤善之心焉,是《关雎》之义也”,从中可以知晓,对其的推行是统治者施行统治的需要,只有迈出夫妇,“齐家”这一步之后,才能实现统一天下的理想,它的文化传播作用就在于歌咏后妃的美德,如孔疏所谓“文王正其家,而后及其国,是正其始也”,然后方能“风天下而正夫妇也”,正是文王这样的做法奠定了周朝的政权和礼乐文明的基础,充分显示了“窈窕淑女”对于室家之道,对于家国天下的重要性。其次,可以从中读出夫妇人伦也是周人的首重之情,《关雎》其所表现的正是周代重视的男女、夫妇之情,显示出一夫一妻制的发展要求,同时随着周朝礼乐文化的不断发展,也使人们在心里上建立起新的婚姻理想模式,即选择忠贞不渝、相敬如宾的婚姻生活,以“淑女”配“君子”的婚恋模式正符合人们对此的期盼,从这个层面上将,《关雎》也是对周代社会重视夫妇之情的艺术实录。再次,体现了周代的礼乐文化,其中流露出的审美情感是一种平静祥和的中和之美,《毛诗序》曰:“发乎情,民之性也;止乎礼仪,先王之泽也”生动地体现了这样一种礼乐文化的内涵,它的特征符合孔子在《论语・八佾》中对其的评价“《关雎》乐而不淫,哀而不伤”。
本文只是从现存的文本对《关雎》作了一个儒家意义上的理解,同时也略谈了些其他的看法和见解,当然历来对这首诗的看法都莫衷一是,存在争议。至于这首诗的本来面貌如何,有待专家学者作出另一番的考证。
关雎·诗经
《关雎》是《诗经》里面《国风》中的一首古诗。《关雎》这首诗是《风》之始也，也是《诗经》第一篇。
关雎
关关雎鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。
参差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。
求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，辗转反侧。
参差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。
参差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，钟鼓乐之。
【注释】
1、关关：雎鸠和鸣声。雎鸠(居纠jū jiū)：一种水鸟名，即鱼鹰。
2、河：黄河。洲：水中央的陆地。一二句是诗人就所见以起兴(起头儿)。
3、窈窕：容貌美好。淑：善，品德贤良。淑女：好姑娘。
4、君子：《诗经》中贵族男子的通称。好：男女相悦。逑：同“仇”，配偶。“好”、“逑”在这里是动词(和《尚书大传》所载《微子歌》“不我好仇”句同例)，就是爱慕而希望成为配偶的意思。
5、参差：不齐。荇(杏xìng)菜：生长在水里的一种植物，叶心脏形，浮在水上，可以吃。
6、流：通“摎(究jiū)”，就是求或者捋取。和下文“采”、“芼”义相近。以上两句言彼女左右采荇。她采荇时的美好姿态使那“君子”时刻不忘，见于梦寐。
7、睡醒为“寤”，睡着为“寐”。“寤寐”在这里犹言“日夜”。
8、服(古读如愎bì)：思念。“思”、“服”两字同义。
9、悠哉悠哉：犹“悠悠”，就是长。这句是说思念绵绵不断。
10、“辗”就是转。“反”是覆身而卧。“侧” 是侧身而卧。“辗转反侧”是说不能安睡。第二、三章写“思服”之苦。
11、友：亲爱。“友”字古读如“以”，和上文“采(古音cǐ)”相韵。
12、芼(茂mào)：“覒(茂mào)”的借字，就是择、拔。“芼之”也就是“流之”、“采之”的意思，因为分章换韵所以变换文字。
13、乐：娱悦。“友”、“乐”的对象就是那“采”、“芼”之人。最后两章是设想和彼女结婚。琴瑟钟鼓的热闹是结婚时应有的事。
【题解及原文】
这诗写男恋女之情。大意是：河边一个采荇菜的姑娘引起一个男子的思慕。那“左右采之”的窈窕形象使他寤寐不忘，而“琴瑟友之”、“钟鼓乐之”便成为他寤寐求其实现的愿望。
【翻译】
鱼鹰儿关关和唱，在河心小小洲上。好姑娘苗苗条条，哥儿想和她成双。
水荇菜长短不齐，采荇菜左右东西。好姑娘苗苗条条，追求她直到梦里。
追求她成了空想，睁眼想闭眼也想。夜长长相思不断，尽翻身直到天光。
长和短水边荇菜，采荇人左采右采。好姑娘苗苗条条，弹琴瑟迎她过来。
水荇菜长长短短，采荇人左拣右拣。好姑娘苗苗条条，娶她来钟鼓喧喧。
【白话翻译】
雎鸠关关叫得欢，成双成对在河滩。美丽贤良的女子，正是我的好伴侣。
长短不齐水荇菜，左右采摘忙不停。美丽贤良的女子，做梦也在把她思。
追求她却不可得，日夜思念在心间。想啊想啊心忧伤，翻来覆去欲断肠。
长短不齐水荇菜，左边右边到处采。美丽贤良的女子，弹琴鼓瑟永相爱。
长短不齐水荇菜，左边右边到处采。美丽贤良的女子，鸣钟击鼓乐她怀。
《关雎》欣赏
《关雎》是《风》之始也，也是《诗经》第一篇。古人把它冠于三百篇之首，说明对它评价很高。《史记·外戚世家》曾经记述说：“《易》基乾坤，《诗》始《关雎》，《书》美厘降……夫妇之际，人道之大伦也。”又《汉书·匡衡传》记载匡衡疏云：“匹配之际，生民之始，万福之原。婚姻之礼正，然后品物遂而天命全。孔子论《诗》，一般都是以《关雎》为始。……此纲纪之首，王教之端也。”他们的`着眼点是迂腐的，但对诗的本义的概括却基本正确。问题在于它所表现的是什么样的婚姻。这关系到我们对《风》的理解。朱熹《诗集传》“序”说：“凡诗之所谓风者，多出于里巷歌谣之作，所谓男女相与咏歌，各言其情者也。”又郑樵《通志·乐略·正声序论》说：“《诗》在于声，不在于义，犹今都邑有新声，巷陌竞歌之，岂为其辞义之美哉?直为其声新耳。”朱熹是从诗义方面论述的，郑樵则从声调方面进行解释。我们把二者结合起来，可以认为《风》是一种用地方声调歌唱的表达男女爱情的歌谣。尽管朱熹对《关雎》主题的解释并不如此，但从《关雎》的具体表现看，它确是男女言情之作，是写一个男子对女子爱情的追求。其声、情、文、义俱佳，足以为《风》之始，三百篇之冠。孔子说：“《关雎》乐而不淫，哀而不伤。”(《论语·八佾》)此后，人们评《关雎》，皆“折中于夫子”(《史记·孔子世家》)。但《关雎》究竟如何呢?
这首诗原是三章：一章四句，二章八句，三章八句。郑玄从文义上将后二章又各分为两章，共五章，每章四句。现在用郑玄的分法。第一章雎鸠和鸣于河之洲上，其兴淑女配偶不乱，是君子的好匹配。这一章的佳处，在于舒缓平正之音，并以音调领起全篇，形成全诗的基调。以“窈窕淑女，君子好逑”统摄全诗。第二章的“参差荇菜”承“关关雎鸠”而来，也是以洲上生长之物即景生情。“流”，《毛传》训为“求”，不确。因为下文“寤寐求之”已有“求”字，此处不当再有“求”义，应作流动讲。这是以荇菜流动从而比喻淑女的难求。“求”字是全篇的中心，通首诗都在表现男子对女子的追求过程，即从深切的思慕到实现结婚的愿望。第三章抒发求之而不得的忧思。这是一篇的关键，最能体现全诗精神。姚际恒《诗经通论》评云：“前后四章，章四句，辞义悉协。今夹此四句于‘寤寐求之’之下，‘友之’、‘乐之’二章之上，承上递下，通篇精神全在此处。盖必著此四句，方使下‘友’、‘乐’二义快足满意。若无此，则上之云‘求’，下之云‘友’、‘乐’，气势弱而不振矣。此古人文章争扼要法，其调亦迫促，与前后平缓之音别。”姚氏对本章在全诗中的重要性分析最为精当。应当补充者，此章不但以繁弦促管振文气，而且写出了生动逼真的形象，即王士祯《渔洋诗话》所谓“《诗》三百篇真如画工之肖物”。林义光《诗经通解》说：“寐始觉而辗转反侧，则身犹在床。”这种对思念情人的心思的描写，可谓“哀而不伤”者也。第四、五章写求而得之的喜悦。“琴瑟友之”、“钟鼓乐之”，都是既得之后的情景。曰“友”，曰“乐”，用字自有轻重、深浅不同。极写快兴满意而又不涉于侈靡，所谓“乐而不淫”。通篇诗是写一个男子对女子的思念和追求过程，写求之而不得的焦虑和求而得之的喜悦。
这诗的主要表现手法是兴寄，《毛传》云：“兴也。”什么是“兴”?孔颖达的解释最得要领，他在《毛诗正义》中说：“‘兴’者，起也。取譬引类，起发己心，《诗》文诸举草木鸟兽以见意者，皆‘兴’辞也。”所谓“兴”，即先从别的景物引起所咏之物，以为寄托。这是一种委婉含蓄的表现手法。如此诗以雎鸠之“挚而有别”，兴淑女应配君子;以荇菜流动无方，兴淑女之难求;又以荇菜既得而“采之”、“芼之”，兴淑女既得而“友之”、“乐之”等。这种手法的优点在于寄托深远，能产生文已尽而意有余的效果。
这首诗还采用了一些双声叠韵的连绵字，以增强诗歌音调的和谐美和描写人物的生动性。如“窈窕”是叠韵;“参差”是双声;“辗转”既是双声又是叠韵。用这类词儿修饰动作，如“辗转反侧”;摹拟形象，如“窈窕淑女”;描写景物，如“参差荇菜”，无不活泼逼真，声情并茂。刘师培《论文杂记》云：“上古之时，……谣谚之音，多循天籁之自然，其所以能谐音律者，一由句各叶韵，二由语句之间多用叠韵双声之字。”此诗虽非句各叶韵，但对双声叠韵连绵字的运用，却保持了古代诗歌淳朴自然的风格。
用韵方面，这诗采取偶句入韵的方式。这种偶韵式支配着两千多年来我国古典诗歌谐韵的形式。而且全篇三次换韵，又有虚字脚“之”字不入韵，而以虚字的前一字为韵。这种在用韵方面的参差变化，极大地增强了诗歌的节奏感和音乐美。
对《关雎》，我们应当从诗义和音乐两方面去理解。就诗义而言，它是“民俗歌谣”，所写的男女爱情是作为民俗反映出来的。相传古人在仲春之月有会合男女的习俗。《周礼·地官·媒氏》云：“媒氏(即媒官)掌万民之判(配合)。……中春(二月)之月，令会男女，于是时也，奔者不禁(不禁止奔);若无故而不用令者，罚之，司男女之无夫家者而会之。”《关雎》所咏未必就是这段史事的记实，但这段史实却有助于我们了解古代男女相会、互相爱慕并希望成婚的心理状态和风俗习尚。文学作品描写的对象是社会生活，对社会风俗习尚的描写能更真实地再现社会生活，使社会生活融汇于社会风习的画面中，从而就更有真实感。《关雎》就是把古代男女恋情作为社会风俗习尚描写出来的。就乐调而言，全诗重章叠句都是为了合乐而形成的。郑樵《通志·乐略·正声序论》云：“凡律其辞，则谓之诗，声其诗，则谓之歌，作诗未有不歌者也。”郑樵特别强调声律的重要性。凡古代活的有生气的诗歌，往往都可以歌唱，并且重视声调的和谐。《关雎》重章叠句的运用，说明它是可歌的，是活在人们口中的诗歌。当然，《关雎》是把表达诗义和疾徐声调结合起来，以声调传达诗义。郑玄《诗谱序》云：“《虞书》曰：‘诗言志，歌永言，声依永，律和声。’然则诗之道，放于此乎?”
诗经《关雎》全文赏析
《关雎》是《诗词经·国风·周南》的第一篇：
关关雎鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。
参差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。
求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，辗转反侧。
参差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。
参差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，钟鼓乐之。
这是一首流传非常广泛的诗词，对诗词意的理解也各不相同，最浅鲜的分析是描写男女爱情的诗词。最近，我看了《毛诗词正义》和《毛诗词序》，觉得诗词经《关雎》不仅仅是局限于男女的爱情的描写。这里首先介绍一下《毛诗词正义》和《毛诗词序》，中国最早的'一部诗词歌就是《诗词经》，《诗词经》得以流传要归功于毛亨与毛苌这二个人，毛亨是战国时期的人，他对《诗词经》进行系统的解释，并且著有《毛诗词正义》一书，后传授给侄子毛苌。毛苌讲解诗词经，后来著有《毛诗词》，先秦到西汉的一些儒家把《毛诗词》的每一篇作了详细解释，所以叫《毛诗词序》。《毛诗词序》是我国诗词歌理论的第一篇专论。概括了先秦以来儒家对于诗词歌的若干重要认识，可以说是从先秦到西汉的儒家诗词论的总结。
《毛诗词正义》和《毛诗词序》中都写到了《关雎》这首诗词。《毛诗词正义》里原文是：“《关雎》，后妃之德也”又有“作《关雎》诗词者，言后妃之德也。《曲礼》曰：‘天子之妃曰后。’注云：‘后之言后也。’执理内事，在夫之后也。《释诂》云：‘妃，媲也。’言媲匹於夫也。天子之妻唯称后耳。妃则上下通名，故以妃配后而言之。德者，得也，自得於身，人行之总名。此篇言后妃性行和谐，贞专化下，寤寐求贤，供奉职事，是后妃之德也。”。说明了这首诗词是描写周文王后妃的德行，而且详细介绍了什么是后妃。
《毛诗词序》原文这样写道：“《关雎》，后妃之德也，‘风’之始也，所以风天下而正夫妇也，故用之乡人焉，用之邦国焉。‘风’，风也，教也。风以动之，教以化之。诗词者，志之所之也。在心为志，发言为诗词。情动于中，而形于言；言之不足，故嗟叹之；嗟叹之不足，故咏歌之；咏歌之不足，不知手之舞之足之蹈之也。”。这一段用白话解释是：“《关雎》这首诗词，咏叹的是后妃之德，为《国风》的开篇，是有关劝告天下之民而端正男女之事的诗词篇，所以用之于人民，用之于国家，供劝告教化之用。风，就是‘讽’，就是‘教’。‘讽’是委婉劝告以打动人，‘教’是光明正大以化育人。诗词，是人情感的所在，在心里是‘志’，发出来成为优美的言语就是‘诗词’。情感鼓荡在人心中，就会通过言语表达出来；如果言语不足以表达感情，就会通过嗟叹来表达；如果嗟叹不足以表达感情，就会通过歌唱来表达；如果歌唱不足以表达感情，就会情不自禁地通过手舞足蹈来表达
通过以上《毛诗词正义》和《毛诗词序》中描写看，诗词经《关雎》不仅仅是简单的描写男女爱情的事情，而是歌颂周文王选择后妃的描写了。按照这样线索，我们不妨用用白话对《关雎》的意思作些分析：
《关雎》这首诗词大概可分为三个部分，第一部分是诗词的兴起，也象记叙文一样交代时间、地点、人物，诗词是叫起兴。第二部分是描写君子求得淑女之想法，梦寐以求的急切心念。第三部分是描写君子求得淑女以后的美满夫妻生活。关关的鸟的叫声，雎鸠是一种水上的鸟，后人称呼为鱼鹰，据说这种鸟发情时候是躲起来，不让别的动物看见，不象别的动物是公开追逐，在河之洲是说水中央或者水旁边的一块空地，雎鸠停在上面，窈窕是幽闲，娴静的意思，不是苗条。淑是贤惠善良的意思，逑是匹配的意思，这是说明周文王想得到贤惠善良的后妃，并且以雎鸠来比喻。窈窕淑女就是内心非常安祥，娴静，善良的女人。参差荇菜是不整齐的水草，左右是想方设法帮助的意思，流这里意思同求，得到的意思。因为，这荇菜是过去祭祀用的，谁可以向祖宗供奉这荇菜呢？只有窈窕淑女。如果德行不好的女子就不能采荇菜和参加祭祀活动。“求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，辗转反侧。”
写文王在深刻反思，想求得一位贤惠善良的后妃，日夜都在考虑，沉思，以致翻来覆去难以入睡，他是想用自己的真诚去求，不是自己欲望想求漂亮的女人，而是想得到一个能够帮助自己治理国家大事的贤淑后妃。“参差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。”这是描写得到了荇菜可以采到的那样的淑女，琴瑟是古代二种乐器，合在一起演奏声音和谐，比喻夫妻之间的感情和谐，这里比喻后妃和文王配合默契，就象琴瑟之音，中正平和，友之是握手相互帮助的意思。“参差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，钟鼓乐之。”芼之是选择拔取的意思，这句诗词意思就是说后妃带领其他女子，选择采集到荇菜到宗庙去祭祀，由于后妃有德行，宗庙里用钟鼓乐器来赞美她的德行。
所以整篇诗词来看，是周文王选择后妃的故事，他得到一位贤淑后妃来帮助治理国家大事和管理家庭，培养子女，也是给当时全国老百姓的一个择偶的标准，确实周朝兴旺800年，这同周文王的治理分不开。所以到了春秋战国乱世，孔子非常痛心，就是希望恢复周礼，继承周朝文化。一个家庭的妻子也好，一个国家的后妃也好，因为一个女人一生影响着二个男人，即自己的丈夫和自己的子女，从这样角度分析，诗词经中《关雎》确实不是简单地描写一般男女爱情的追求。
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