以下是小编帮大家整理的人生中的哲学论文（共含14篇），仅供参考，大家一起来看看吧。同时，但愿您也能像本文投稿人“xiaoxiao06”一样，积极向本站投稿分享好文章。
摘要：《沉思录》是两千年前古罗马皇帝马可・奥勒留对人生进行的深刻哲学思考，通过认真学习和拜读此书，有以下诸多感悟：他告诫在喧哗都市中整日忙碌的人们，要有闲暇时间反省自我，不断学习历练人生；要保持心灵的宁静，减少欲望淡泊名利；要珍惜眼前所拥有的，只有现在才是重要的；坚持“理性”的人生观，遵从“本性”地生活。这些对于生活在现代社会的人们有着重要的启示意义。
关键词：马可・奥勒留；《沉思录》；人生思考
古罗马卓越的皇帝马可・奥勒留（MarcusAurelius公元121―180年），是一位骑在马背上著名的“帝王哲学家”，在文学、修辞、哲学、法律、绘画方面受过很好的教育，晚期斯多葛学派代表人物之一。他是一个比他的帝国更加完美的人，勤于政事，是古罗马历史上少有的贤明君主。他的伟大也许不在于他的战功,不在于他的励精图治,而在于他留给后人一本他写给自己的书,一本二千余年后的今天读来依然震撼人心的书：《沉思录》。
这本《沉思录》是一个身居高位者，在鞍马劳顿中写成的自己与自己的十二卷对话，主要探讨什么是善，我们应该过怎样的生活。这是一本很难读的哲学著作，但是一本可以安顿灵魂的书，更是一本可以让我们的心灵变得纯净和高贵的哲学自省书。书中凝聚着作者思想的结晶，闪耀着智慧的光辉。它以一种理性的思维方式，至今仍给我们带来许多教益与启迪。
一、自我反省，历练人生
现在的人们生活在喧哗的都市中，整日忙忙碌碌内心深处不知道自己到底要追求什么东西，终日在乎名利得失,活的很累,很少能够静下心来反省自己。在《沉思录》中,作者这样告诫自己：“生活中总要有一点闲暇。”[1]83在这闲暇中让我们浮躁的内心回归到平静，对自己的道德品质、个人修养、责任良知、行为习惯等方面多做反省，看自己的这些作为人的必要元素是否套上了无形的和有形的枷锁，是否以一颗平常的心看待人生。
人生的每一个阶段，都有此阶段要做的事和特定的人生轨迹。每走过一段路，回头看一看，做些适时的反思，能更好地把握前进的方向，且不可一味低头盲目地向前走。要常用正确的思想方法，保持清醒的头脑，客观地认识和评价自己，在与自己的过去进行纵向比较的同时，还要和其他优秀的人进行横向比较对照，即所谓的“见贤思齐”。通过比较，在感受进步的同时，从中认识自己的缺点和不足，寻求改进之道，找准努力方向自我提升。
在这个科学技术日新月异，瞬息万变的时代，我们应时刻做好迎接困难和挑战的准备，“应当坚定地站立，准备着对付突如其来的进攻。”[2]112在不进则退充满竞争的社会中，我们要通过持续地学习，想方设法地提高自身综合素质的竞争力。在工作和生活中，我们只有坚持不断地学习、磨砺自己，才能不断地提高和改进；只有在不断地反省中才能历练完美的人生，永远立于不败之地。
二、在宁静中，淡泊名利
中国圣者们自古重视“静”的作用：老子说：“致虚极，守静笃”，“静胜躁，寒胜热，清净为天下正。”孔子曰：“知者动，仁者静；知者乐，仁者寿”。诸葛亮在《诫子书》中说：“静以修身，俭以养德。非淡泊无以明志，非宁静无以致远”。对于“静”奥勒留有自己深刻的理解：一个人退到任何一个地方都不如退入自己的心灵更为宁静和更少苦恼，特别是当他在心里有这种思想的时候，通过考虑它们，他马上进入了完全的宁静。我坚持认为：宁静不过是心灵的井然有序[3]36-37。
人之一世，颇为不易。在看似平坦的人生旅途中充满了种种荆棘，往往使人痛不欲生。我们不禁要自问：痛苦是怎样产生的？为什么我们总是觉得痛苦大于快乐呢？那是因为我们总是把不属于痛苦的东西当做痛苦，把原本该属于快乐的看得很平淡。撇开外在的灾难和内在的疾病带来的不说，奥勒留认为人生的痛苦是自身的“不满”造成的，进而可以归纳出造成“不满”的缘由：“是对人们的邪恶不满吗？”，“也许你是不满于从宇宙中分配给你的东西”，“也许是对于所谓名声的愿望将要折磨你”，“也许是肉体的苦恼抓住了你。”……[3]37人生中的大多数人，抱怨着这样或那样的“不满”，抱怨着我们的生活太沉重了，生活的重负如同一块巨石压身，常会觉得身心疲惫喘不过气来。于是，便时常为生活的重负而苦恼，并时常有一种摆脱的欲望。我们该如何减轻心的重负，保护这颗脆弱的心灵？如何做到心灵的“宁静”？奥勒留嘱咐我们，不要执着倏忽不定的外物世界，不要执着于身外的名与利，不要活在外力的迫使下；而要按照自己的意志，按照社会理性的要求活动，放弃那些只对作为动物存在的人有用的东西。我们的苦恼更多的是迷失于外在的纷扰。“蜗角虚名，蝇头微利，算来着甚干忙。”（宋・苏轼《满庭芳》）人世间的虚名薄利，不过是蜗牛触角、苍蝇头那么大的得失，有什么好为之奔忙争夺的。所有的事物都是瞬息万变的，既然不能改变现实情况，就改变对现实情况的心境和态度。超越名利，把一切烦恼抛于脑后，保持自己心灵一方宁静的净土，泰然自若地生活。
三、珍惜眼前，把握现在
面对生与死要顺其自然。死亡，是很多人所畏惧的，提及它总会心怀恐惧，无法安宁。但我认为死亡并不可怕，真正可怕的是这样一个羞愧：当你的身体还没有衰退时，你的灵魂就先在生活中衰退[4]83。死亡究竟是怎么一回事，该如何认识它？马可・奥勒留给出了这样的回答：“死亡是感官印象的中止、是欲望系列的中断，是思想的散漫运动的停息，是对肉体服务的结束。”[4]82死亡与生殖一样，都是宇宙的自然行为，符合自然规律，所以是善的。人所拥有的只是现在，无论是长寿的人，还是濒临死亡的人都一样，他们失去的只是现在。
的确，只有“现在”才是重要的、真实的，它直接与生命等同，除此之外都不是真正拥有的。人们一生中将面临无数个“现在”，我们所过的生活也是由无数个“现在”所拼接而成。正如奥勒留所说：“任何人失去的不是什么别的东西，而只是他现在所过的生活；任何人所过的也不是什么别的生活，而只是他现在失去的生活。”[5]20这就是让我们对过去已发生的事情不必过多地悔恨，对将来未发生的事情不必过多地焦虑，我们只需做的，也是应该做的是理性地珍惜眼前所拥有的一切，把握好现在才是重要的。
四、本性生活，理性思考
人，是一种有理性的、会思考的动物，怎样做一个“理性”的人呢？我认为那就是要“退回自身”，将注意力集中在自己身上，关注自己的行为不受外界所干扰，按照“理性”的原则安排好自己的生活。马可・奥勒留建议我们：“如果你愿意宁静，那就请从事很少的事情。但是想一想是否这样说更好：做必要的事情，以及本性合群的动物的理性所要求的一切事情，并且像所要求的那样做……一个人每做一件事都应当问问自己：这是不是一件必要的事情？一个人不仅应该取消不必要的行为，而且应该丢弃不必要的思想，这样，无聊的行为就不会跟着来了。”[3]43-44
当今社会，正处于一个变革的时期，社会经济的发展，职场的竞争，面对世事的烦恼，你会以一个什么样的心态去对待生活。按照理性生活，进行反思自我调节，能够保持内心和谐，达到宁静状态。对于社会中差异巨大的不同个体来说，要想做到“理性”地面对人生可能会存在着很多困难。因此，马可・奥勒留在反复强调“理性”原则的同时，又鲜明地指出“本性”的重要性：记住做一个好人是你的义务，无论人的本性要求什么，做所要求的事而不要搁置；说你看来是最恰当的话，只要是以一种好的气质、以谦虚和毫不虚伪的态度说出来[1]120。如果一个人既坚持“理性”的人生观，又在“理性”原则的基础上“遵从本性”地生活，他就拥有了某种独立的力量：“没有任何人能阻止你按照你自己的理智本性生活；没有任何违反宇宙理智本性的事情对你发生。”[4]93而这种“力量”，或许就是能引领我们正确地在人生之路上前行的钥匙。
“我们每天都要准备碰到各种各样不好的人，但由于他们是我的同类，我仍然要善待他们，不要以恶报恶，而是要忍耐和宽容，人天生就要忍受一切，这就是人的义务。”[6]5我们要怀着宽恕之心、仁爱之情，友善待人，做人以品为先。好的人品，不是建立在权力、职位之上，而是在高尚的精神境界中产生。你可能不是身居高官要职，你可能也不是亿万富翁，你也可能不是什么社会名流；但平凡中的你仍旧可以成为高尚的人，为身边需要帮助的人们伸出援助之手；在普通的工作岗位上你仍旧可以干出辉煌的业绩，为社会更加和谐安定贡献一份一己之力。只有我们自身行动高贵了，动机纯正了，人品高尚了，才能摒弃外表让人眼花缭乱的光耀和浮华，多为他人办一些实事和好事。
通过认真拜读《沉思录》，聆听着这位伟大哲人思想的教诲，我感受到的是一种人生智慧与精神鼓舞。在今天物化的社会里，如果我们的精神水平尚不能到达时常反省自己的高度，那么我们可以通过阅读，接受马可・奥勒留给我们灵魂的洗礼，时刻历练心态，历练人生。书中意蕴人生的真谛远远不限于哲学家的著作，而是植根于每个人的日常生活中。他指导我们以开放的心态观察世界，向身边的人学习，在生活中“沉思”，才能读懂社会和人生的这本“大书”。
参考文献：
[1]马可・奥勒留.沉思录：卷8[M].梁实秋，译.济南：山东文艺出版社，.
[2]马可・奥勒留.沉思录：卷7[M].何怀宏，译.北京：中央编译出版社，2009.
[3]马可・奥勒留.沉思录：卷4[M].何怀宏,译.北京：中央编译出版社，2009.
[4]马可・奥勒留.沉思录：卷6[M].何怀宏，译.北京：中央编译出版社，2009.
[5]马可・奥勒留.沉思录：卷2[M].何怀宏，译.北京：中央编译出版社，2009.
[6]马可・奥勒留.沉思录：译者前言[M].何怀宏，译.北京：中央编译出版社，2009.
[人生中的哲学论文]
摘 要市场经济条件下，对物质丰盈的追求冲淡人们对哲学的关注，哲学成为备受冷落的学科，本文从笔者的理解出发，简要说明哲学作为一种智慧之思，其就价值在于能引导人们求真、明善、审美，将哲学精髓融入生活可以提高自身修养和精神境界。
关键词求真 明善 审美 融入生活
1 哲学是什么
什么是哲学?哲学有什么用?有人用“深奥”来形容，有人用“无用”来归纳，也有人以“故弄玄虚”来解说，说哲学就是故意把大家都懂的道理用大家都不懂的艰涩的话说出来。
凡此种种，皆是人们对哲学的不解和偏见，那么究竟什么是哲学，哲学的使命是什么，学习哲学有什么意义呢?
哲学一词是philosophy的音译，由希腊词philo和sophia组成，philo是“爱”的意思，sophia是“智”的意思，因而philosophy就是“爱智慧”的意思。
哲学是一种智慧，但单纯的智慧却不是哲学，哲学是一种对智慧的热爱、追求的过程，是人类探求真理的能力。
哲学智慧是一种反思的智慧，批判的智慧，变革的智慧，可以引导人们在社会生活的一切领域进行自我反思和批判，促进社会观念更新，科技进步，实现人类的自我超越和发展。
罗素先生说，哲学是对迄今为止无法取得确定知识的事物的思考。
章太炎先生说，所谓哲学，不外乎是对宇宙人生原理之所见而已。
作为智慧之思，哲学源于惊诧和忧患，一方面是对宇宙、自然奥秘的探寻；另一方面是对社会、人生的关切。
魏源在《默觚下·治篇二》里写道“人不忧患，则智慧不成。
”正是这种对宇宙、自然的好奇和追问，对人生、社会的现实关切才使人逐渐形成了对世界的认识和把握。
哲学虽然不能像具体科学一样给我们提供具体知识，也不能提供解决具体问题的答案，貌似哲学除了空谈理论，别无它用。
但是哲学的功用又非其他具体科学所能比，哲学是大智慧，其内容涵盖宇宙、社会、人生等等，构筑了自然、人与社会的关系，为人类更好地生存发展提供世界观和方法论上的指导。
哲学的批判性和反思性使其能看得到人们熟知而不知的东西，使我们对事物的认识更加深远。
正因为其蕴含范围之广，思索问题之深，因而需要不断地进行反思与超越。
哲学具有一种追本溯源、穷根究底式的精神，对思维对象持彻底的批判态度，因而可以说哲学是一种批判性的思维。
哲学的反思以人类精神为对象，哲学批判的不仅是思维的对象，同时还包括思维本身，在批判中通过分析和整理，不断突破思维中的樊篱，获取真理性认识。
任何一种哲学的产生都有其时代前提和背景，作为时代精神的精华，哲学有着鲜明的时代性，没有任何一种哲学普适古今一切社会，因而哲学始终“在路上”，不会止于某个历史时段，其价值观，思维方式始终处于不断的演变之中。
这也正是哲学的魅力所在，吸引着一代代哲人在这条路上不懈前行。
2 哲学有什么用——求真，明善，审美
“哲学有什么用”似乎是一个难以一下子说清楚的问题。
如果这里所指的“有用”是用途、功利等用处，那么显然，哲学没有任何实际用处：哲学不能当饭吃当衣穿，不能让人马上升官发财，不能送飞船上天，不能缓解贸易逆差，也不能促进就业……总之，无论是个人的利益还是社会的发展，似乎都不能直接从哲学中得到什么。
有人说哲学只是不停地设问，但是从来没有确定答案，其是否具有功用值得怀疑，哲学活动总是由一个问题进入到另一个问题，由一个思想上的矛盾进入到另一思想矛盾，似乎永无终止，很难发现其真正价值在哪里。
其实这种说法，是因为不了解哲学思维的特点。
哲学需要具有不断质疑、否定、批判的态度，在不断思考中越来越临近真理。
哲学是一种思维方式，通过不断融贯各种知识，使人们的哲学思想形成系统，逐步丰盈，因而学习哲学能大大提高一个人的思维能力。
人具有求知的本性，在以哲学之思反观世界、社会和自身的时候，哲学能让人学会如何求真，明善，审美，从而在实际生活中以指导人的言行，达到知行合一的目的。
真、善、美是我们追求的价值目标，而非事物自身的规定性，而价值本身的判断标准就是人根据自己的需要制定的，因而离开人的对象化活动，事物自身无所谓“真”“善”“美”，它们与人的对象化活动密切相关，是从人的角度看的的“真”、“善”、“美”。
离开人的对象化活动，离开对象与人的内在关联，我们无从断言对象的“真”、“善”、“美”，只有在求真、向善、审美活动中，才有对象的“真”、“善”、“美”，并且对象的“真”、“善”、“美”才能得到理解。
而哲学学习正是教我们如何求真、向善、审美。
从中西方哲学的比较来看，“求真”的功能在西方哲学中表现更为突出。
从柏拉图开始，西方哲学关心的是“何为真”，“如何为真”。
这种世界观的延续一方面表现在自然哲学上，“求真”的态度促成了科学精神的诞生，产生了一批伟大的科学家，形成了一批对人类社会发展影响巨大的科学发现，也促进了科学哲学的发展；另一方面，在形而上学的思维领域，从思维开始，针对命题的真伪展开论证研究，这里讨论的“真”不是主观反映和客观实在的完全同一，而是一个命题在体系内可否被证伪，此体系和他体系之间是否相容，思维领域的这种“求真”思想促使人们哲学领域的思想成果日益丰富，哲学流派日益增多，呈现出欣欣向荣的景象。
哲学的“明善”功能在中国哲学中表现得更为突出，中国哲学以儒、道二家为主体，儒学以伦理为其主要要义，“仁”是其核心思想，主张舍生而取义，实现个人的价值；道家讲究清静修为，顺应自然，无为而治。
探讨的都是如何至善的问题。
正如张岱年先生所说:“中国哲人认为真理即是至善，求真乃即求善。
真善非二，至真的道理即是至善的准则。
”①在中国哲人思想中，“真”与“善”二者是合一的，“真”即“善”，“善”即“真”，离开“善”而求“真”是不可能的。
“审美”一般包括几个不同方面：认识事物的属性、描述事物的内涵、判断事物的价值、评价事物的品格等。
许多人认为“美”和“善”是不可分的，“美”以“善”为内容，“善”以“美”为形式，二者高度统一，方可成为完美的事物，甚至于有人认为美可直接等同于善。
“君子惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛”谓之“五美”。
这里，美本身就是善或德性。
“美”是“善”的外在形式，“仁”和“礼”的道德价值才是实质，才是根本，所以说“美”只是人们实现“善”的手段。
哲学让人懂得何为“真”，何为“善”，何为“美”，在“求真”、“明善”、“审美”的过程中将知行合一，不断提升人的精神境界。
3 将哲学作为一种生活态度融入生活
哲学告诉我们仰望头顶的星空，也告诉我们要走好脚下的路。
哲学让我们明白我们要保持对自然、社会、人生的好奇和惊异，不断质疑、探索、创新，更告诉我们要将哲学融入生活，增加自身的修养，精彩地活着当下。
冯友兰先生说，“每个人都要学哲学，正像西方人都要进教堂。
学哲学的目的，是使人作为人能够成为人，而不是成为某种人。
作为一种生活态度，哲学需要通过对日常思维的批判，确立一些终极的生活原则，从而达到心灵的宁静与超脱，不为名利所动，保持自身的独立与自由。
日常思维充满了偏见与谬误，囿于眼前，看不到深远的地方，在看待事物的时候总会以一种短浅的目光，以物质性的标准来衡量一切，只看到事物的表象而看不到事物的本质，看不到事物发展的缘由和趋势，若蒙蔽于日常思维必无法提高自身思想境界。
因而需要改变这种思维方式，需要以一种理性的眼光、平和的心态看待世界，以怀疑的态度，批判的精神，发展的观点来看待事物。
哲学具有终极意义的追求，追问世界的本原，追问生命的真谛，追问人生的价值，追问到生命的意义，睿智的哲人把哲学融入生活，以一种开放的、豁达的心态对待生活，不执著于当前所得、所失，以真、善、美为准则塑造自我，不断实现对自我的超越，对当下的超越，最终获得心灵上的宁静与超脱，我觉得这才是将哲学融入生命的最高境界，是学习哲学的最高价值。
哲学具有求真、向善、审美的特征，以真、善、美为原则，对我们的生活给予精神上的指导。
以一种哲学的态度生活，就是要懂得怀疑、批判，突破限定而追求自由。
哲学思维的精神是自由的，只有思想自由的人才能真正做到不随波逐流，人云亦云，而是用独立的思想思考关于世界、人生的问题，达到精神上的超脱与宁静。
比如我们现在的生活中，许多人追逐的是物质上获得的多少，薪水多少，房子大小，车子品牌等外在的东西，并把这些作为衡量一个人是否“成功”的标准，于是越来越多的人为了“成功”而心甘情愿地成为“房奴”、“车奴”，而完全忽视自己精神世界的建设。
岂知人的.欲望是无止境的，物质财富的增多，手中权力的扩大并不能完全满足人的需求，因为人不仅是物质的，还是精神的，除了有物质性的需求，还有更高层次上的需求，即精神需求。
以哲学的态度生活，要以出世的态度入世，淡看是非得失，以理性的态度生活，保持对事物的好奇之心，保持对生命的敬畏之心，将心灵超脱于物，不做财富、权力的奴隶，清醒地认识生活的意义，避免陷入世俗泥潭而不能自拔，这样才能保证生活具有生机。
哲学与人生智慧论文
以智慧贯穿《哲学与人生》教学,让学生把《哲学与人生》作为人生行动指南
【摘要】哲学是爱智慧，智慧是既有最高水平的认识能力，又有最高水平的处理各种人生矛盾的能力，既能趋利避害，又能坚持原则。我们要以智慧为向导，通过哲学与人生的教学，启迪学生的人生智慧，让学生把哲学作为人生的行动指南。同时，使学生通过哲学与人生的学习，提高思想道德素质。哲学与人生也起到了很好的德育教育作用。
【关键词】智慧 哲学 马克思主义哲学 人生行动指南
哲学一词(philosophy)，philo(爱)，sophia(智慧)，意为爱智慧。源于古希腊语(Φιλοσοφíα)，由“Φιλο”(爱)和“σοφíα”(智慧)组成，其意思是爱智慧。中国古代，哲学也是让人聪明，给人以智慧的意思。那么，什么是智慧呢?智慧和聪明有什么区别呢?其实，智慧和聪明是有很大区别的，聪明只是说明了一个人的智商比较高，认识力比较强，反应比较敏捷。而智慧从智商来讲，比聪明更高，认识更加透彻，看得更高，更远，所以，有时有智慧的人需要大智若愚，正如老子在《道德经》第二十章里所说“沌沌兮!俗人昭昭，我独昏昏，俗人察察，我独闷闷。”这就是一种大智若愚的境界。其次，聪明的人不一定就会处理好人生中的各种事情，而有智慧的人则能巧妙处理好人生中的各种事情，各种矛盾，也就是情商很高，那才是有智慧的表现。再次，有智慧的人应该是在大是大非，大善大恶面前能有清醒认识，能作出正确选择的人，不会是因利益而丧失原则的人，也就是德商很高的人。而聪明的人就有可能因利益而做出丧失道德，丧失原则的事。这时，聪明就变成了小聪明，而智慧则永远是大智慧。聪明的人仅仅有才，而有智慧的人则是既有才，还有德。总之，智慧就是既有最高水平的认识能力，能够高瞻远瞩，洞察秋毫，又有最高水平的处理各种人生矛盾的能力，既能趋利避害，做出最佳选择，又能坚持原则，以高标准的道德来指导自己的行为。
学习哲学就是要学习怎样用智慧指导人生，使人生能在任何境遇都能获得完美的结果。人的境遇都不一样，每个人的人生道路都不一样，而且每个人的选择也是不一样的。而有智慧指导的人生和没有智慧指导的人生是不一样的。许多人都很聪明，但却聪明反被聪明误，为什么呢?因为他们缺乏智慧。所以哲学教育应该使学生获得智慧，创造完美人生。《哲学与人生》的教学，应该以智慧为中心，引导学生如何以智慧指导人生，开启学生人生智慧，把智慧作为人生行动指南，或行动向导。现行中等职业教育《哲学与人生》教材，把马克思主义哲学原理和人生行动结合起来，用马克思主义哲学指导人生行动，可以使学生受到很好的教育。我认为在教学中，可以更加突出智慧和人生行动的结合。可以分四部分来讲，第一部分：宇宙和人生。第二部分：辩证地处理人生矛盾。第三部分：提高认识水平，创造美好人生。第四部分：提高道德水平，塑造完美人生。下面我分别就每部分怎样以智慧为中心进行教学作一一阐述。
第一部分，首先，从宇宙和人生。我们可以先从宇宙到人的产生，再讲宇宙和人的关系。也就是唯物论部分，辩证唯物主义的唯物论就是讲物质和意识的关系。辩证唯物主义认为，物质决定意识，意识对物质具有能动的反作用。物质决定意识，要求我们一切从实际出发，实事求是。意识对物质有能动的反作用，要求我们充分发挥主观能动作用。一切从实际出发，我们就必须尊重客观事实，对客观实际作深入、细致、全面的调查、了解、研究，在此基础上因地制宜，对症下药。事实求是，就要求我们尊重客观规律，按客观规律办事。比如，四季循环，昼夜更替，自然都有节奏，人的生活也应如此，该休息就要好好休息，该学习，运动就要好好学习，运动。有些中职生违背自然规律，该休息不休息，该学习不学习，最终人生将很可悲。客观物质世界是人类产生的摇篮，但人又可以利用客观世界，在认识客观物质世界的规律的基础上去改造客观世界，为人类服务，使人类不断发展。在充分发挥人的主观能动性方面，勤思考，重实践，热情，主动，大胆，培养战胜困难和挫折的坚强意志，树立必胜的坚定信念，都能很好地发挥主观能动性。一个人要有所作为，又必须以认识水平，能力的不断提高为前提。所以，作为中职学生，要不断去提高自己的认识水平和综合能力。在这里，我们又启发了学生该怎么做。
第二部分，辩证地处理人生矛盾。其实，辩证法里有很多指导人生的智慧。比如，用普遍联系的观点看问题，我们中职生就要处理好各种关系，包括各种人际关系，要把自己融于集体之中。有些中职生就是不能很好认识和处理各种人际关系，要指导学生如何处理同学，老师，朋友，父母，兄弟姐妹等关系，如何处理个人和集体，个人和社会的关系。这些都是人生智慧。用发展的观点看问题，就要用发展的观点看自己，许多中职生小学，初中都落后，但到了中职学校，学习自己喜爱的专业，只要努力，一定会大展宏图。另一方面，我们在过去没有发挥出来的潜能到中职阶段得到充分发挥，我们就能得到大的发展。这些都能对中职生起到教育和鼓励作用。用矛盾的观点看问题，要求我们认识到矛盾是普遍的，要正确处理好生活中的各种矛盾，人生就是在处理矛盾中发展的，处理好各种矛盾，我们就能发展自己，处理不好，人生就不能很好发展。一分为二的看问题，认识人和事，都要既看到好的一面，又要看到不好的一面，所谓“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。”要全面地看问题。再如，内因是事物发展的根本原因，外因是事物发展的必要条件。我们就要从自己身上去找发展的原因，自己在哪些方面做得不好，做得不够，不断总结，不断提高，这样才能发展自己。量变质变规律，我们现在的教材没讲，其实，这部分可以专门提出来讲。因为这部分应该有很多对学生有指导意义的人生智慧。量变是质变的基础，所以我们要注重量的积累，所谓冰冻三尺非一日之寒，涓涓之水、汇成江海，只要功夫深，铁杵磨成针，水滴石穿，不积跬步，无以致千里，等等。这些都可以给学生很好的智慧启迪。做如何事，我们都要注重量的积累，踏踏实实，一步一个脚印，不断去学，不断去做，才能成功。适度原则，做任何事，都要把握好一个度，过犹不及。该退则退，该进才进，该冲锋时就要勇敢冲锋。做任何事都要适度，就是学习，也不能不休息地去学，这样反而学不好。吃饭吃多了会不消化等等。这些，对学生都有很好的教育和启发作用。 第三部分，提高认识水平，创造美好人生。第一节，实践和认识的关系。实践是认识的来源，要注重实践，不断实践，在实践中提高认识，提高能力。认识对实践有指导作用，所以我们要勤于读书，勤于学习，不断提高认识水平。读书学习和亲身实践同样重要，所谓“读万卷书，行万里路”。在二十一世纪，是知识经济时代，是信息社会时代，读书就显得更为重要。第二节，透过现象看本质，对事物的认识绝不能停留在表面上，必须要透过现象认识事物的本质，这样，对事物的认识才更加深刻，正确。如果仅仅停留在表面，就会被现象所迷惑，甚至上当受骗。对自然事物的认识是这样，对社会现象的认识更是如此。特别是我国搞市场经济，许多人被金钱所迷惑，做出一些违反道德和法律的事来，我们更要善于辨别是非善恶，真假美丑，更要善于透过现象看本质。认识论部分，对中职学生来讲，学这两节是最有用的，学这两节也足够了。我认为没必要学更多内容。
第四部分，提高道德水平，塑造完美人生，也就是人生观，价值观。这部分讲三节：第一节，构建和谐人际关系。马克思说：“人的本质不是单个人所固有的抽象物，在其现实性上，它是一切社会关系的总和。”人是社会性的动物，离开了社会，人就不能成为人。所以，我们要处理好各种人际关系。其次，要遵循社会的行为规则。没有规矩，不成方圆。社会的纪律，道德，法律，都必须要遵守。要不然，社会就没法正常运转，就没有我们正常的生活和学习的环境。第二节，树立崇高理想，确立人生目标。理想是指路明灯，是前进的方向。在市场经济时代，许多人失去了理想，也就失去了指路明灯，没有了方向，使自己的人生变得黑暗，没有价值，甚至在错误的道路上越走越远，最后走向犯罪的道路。所以，理想对我们非常重要，特别是青少年，理想使我们的人生变得美好，光明，辉煌，没有理想，我们的人生则暗淡无光。第三节，努力奋斗，实现人生价值。人的价值是人的社会属性的表现，人只有在社会中才能实现自己的价值，只有为社会做出了贡献，才能实现自己的价值。在市场经济时代，为社会作出了贡献，社会也会给我们回报，就使我们的价值得到社会的承认。同时，我们的知识，能力也得到了提高，甚至身心健康都得到了发展，也是我们价值的实现。
总之，我们要以智慧为向导，通过哲学与人生的教学，启迪学生的人生智慧，让学生把哲学作为人生的行动指南。同时，使学生通过哲学与人生的学习，提高思想道德素质。哲学与人生也起到了很好的德育教育作用。
参考文献：
[1]老子《道德经》
[2]《马克思恩格斯选集》第一卷第18页
[3]《孟子梁惠王上》
[哲学与人生智慧论文]
关于哲学与人生的论文
前 言
有人认为一部哲学史便是人类自我觉醒、自我发现与成长历程的纪录，当人类在自己存活的自然环境中觉醒，发现到人与自然的区别之后，便开始尝试去了解自然、了解自己，发掘自然与人之间的关系，更重要的是人类幡然醒悟到认识人自身、解开生命之谜、追求生命的意义，才是人生命在自然中奋斗、存活的真正目的，也就是说认识人本身，追求生命的意义，才是人终极关怀的首务。从刚开始素朴的理解到现在多学科的发展，例如，医学、心理学、社会学、文化人类学、政治学、经济学……等等，一言以蔽之，无不是在探究与解释人类生命过程中的各种现象而已。
然而由於近代以来，学术的分工，专门化、部门化的发展，固然深化了各个层面的理解，相对的，也造成各个学科都只偏重研究人类的某一个面向；再则由於受到实证主义的影响，各学科对人的研究也都倾向於把人当作一个客观事实来研究，并尝试经由经验归纳去表述和证明「人」这一客观事实。长期以来，造成人被当作一个客观的存在物来观察，并且被割裂地去研究。相较於这种割裂分析的研究，哲学则采取较为宏观、整体的观点去思索人的问题，哲学不是将人割裂地、当作一个客观对象而已，哲学所要研究的是做为一个整全的人是什N；主要探究的不只是当下的人，而是探索人始终是什N的问题。主要问题有：人开始时是什N？什N力量赋与人去改变所遭遇到的环境？在主体性的意义上，属於人自身的东西是什N？人可以相信些什N，能运思些什N？人应当在什N范围内怀疑自身所要求的对象的确定性？人能对其自身所遭遇而又参与其中的日常生活和活动指望什N？在艰难的人生过程中，人继续生活的勇气从何而来？超越自身、超越自身所接纳的对象的人本身是什N？人生命终止於何处？此种种便是哲学所探究人类生命问题的主要课题（赫尔曼。施密茨，，页IX）。换句话说，从哲学立场整体地去探索生命，可以避免把人当作对象物、割裂的研究倾向；而且透过哲学性的探索，不仅只是知道现实上的「人是什N」、「人能知道什N」而已；更可以了解到作为一个理想的人，「应当做什N」，「可以期望什N」。如此哲学性探索的方向，可以作为人类谋划未来，应当如何行事的参考，更是有关人的生命教育课程中所不可或缺的学科。有关探索生命的课题相当多，无法一一陈述，在此仅尝试就哲学的立场择要探讨如何活出生命的意义问题。对其他生命问题有兴趣的读者，则可进一步阅读有关生命哲学的相关著作。
什N是「生命的意义」
在探讨如何活出生命的意义之前，首先必须要澄清的是究竟什N是「生命的意义」问题。这个问题不是在问「生命」的意义是什N」，也不是在问「生命」是什N」。「生命」是什N是有关「生命」的本质是什N的询问；而「生命」的意义是什N是在追问「生命」本身有什N意义。本文所要探讨则是「生命的意义」本身是什N。人的「生命」从人类受胎开始就已经存在了，但是「生命的意义」并不是始於人的受胎成形，也不是天生现成的，而是人在有所自觉之后才开始自己构画赋与的。诚如诺齐克（Nozick）所说的：「生命的意义：一个人根据某种总体计画来构画他的生命，就是赋与生命意义的方式；只有有能力这样构画他的生命的人，才能具有或力求有意义的生命。」（尼古拉斯．布宁、余纪元，，页596）「生命的意义」是人类自我所赋与的，是在人们根据某个总体计画，或者说是依照某个总体的生命蓝图来构画自己的生命方向时才赋加上去的，也就是说随著每个人所选择总鲁生命蓝图的不同，所构画出的「生命的意义」也有所差异。在这层理解之下，当我们面对生命，或许不必先急著问：「生命的意义是什N」，而要先问：「人应该如何赋与生命意义」，或者说：「人应该如何去构画出生命的意义」，只有人们开创了自己生命的意义，而后才能去追问我们生命的意义是什N，去对人所建构出来的生命意义进行肯认。因此不必惋叹生命没有意义，毕竟「生命的意义」是在每一个人如何去构画自己「生命」的活动中赋与的，责任在每一个赋与生命意义的人，只有人们去构画自己的生命，并努力成就自己的生命，生命才活出了意义。
如何活出有意义的生命
一个人想要活出生命意义的人，首要的工作就是要自我立定志向、目标去找寻一个总体计画或是总体生命蓝图，依照这个总体生命蓝图去构画自己的生命，同时能够贯彻实行自己的构画，才能活出自我生命的意义。一个有宗教信仰的人可能会根据宗教的计画来构画自己的生命，并活出具宗教意义的生命；一个注重传统的人，可能选择根据传统的计画来构画自己的生命，并活出承袭传统的生命意义；一个凡事要求合理化的人，可能根据各种不同的理论模型来构画自己的生命，过著他所认为的合理的生活；……。无论我们从事什N样的选择、找到了什N样的总体生命蓝图；然而依照该计画来构画生命，进一步活出有意义的生命，并不是件简单的工作。因为总体生命蓝图不是现成的罗列在眼前，任由我们随意去评比拣选，就可以对我们的生命活动产生影响力的；总体的生命蓝图必须要内化为自己坚固的世界观、人生观或人观才能影响生命的方向。
一、总体生命蓝图的内化与建构－－一种永恒的追求
总体生命蓝图在内化为个人的世界观、人生观或人观的过程中必须经过漫长而艰辛的磨：人必须经过一段不断选择、结构、解构、重构的接受过程。这个内化的过程从人们还很小的时候就开始了，从我们开始会对所遭遇到的人事物去询问「为什N」并努力找寻解答的时候就已经开始从事一种建构的谋划，至於说要到人生的那个阶段才构画冗成满则不得而知，或许可以说人终其一生都在构画一个总体而完整的生命蓝图，这是人终极的追求。这并不是说要构画完成一个最完整的总体生命蓝图，人的生命才有意义；事实上，随著个人生命的成长与发展，随著个人所遭遇到的人事物之增广，个人所构画出的总体生命蓝图有其广度及深度上的差异，每个阶段的完成，对个人而言都有其阶段性的意义；只不过对一个追求成为完备的人而言，永远不会停滞於现阶段的完成，因为他明白只有不断地开拓总体生命蓝图的广度与深度，个人的生命意义，才能不断地开展。总之，内化到个人心中的总体生命蓝图不是一个封闭的世界，而是开放的，一个可以不断扩展与加深的内在世界，所以人与其说是在找寻一个总体的生命蓝图，不如说是人在心中不断地调整与构画著一个较完整的总体生命蓝图，而正是因为这个永恒的追求，使人生命的意义具有了无限开展的可能性。
二、建构内在总体生命蓝图的重要性
人究竟该如何在心中建构总体的生命蓝图呢？简单地说，就是「即事而问」，在日常生活的遭遇中，不断地去扣问所遭遇到的人事物及问自己「为什N如是存在」、「为什N展现如是的生命现象」并积材地去找寻解答。在人生过程中对所遭遇到的人事物问「是什N」，与问「为什N」是两个不同的发问。「是什N」的发问，主要意味著我们想要进一步了解所遭遇到的事物本身的结构如何？这个事物本身有那些特性？这个人事物本身之所以为人事物自身的本质又是什N的问题；而问「为什N」的问题则并不只是想要去认识人事物本身是什N而已，「为什N」的发问是人们企图对所遭遇到的人事物进行解释与理解，企图将所遭遇到的人事物纳入到他个人内在意义世界时的一种提问。接触过小孩子的读者，大概都领教过他们每事必问的工夫吧？！一连串的「为什N」时常会问到大人们无力招架，或感到困窘，甚或有时会因为不耐烦而恼怒。小孩子真的是每事必问，这为什N这样，那为什N那样，何止十万个为什N！孩子这一连串「为什N」，意谓著在孩子的小脑袋瓜子里正在寻求一个解释、一种答案，以便去编织一个对自我而言充满意义的世界，他必须对所遭遇到的人事物，一一在他脑袋中加以编码连结，使所遭遇到的人事物都能纳入到他意识中原本已经自我建构的意义网络中而得到安顿与理解，才会使孩子暂时的停止发问。若是面临到无法理解的人事物，也就是无法将现实中所遭遇到的人事物纳入原先已经构成的内在意义网络，孩子们就会又开始进行这个「为什N」的提问过程。在询板与找寻解答的过程中，孩子不只是将获得的答案纳入一己原先构画的网络中，同时也开始去对原先建构起来的意义网络进行解－相应新的人事物，调整自己原本建构起来的意义网络，直到重构出一个可以将所遭遇到的、新的人直物一一纳进来的意义网络为止。这个相应於所遭遇到的人事物，不断地追问「为什N」并找寻解答的过程，并因此而建构起来的内在意义世界，就是一个已经内化为个人世界观、人生观或人观的总体生命蓝图。
人的真实生命是在与情境的互动中展开的，相对於人的内在世界，外在世界虽然是被给与的，但是外在世界也必须被人的内在理智所掌握，并稚有经过人的诠释才能被人理解。人虽然是世界的一个部分，但是人必须经过不断的与世界交往互动，并经过人不断地去向世界追问「为什N」，从而为自己的提问找寻答案，再三琢磨确认，才能消除内心对世界的陌生感，有了这种确切的认知，人在生存世界之中，才能逐渐获得一种安居其中的熟悉感及确定自己该如何行事的方向感。如果仔细观察，或许会发现当孩子们面对新的环境，接触新的人事物时，「为什N」、「是什N」的发问特别多，多到令大人们觉得有些聒噪了，换个角度想想，似乎这也意味著这个孩子急著重构自己内在的意义世界，因为他原本建构起来的内在意义世界，无法安置所面临的哀的人事物；孩子的聒噪，显示了孩子无法将新的人事物纳人内心意义世界时，内心引发的焦虑不安，及不知所措、失去行动方向感的困窘。所以说对所遭遇到人事物去追问「为什N」的问题，并找寻解答的努力，绝不只是哲学家们无聊的思想游戏而已，基本上这种活动，是参与生存世界中的人，企图在心中构成总的生命蓝图，活出生命意义的严正活动。有意义的生命，意味著我们可以将所遭遇到的人事物都转化成为可理解的，并且能运用在实际生存情境中，去获得一种熟悉戊及决定行动的方向感，让人安居在生存世界中而不致焦虑不安、不知所措。
三、建构内在总体生命蓝图的可能方式
如前所述，人是在日常生活的遭遇中，不断地去扣问「为什N」并努力找寻解答的过程中建构起生命蓝图的。根本而言，找寻解答的方式非常的多，比如我们问说：「为什N我会感到痛苦？」一方面我们可以对这个问题提出生理学角度的解释，亦即把痛苦当作一种生理现象，并去描述痛苦的生过程；另方面我们也可以提出宗教上的解释，将痛苦解释成源自人本身的无名；或者也可以从心理的角度来理解，将痛苦理解成是某种心理状态；……总之，找寻解答的方式可以是多样，同一件生命事件，放在不同的脉络中则展现不同的意义。换句话说，生命的意义是如何的，决定在我们将生命现象放在什N样的脉络背景中去理解。
医学、生物学、心理学、社会学、政治学、人类学、历史学……等学科，乃至哲学，所有的知识都足以提供人们作为理解生命现象的背景。所以广读这些学科的知识，可以帮助人们走出狭隘的认知，而广泛的理解生命现象，从而在其中拣择、构成总体的生命蓝图。但必须要指出的是，无论我们采取那一个学科领域对人的研究成果来理解生命现象，所构成的总体生命蓝图，仍只是一种思想的存在或是意识的存在。这种思想的或是意识的生命蓝图，所能解决的不过是我们理论理性的要求，满足我们知性上合理化的需求而已。不可讳言的，凡事要挝有一个合理化的解答，对人类的生存而言是相当重要的，因为我们总是不可避免的会去思索「为什N」的问题，而各种知识性的理论模式，都是勇於尝试解答者，尽可能的为我们提供一种可能的、理解生命现象的途径。然而人类的认识能力终究是有限的，生命对我们而言永远是个待解的谜，我们似乎永远无法知道生命「为什N如此」，对一个明白自己认识限度的人而言，再完备的理论体系，都无法完全安顿他对生命的提问。如果他还坚持要问「为什N」，那N似乎要寻求其他的解答途径了。在这种状况下，诉诸传统、信仰都是可以尝试的途径，也是一般较熟悉的途径。
不过以下所要讨论的并不是传统的或是信仰的答解途径，而是较为人们所忽略的另一种途径，亦即人透过身体与周围的一切保持不断的互动关联时，身体所体会和感受到的、身体化的总体生命蓝图。
[关于哲学与人生的论文]
哲学就是人生的形式论文
今天是一个世俗的时代“世俗”，是务实、实惠和实际的代名词。“世俗”，培养并且鼓励享乐主义，而不是理想主义所以，今天的文化英雄，是娱乐大众的明星，而不是致力于思想求索的哲学家。
然而，哲学真是与我们这个被定义为“世俗”的时代无关吗?或者说，当我们大众汲汲于个体自我(及家人)的现实幸福的时候，哲学真的是与己无关的“学术玄想”，而我们所需要的只是切实的“生活技术”?
美国学者詹姆斯·克里斯蒂安的《像哲学家一样思考》(后称《思考》)一书告诉我们:哲学作为人类的综合智慧，并不是哲学家的专利，相反，它归根到底就是人之为人对自我生存的追问和解答一一像哲学家一样思考，不是学术玄想，而是人之为人应有的生活能力哲学思维的基本要素，是追问意识、探究精神、批判分析和整合观念;通过哲学思维，人追问并解答自我存在的基本问题:我是谁?从哪里来?到哪里去?这三个基本问题，是人类存在的永恒问题，无论古今，无论贵贱，生存于世，都必然面对，而且一生面对
经历了约4的历史积累，哲学作为人类哲学思维的结晶，已成为一个卷性浩繁的学科对于普通读者，哲学无疑是一部令人望而生畏、无从着手的尘封的大书《思考》这部书，是一部为普通读者打开哲学这本书的哲学普及读本，全书分八大部分、33章，包括了哲学问题的方方面面以哲学系主任荣休的作者克里斯蒂安，没有用哲学家的学术写作惯例，将一个大而全的体系化的哲学教程提供给读者，而是以从容自在的随笔书写，革取精华，散珠滚盘，将浩繁复杂的哲学思维轻巧而明晰地呈现于读者眼前读《思考》，读者可以从头至尾地通读，由此自然可以收获一个哲学思维由古及今、史论兼顾的系统知识但是，读者若将《思考》置于床头案端，闲时翻阅，书中任何一个章目，可随机阅读，自成一体，思理与趣味都独立自足。
北大出版社翻译出版的是《思考》第11版，是作者亲自修订的最终版阅读《思考》全书，我们不仅可以看到它是一部与时俱进的典范之作，而且可以从剪裁取舍的精到看到作者对该书倾注的热情和诚意作为一个哲学专业学者读《思考》，我是感受至深的，不是作者在书中表现的对哲学学科的广博深刻的历史修养，也不是作者将哲学思维的表述放在人类文化精神的整体历史中，而是在这两个前提基础上，作者在全书中一以贯之保持了立足于当下人类个体生活的问题意识所以，我们时时看到，作者不是作为一个资深哲学家在向我们普及哲学知识，而是作为一个与我们共同生活在当代世界的朋友，在当下生活中面对共同的存在问题，不断追问，从而求诸于历史中的伟大哲人，吸取批评分析和综合思考的启迪。
在《思考》的.每一章中，既有当代生活的实例讨论，又有哲学史中的问题解读，还有一位哲人或重要的历史人物的生平与思想评述因此，阅读《思考》，不仅会使我们将当下生活的基本问题与哲学的历史追问相联系，而且会进入到与历史中的哲人在当下处境中相会、对话的境界准确讲，你会感到，《思考》的独特力量就是让历史中的哲学家复活过来，对人类存在的基本问题，与我们做跨历史的对话从古希腊的毕达哥拉斯、苏格拉底和柏拉图，经过2m m余年，到现代的尼采、柏格森、维特根斯坦，这些人类哲学思维里程碑式的伟人都从不同的历史节点走来与我们相遇。
克里斯蒂安在《思考》中，贯彻了“整合哲学”的思维所谓“整合哲学”，就是突破现代学术的学科分割，荟萃人类各领域的生活智慧和思想结晶换言之，《思考》是把“哲学”解读为“人类智慧”或“人生智慧”的整体的因此，在《思考》中，罗马皇帝奥勒留，科学家伽俐略、牛顿、达尔文，南非政治家曼德拉和身患白血病访问中国并客死于德国的当代希腊作家卡赞扎斯基.都在‘哲友’的行列中作者对“哲学家”的非专业化拓展，不仅丰富了哲学智慧之库，而且切实强化了哲学与人生的同一性:哲学不是对人生的思考，哲学就是人生的形式。
西方哲学、中国哲学、印度哲学并称为世界三大哲学传统。
我们中国的哲学萌发于西周时期，“尊神、敬鬼”是中国的主要思想。
后来“周公之礼作乐”这种以“人”为本的思想深刻地影响着中国文化，并成为中国古代哲学的萌芽，虽然后来出现了九流十家、百家异说的情形，但各家的思想均是形式逻辑和认识论不发达，思维以直觉为主，天人合一思想是发展的主线，不辩证亦不全面。
记得有人说过这样一句话：“中国文化形成的是一个儒释道三位一体的精神结构，这个精神结构的特征是自给自足，中国文化的主题就是在入世当中达到一种出世的境界……中国人，往往得意的时候是个儒家，失意的时候是个道家，到了绝望的时候就是个佛家。
无论如何都能找到自己一个安身立命的基地……中国人讲人性的时候，是非常情感化的。
为什么呢？中国从孟子开始提出人性有四个基本的结构，叫恻隐之心，恭敬之心，羞恶之心，还有是非之心。
这四心当中只有是非之心勉强可以算是一种理性……人总是在入世和出世之间寻找着一种平衡……”我觉得这句话恰到好处的概括了我国哲学在人们日常生活中的写照，不同身份、处于不同遭遇的人，心里都有一份属于自己的哲学信仰，不管是潜意识里还是外在行为的表现，我们每个人都有属于自己的那份世界观、价值观，而在我看来，我最喜欢、最信服的还是马克思主义哲学。
上了这么多年的学，我们学语文、算数学、背英语单词，这些都是学习，但这些更加注重的是应试教育，考好成绩的学习，这些学习的效果可能在一次期中考试中可以立竿见影，但思想上的学习却能影响一个人的世界观、方法论，其影响是伴随一生的。
马克思主义哲学一共有19个哲学原理，这些原理记得我高二刚刚开始学的时候觉得它只不过是一门空洞的课罢了，可是后来当自己在生活中面临各种各样的问题时，觉得马克思主义哲学真的是真理，他教会我面对人或事的时候要辩证的、全面的、用发展的眼观去看待问题。
以前的时候很喜欢庄子的道家思想，尤其是想起那句“至人无己，神人无功，圣人无名”，写尽了他那“无为”思想。
同样还有那个在木桶里坐了一生地希腊犬儒派哲学家狄奥根尼我也很欣赏，他常说：“看到医生、哲学家、领航员，我就觉得人是最聪明的动物，看到释梦师、占卜家和他们的信徒，以及那些夸耀财富的人，我就觉得人是最愚蠢的动物。
”总之，他们都是想要挣脱世俗名利的束缚，想要超脱与现实却又无法彻底摆脱的人们，也正代表着现实中千千万万不想与世俗同流合污的人。
而那些人，恰好是命途多舛或是看透了世态凉炎，消极遁世的人。
行赏归欣赏，如果世界上的每个人都变成了那样，大家都与世无争，那社会也就停止不前，会处于一种瘫痪状态。
所以，“无为”的思想我们应该面对众多不属于我们的权利与欲望时可以用这个来束缚一下自己贪婪的心，但不得沉溺于其中，毕竟这是一个现实的世界，大家都会有一天上有老下有小的，我们应该更多的是积极起来，学学儒家思想里的礼乐文化。
儒家思想虽然条条框框，束手束脚，让人感觉中庸的感觉，但是对于像我这样整天喜欢南柯一梦的人来说，还真是一味可以把我拉回现实轨道的良药。
当然，还有一大主流思想就是佛家，佛家历来对人们的世界观、价值观影响颇远，佛家禅语：有钱也苦，没钱也苦；闲也苦，忙也苦，世间有哪个人不苦呢？越不能忍耐，越会觉得痛苦，何不把苦当磨练？“儒家执中，道家守中，佛家守空”，佛家教会我们如何淡定，要学会拿得起放的下，能够“宠辱不惊,看庭前花开花落;去留无意,望天上云卷云舒。
”一句现在流行的话“神马都是浮云！”忏悔好、祈福也罢、佛家有好多我们学习的地方，但是和马克思哲学比起来，还是具有排他性和片面性，试想如果我们每个人生下来就吃斋念佛，色即是空的，那社会还怎么繁衍发展，所以佛教也只适合于适合佛教的那些人，不具有普遍适用性。
而马克思主义能够更加客观地教我们接人待物、为人处世，即“世界是物质的，物质是客观的。
能够真正的客观的，辩证的看待问题，才能叫我们真的“拿得起放的下。
因为，我们读懂了成败的规律，生老病死的客观存在，也就能真正的把握人生的命脉，避免走上极端。
现在每当我碰到不开心的事时，我会辩证的分析原因，所以我越来越崇拜马克思了。
他的哲学思想明了易懂，不像我国的《易经》一样深奥难解，却与《易经》在辩证地看待事物方面有异曲同工之妙，总之，都是包罗万象，先人们智慧的结晶。
时光匆匆，一学期的哲学与人生课程即将结束，通过这一学期的学习我收获良多。
虽然我只是非常浅显的了解了数位哲学家的思想，但是他们的思想仍对我的人生产生了不可磨灭的影响。
下面便是我的一些感悟。
叔本华是一位给我留下深刻印象的哲学家，他是德国著名哲学家，开创了唯意志主义哲学流派。
其父亲是一位富有的银行家，母亲是一位通俗小说家。
叔本华从小就厌恶商业生涯，憧憬文人学者平静高雅的学术生活。
叔本华最初在哥廷根大学学医，后来该学哲学，对柏拉图和康德哲学至为倾服。
18发表重要哲学著作《意志和表象的世界》。
1860年病逝。
叔本华的思想影响深远，其中以尼采所受影响最大。
尼采曾说：“叔本华让我有勇气并自由地面对人生。
文学大师鲁迅、梁实秋、文豪托尔斯泰、音乐家瓦格纳等旷世巨匠，都曾表示其生平深受叔本华影响。
叔本华的主要哲学思想是悲观主义哲学，他的悲观主义简单地说，就是“人生就是痛苦”，叔本华认为，人这种生命现象就是求生意志的客体化，通俗点来讲就是人这一生其实就是对欲望的不断追求，所有的生物中人的需求最多。
叔本华把意志追求目的时受到的阻碍称为痛苦，把意志达到目的的状况称为幸福，而我们都知道，我们在追求目的是总是会受到挫折的，追求这个没遇追求那个也会遇，所以在追求目的时是痛苦的，而就算某个目的达成了，又会有新的欲望席卷而来，因为人的追求永无止境，所以痛苦是经常的，幸福是短暂的，所以，人生的本质就是痛苦。
以上可以算是叔本华哲学最基本的理解，不过上边的这种说法也算是稍
稍有点欠缺的，在上面的说法中，幸福虽然短暂但终归还是有的， 可事实上在叔本华的哲学中，幸福被他给消除了，幸福是不可体验以及不可被检验的。
叔本华哲学中有个特有的问题――苦闷，在他看来，是由苦闷中产生了世界以及人类生活（上帝的苦闷产生了人类，封建主义的苦闷产生了英国资产阶级革命，基督教的苦闷产生了异教徒），尤其是人类生活的各种各样的“安排”；也是苦闷启发了思想本身，从而决定了一种哲学，对我而言，那就是叔本华的哲学理念。
在这里，我不纠结于前者外部世界的问题，我挽留于此的是一种“主观性”的传承。
叔本华的哲学来自于对苦闷的体验，所以我们需要首先理解苦闷体验是一种什么样的体验。
不过事实上也给不出什么定义来，如果我们愿意，苦闷本身就是一种体验，但它是一种完全特殊的体验，一种人们希望能够有所体验却什么也体验不到的体验。
苦闷因此是一种缺失的体验，一种人们希冀、甚至从某一固定时刻起开始等待，却始终未曾来临，也永远不会到来的东西。
每当人们获得一次满足，苦闷就会随之而来。
叔本华认为，苦闷揭示了不同于痛苦的、无法证明的满足的表现。
终于与我们一开始的痛苦说到一块去了，这儿的苦闷体验说的有点玄乎了，其实它也没那么玄乎的。
有个叫保罗〃瓦莱的诗人在《海滨墓园》中写道，“如同果子被吃完， 变成饱胀的快感，如同它将消失化为快乐??”这个诗人其实是个幸福的诗人，他认为欲望之终和厌倦之初是体验幸福之时，在这短暂的时段中， 果实化为快感。
这欲望之终即是我们达到目的之时，很简单，在四级成绩刚出来知道我们不仅没挂还过考不错时，我们的欲望达到了，当初可
能有过一丝淡淡的喜悦，可是再过了没两天后这种快感就消失了，这就开始厌倦了，所以说在这个欲望之终与厌倦之初中间的这点小小空隙就是我们体验幸福之时。
但这也仅仅是这位诗人这样认为，所以说他还是幸福的，到了叔本华这儿，他把本来就是这么一点点的幸福的权力也给剥夺了，他看待问题的角度更为灰暗。
在他看来，不仅变为“快乐”的果实消失了，从更广泛的意义上说，快感在作为快感被感受到之前已经“变化消失”了。
换句话说，在世界的秩序中，也就是意志和时间的秩序中，幸福从未得以预见。
他的意思就是说我们四级过了的时候好像有过的那点幸福事实上是虚假的，是没有被存在过的。
是不是有些难以理解，确实，好像是进入了一个悖论，但这个悖论其实也挺容易理解的，因为他说“人们所说的满足和幸福并不清晰，其本质是消极的；在满足中，并不存在积极的东西。
任何满足都不是通过其自身及其运动使我们感到满足，他必须是某种欲望的满足。
欲望，实际上是剥夺，是所有快感的前提。
然而，欲望止于满足，快感也是如此。
这意思 就是人们会有满足这种感觉，是以欲望为前提的，就好像你有“要过四级” 的欲望，所以你懂得“没过四级”的痛苦，所以你才会有“四级过了”的这种满足感，才会有“四级过了”的这种幸福感，但当你四级确实过了时， 你“过四级”的这种欲望已经没有了，这种欲望没有了，你“四级过了” 的快感也就无从体验了。
当四级没过时我们可以体验到痛苦，但过了四级时的满足去无法体验，这种痛苦得以检验，而快感、满足的无法检验验就 是所谓的“苦闷”的体验。
叔本华就说，哲学的震动的产生，不仅要有对不幸的体验，还要有对幸福的不可能的体验，这二者的结合即是对苦闷的体
验，这决定着哲学震动以及哲学赖以发挥的根基。
如此说来，人一生要么是重复于周而复始的对欲望的追求，因而一生都处于痛苦之中，要么就是在意志达到某个目的之后而不得不处于苦闷的体验之中。
毫无疑问，叔本华的哲学是无比悲观的，毫无道理吗? 我们应该丢弃它吗？我的答案是否定的。
因为在我短短二十年的人生中，我不只一次体验到叔本华所说的痛苦、幸福、满足以及苦闷厌倦。
就拿我考上大学这件事分析。
不得不承认，中国绝大多数学生在他们童年、少年以及青年的前半段时期，人生最大的目的便是考上一所好的大学，这便是叔本华所说的意识所追求的目的，毫无疑问，我们在追求这个目标的过程中是“痛苦”的，甚至于许多人对着外在的困满和不可避免的厄运的恐惧超过了他对死亡的恐惧，而走上了自杀之路。
作为一名考上山东大学的学生的我，自然也经历了这种痛苦，那么在痛苦之后的快乐呢？叔本华认为这快乐在作为快感被感受到之前已经“变化消失”了，但我却感受到了，那应该在我知道自己分数高过山大录取线的时候，但是，这快乐之后呢？
我也同样感受到了“厌倦”、“苦闷”，整日不思进取，无所事事，打游戏，上网，没有固定的作息。
为什么会这样，我想是因为我没有下一个人生目标，但如果去追寻下一个目标，又不得不经历痛苦、苦闷、厌倦的过程，这是我所不想的，那么我的人生该怎样过，我的快乐又在哪里？叔本华同样也给我指明了方向。
“快乐是不容易的事，在我们自身之中很难找到，在别处更找不到。
”一般人把毕生的幸福置于自身之外，他们把幸福寄托在财产、地位、荣耀、
权力之上，一旦那些身外之物有所丧失或令人失望，他们的幸福基础就毁了。
我想快乐应该来源于自己，亚里士多德说：“持久不变的并不是人的财富而是人的性格”。
叔本华也认为最能给人带来直接快乐的莫过于“愉悦健康的精神”，能够促进心情愉悦是健康，毫无疑问，像要快乐首先要身体健康。
在叔本华眼中，人可以分三种：一般人将一生幸福寄托于外物，他们的幸福是浅显的，易损坏的。
睿智之士爱好艺术但又不精通，也研究几门无关紧要的学科，当外界的幸福不在能满足他时，也颇能读书自娱。
天才对知识包邮强烈的求知欲，他能投入全部的时间和所有精力力图陈述他独特的观念，或用诗获益哲学来表达他对生命的看法，他们只要有真正的自我，即使失去其他一切也无所谓。
正如宋濂在《送东阳马生序》中所说“以中有足乐者，不知口体之奉不若人”，毫无疑问，我的人生不过是介于两个永恒之间极短暂的一瞬间而已。
我追寻幸福的最高目标便是健康的身体，愉快的精神和不带功利性的对知识的探求。
[哲学与人生小论文]
古希腊哲学中的人文精神论文
人文精神是人类生存意义和生命价值的最高体现，它以人作为指向和尺度，引导人以求善、求美、求自由为旨趣，在自由创造和自我完善的过程中，逐步达到人生命的真正意义。因此，人文精神乃是人的自我关照、自我领悟、自我反省和自我理解。这样的人文精神应具有精神的超越性——对人冲破外界的束缚，成为人之为人意义上的人的永恒追求；精神的无限性——对真理和智慧的无限追求；精神的人文性——对人的尊重和对人的生命意义的智慧追求。
一、对命运的追问
命运一词在古希腊文化中打下了深深的烙印，从俄狄浦斯能够解决斯芬克斯之谜却摆脱不了杀父娶母的命运开始，人们就以一种极端畏惧的心理看待凌驾于他们之上的“命运”的意志，命运不可违抗是古希腊人根深蒂固的观念，他们更多的是以人的可能的生命强度做一种崇高感的承受。直面这种神秘的东西并探其究竟是哲学诞生之后的事情。希腊人怀着特有的探求事物本体的好奇心，带着宿命感的叩问，似乎渐渐明白了生命之二律悖反可是高贵的、自由的希腊人没有低头屈服，没有跌倒在这可怕的幻影面前，却通过对命运进行英勇而骄傲的斗争找到出路，用这斗争的悲剧的壮伟照亮生活的阴沉的一面；命运可以剥夺他的幸福和生命，却不能贬低他的精神；可以把他打倒，却不能把他征服。人应超出神为他设定的限制，获得比命运所折射出的限制性更坚强的意义。
古希腊早期哲学家所表现出的这种关于苦难的寻求方式体现了古代生活的人文精神，他们不愿意仅停留在对生命的感性直观中，努力寻求感性世界的苦难解脱，以及人性本身的根据。他们相信一切的世间万物都可以归结到一个原因，而人的价值只能实现在自己同外界的对象性关系中，因为人们总是受制于这样的对象性关系中，而这一原因正是把握这种对象性关系的“根”和“本”。为了摆脱这种命运，从米利都学派开始的古希腊早期哲学一直在向世界发问：世界究竟是什么？万物的本原是什么？对此，早期的哲学家们基于自己对世界的观察与归纳，猜测与构想，提出了各种他们认为正确的答案。命运关联于始基，表明始基的悬拟在于人的心灵，对人类乃至对于人类说来的.整个世界的最后归着的眷顾。因此，在这里，我们可以看到一种简约的心灵，他们所怀的单纯的内心世界使他们对人之为人的关切呈现出澄明的状态，这是现代人苦苦追寻，却常常无法获得的，人的单纯性存在展示出了关于命运、关于生命的限度和关于世界的独特广度。
二、对智慧的追寻
自古希腊哲学开始，哲学就被定义为是爱智慧，据考证，是毕达哥拉斯将哲学理解为爱智慧的。在毕达哥拉斯看来，人不是智慧的拥有者，而是智慧的热爱者和追求者，人对智慧的爱就是哲学（philosophy）。所以，哲学不是让人聪明智慧的学问，而是把人引向智慧的学问，是让人知道自己无知而去追求智慧的学问。哲学的这种品格一直是西方哲学两千多年来一以贯之的精神追求。爱是不懈的追求和探询，其对象是智慧，智慧是一种深厚的文化底蕴，是生活中的一种大聪明或大智慧。
智慧是以一定的文化修养为基础的气质和远见，是一种极高的悟性和超常的明智卓识，也是一种灵性和灵气，人的生存发展不仅需要生理上的满足，也需要哲学智慧的引领。哲学的真谛在于对智慧的领悟与拥有，而哲学的灵魂——智慧是不可描述的，它永远在我们的语言和文字所描述的“魂形”之外，但又绝不是外在于人的某种神明，而是我们心灵中已经有所感知但又说不出的某种东西。随着认识的深化，我们总会把它变成一种定型化的知识体系。但是，当我们一旦把它变成了定型化的知识体系时，它就不再拥有哲学之魂了，而是哲学之魂脱下的遗骸——知识，哲学之魂又会以新的形态萦绕在我们的心灵与未知的知觉感悟中。这里所隐含的更深层的本体论寓意就是：哲学智慧之境是一个本体论的悖论之境，哲学对智慧的追求一旦达到哲学的“根处”，就是对“爱智慧的困难境地”的澄明性的拥有和自觉承受。这里所昭示的哲学智慧的本体论悖论就是：哲学智慧的最高境界，就是哲学智慧的涅槃——“无智慧”和对“无智慧”的自觉拥有与承受；哲学智慧的追求者所能达到朝圣的终极境界，就是哲学智慧的祭坛——在他们所达到的哲学境界使哲学之魂，在他们生命的最后一刻，给人们的一种直观，这里才是哲学灵魂的真正显身之境。因此，心灵的直悟远比逻辑的尽至更能接近哲学的神韵。
三、对人性的追求
希腊人文主义强调人的尊严，以为它是人的最重要的福祉，这种尊严只有人才能够具有，而人为什么能够享受这种独有的权利呢？于是，他们寻找什么样的人才是真正作为人的意义上的人，才是能够享有生命尊严的人，而对本原的讨论正是他们在寻找人之为人的根本。在对本原的抽象的叙述中，我们可以看到古希腊早期哲学家寻求人之衡量的尺度，这是他们寻求自然宇宙的哲学理解方式的最后面的也是最隐蔽的理想，人作为人不是基于人作为主体，作为自然的对立面，而是作为自然的延伸者，作为自然共同体的意识形式，作为本原存在的原初性。这种本真的理想表现为在宇宙的大尺度下审视人的一切行为：人应该如何行事才能承担起存在的原初性。因此，本原不是一个与人无关的抽象的原则，而是最终成为关于人的思考尺度的承载者。于是，和谐的数、流动不息的火和不动不变的存在都轮番作为本原物登上了哲学的舞台，而深究其本质这些正是哲学家对于人之为人的独到理解。
古希腊早期哲学家的思想明确的显明了人的本体论形态，以及在此视野下的人的公共性和张力问题。他们把完全的自由的个体视为宇宙生命在人间的真实形式，他们的人文主义的个体主义的滥觞得益于其背后开放的宇宙论背景，他们追问：什么是人类所要追求的体现在个体身上的宇宙有机性相融通的目标，这就是追求本体的“善”。这就是苏格拉底以后的哲学，这一问题开启了以后几千年西方哲学发展的一个重要的向度，这是从古希腊早期哲学开始的。
四、结语
古希腊哲学之所以作为欧洲文明的两大源头之一，正是因为它给我们提供了关于人的不同的视野，它的人文主义有它特有的意义和指向。希腊不是依附于后来的文明传统而有其伟大成就的，希腊之所以是希腊，之所以言必称希腊，是因为它有大于后来欧洲文明传统的精神旨趣，这一切都在古希腊早期哲学家的思想中初露端倪。他们寻求一种贯通于万物之中的法则，试图视他们的生命和思想与它和谐一致；他们以坚定的眼光凝视这个世界，不把任何一部分看成是独立的并和其他部分分离，总是认为它存在于一个活的整体中的元素。在他们的哲学中，充分体现了本体论的人文向度，以其高远而空灵的本体论意境，昭示着人对宇宙和人生终极意义的追问与思考，在形而上的极限之处，开启着人们对宇宙和人生终极意义的感知与拥有的根本灵性，由此引发出人对“存在”的“震惊”与心灵震颤，进而使人的境界得以提升。他们在人的生命地开启着原创性的人文关怀和文化活水，并为人和人的历史展露着形而上的曙光和未来的呼唤。
《三国演义》中悟管理哲学论文
读《三国演义》很有味道，要说赢家，魏蜀吴三国都不是赢家。最先完蛋的是蜀国，最后亡国的是吴国，最终三国归晋。从管理学角度看，蜀国、吴国是被兼并，而魏国则是职业经理人夺了股东的权。笔者始终在品味曹操、刘备、孙权的驭人之道。
曹操手下人才最多，谋士如云，战将如雨。曹操用人诈而多疑，借黄祖之手杀祢衡足见其诈，杀杨修则显示了深不可测的帝王心术。但最大的毛病是该防的人没有防住，后来还是让司马氏夺了权——曹操、曹丕、曹睿祖孙三代都没有防住司马氏。
看上去，刘备最厚道，对诸葛亮言听计从，对关、张、赵情深意重。罗贯中无疑对刘备多有偏爱。诸葛之智，关羽之义，赵云之忠都写得浓墨重彩。但还是感觉蜀国的风气不正。比如，刘备对诸葛亮言听计从，几乎把管理权都交给了这个职业经理人。但刘备是不是对诸葛亮非常信任呢？刘备举七十五万大军（这已是举国之力）讨伐东吴为关羽报仇，说到底，还是重兄弟而轻国家。关键时候，为了一起创业的兄弟而破坏了职业经理人制度，导致了严重的后果。火烧连营，烧毁了蜀国的国力，后来诸葛亮六出祁山，每次都不得不以十几万军队与几十万的司马懿军队对峙，再也没有庞大的军力了。诸葛亮的管理是不是很科学？也未必，至少事必躬亲的做法就很不科学。比如对关羽、魏延就颇有可疑之处：关羽走麦城，何以不见诸葛亮出一计，发一兵？魏延究竟为什么被杀？诸葛亮喜欢用赵云这样听话的人，只需要按照诸葛亮的锦囊妙计行事即可，他不喜欢关羽、魏延这样有一定主见、韬略的人。刘备死后，蜀国的权力重心就偏向诸葛亮，当权力失去制衡的时候，后主刘禅就只有依靠宦官来捣鬼，给北伐事业造成了巨大损失。
相比之下，孙权比较厚道，管理上也比较得法。孙权对身边的职业经理人比较信任，能够宽容他们的过失，很能调动职业经理人的积极性。比如，张昭曾主张投降曹操，但事后也没有把张昭当成投降派，没有秋后算账；诸葛瑾是诸葛亮的兄长，但孙权也没有说诸葛瑾“里通外国”；周瑜妙计安天下，赔了夫人又折兵，孙权也没有把周瑜怎样；鲁肃始终在周瑜与诸葛亮之间和稀泥，周瑜也没有把鲁肃怎么样；鲁肃对刘备、诸葛亮心慈面软，外交连连失败，荆州始终要不回来，孙权、周瑜也没有把鲁肃怎样。看来看去，孙权周围没有什么坏人，没有奸臣。而且，东吴在管理上形成了一个和谐的体制，形成了一套稳定的权力过渡程序。比如周瑜临终前推荐鲁肃继任大都督，鲁肃又推荐吕蒙继任，吕蒙又推荐少年翘楚陆逊继任，看起来顺理成章。所以，尽管东吴没有诸葛亮这样高水平的谋士，没有蜀国五虎上将这样的`勇将。但这套管理机制非常好，让文者竭其智,武将尽其勇，所以有了黄盖拼着老命诈降，阚泽脑袋拴在裤腰带上到曹营去下书，韩当拼死为孙权保驾，凌统与甘宁从势不两立到成为生死之交这样的故事。一句话，管理机制强，则内耗少，大家伙儿能够齐心协力去干正经事。所以，尽管东吴单个人才并没有什么优势，但形成的人才结构却合理、稳定而高效。
管理学的核心说到底就是处理两个关系：职业经理人与股东的关系，职业经理人与员工的关系。其中最重要的角色还是职业经理人。一部《三国演义》在管理学上颇有独到之处：
首先，要协调好股东与职业经理人的关系，股东理所当然要控制职业经理人，又要充分信任职业经理人。一句话，掌权不可揽权，放手不能撒手。不能像魏国曹家，天下一统，而江山易主，被职业经理人夺去。
其次，职业经理人应该摆好自己与股东的位置，不能尾大不掉，不能让权力失衡。一旦引起股东的疑惧，导致权力的争斗，企业也就离完蛋不远了。
另外，职业经理人要处理好与员工的关系。要信任、放权，还要能宽容员工的过错，充分调动员工的积极性。
说到底，管理的最高境界是和谐。
摘要：哲学家们在批判早于自己的哲学体系时往往充满怀疑精神，一旦构筑自己的体系却又容易陷入独断论。相比之下，周国平以散文的形式传达哲学思想就更能保持多义性、不确定性、开教性，并不孜孜于给生命和人生之谜一个终极答案，从而形成具有生活化、展现真性情、自我消费性、探究生命和人生真谛等个人特色的文学艺术形式。
关键词：周国平;哲学散文;艺术特色
1 探究生命和人生的真谛
周国平说：“人生最重要的是充实，不管你感到的是痛苦还是幸福，人生应该是有内容的、充实的人生。”于是，他用文字记录了自己一段段人生经历。
周国平的散文中满溢着对生命的敬畏感，他鼓励人们要积极地面对人生，要饱含热情地好好活着。他认为人生或许是徒劳的，命运是不可改变的，可以改变的只是我们对生命的态度。正因为这样，回过头我们再来看《妞妞DD一个父亲的札记》时，生命的悲欢离合，借助周国平的哲学散文，以妞妞这样一个活生生的凄美娇艳的生命得以深刻地表现了出来，这不仅仅是痛苦，实际上是对生命的一种永恒的渴望。
周国平不过是用文学的方式在谈哲学，在周国平的哲学散文中，所表达的感悟仍是围绕着那些古老的哲学问题，例如生命的真谛、人生的意义、死亡、性与爱、自我、灵魂和超越等等。
人生的意义、生命的真谛与哲学的关系，这是周国平一生所追求的;而生与死，正是这两种思想的终极命题，让周国平更加深刻地看到了人生和生命过程中的哲学意义。把情感升华至哲学的高度，把哲学融入情感世界之中以文学散文的形式阐释出来，如果用泡一壶茶来做比喻的话，哲学散文是那沸腾的水，其间所包含的思想就是那浓郁的茶香。这样的表现方式，使得哲学思想增强了理趣，哲学也将变的深入浅出，人生的意义得到升华，生命也因此得到人们的重视和珍惜。
2 生活化
在上个世纪80年代，周国平写的《尼采：在世纪的转折点上》等书对改变读者的精神结构曾产生了巨大的作用。不过，使周国平的影响更为深远的，是他以诗和哲理一样的文笔，深入生活的哲理散文：充满了对生活的悲欢离合的哲学思考，荡涤着人们的心灵。
我们只要留意那个时代处的周国平对哲学的认识。我们就会发现周国平的哲学散文所具有的独特艺术特色DD生活化。
“哲学的写作可以分为多种，其中一种写作是学院式的，喜欢资料的收集和堆砌。这里不需要感性语言和形象思维，不需要与当下的结台，而更在意哲学的历史性，文章的抽象程度越高、术语的密度越大，这个人的思想就越坚实和丰富。还有一种写作，这种写作文风活泼，并融人了鲜活的生活场景，它常化艰深为乎易，如细雨滋润万物一样，发生得悄然而广泛”。
他的散文不属于其中的任何一种，他的哲学散文是众多写作方式的融合与升华，形成了他独特的写作特色，他的哲学散文和纯学院不同，更侧重于把哲学生活化或者应用化，然而并不是刻意去生活化。他的哲学散文也包含了哲学学术，因为哲学是一个知识积累和整理的过程，哲学作为一门学科来说，也需要知识的搜集和整理，但是哲学如果仅仅是以学术的方式出现，这就是离开哲学的根本了，所以周国平的哲学散文就采取另一种表达方式，把哲学学术和现实生活相联系，脱离了哲学家和散文家的界限，把对生活中的欢乐、痛苦、还有坚强和执着等等生活感悟通过哲学散文的形式表达出来。
周国平说：“研究哲学，其实有两个方面的要求。首先要对哲学有种领悟的能力，没有领悟的能力也可以做学术，但我可以肯定你不会有大成就;另外一个就是学者的功夫了。你首先要选择你的问题，哲学的看法必须是以问题为主，问题是核心，你要找出哲学中什么问题是一个重要却多年来没能弄清楚的问题，而这个问题能让你产生兴趣，然后你要发挥你作为学者的功夫，把古今中外关于这个问题的论述都找出来，去收集整理资料，看看这个问题有哪几种论述方式，然后你要进行比较，得出自己的结论”。
不难发现，周国平可以让他的哲学散文深入生活，做到哲学的生活化，和他亲身去收集哲学资料，认真的学习，刻苦的钻研，系统的分析是分不开的。然而，这些只是基本条件罢了，最关键的是在这些基本前提的基础上，周国平在平时日常生活中，对所遇到的人，所碰见的事，所观察到的现象，所听到的话中，都加入了哲学的思考，透过现象，认清事物、现象等等的本质，并加以理论化的总结，从而，得到生活的真谛，这些哲学认识都是和日常的生活密不可分的。
3 展现真性情
他的散文或平实或素雅或优美或哲理的文字中所透露出的个人的思维光辉的东西，或者个人魅力，让人着迷。特别是他在散文中流露出的真性情。可以说，在人心灵最微妙的地方，大都是注重性情的。不管你是有名的文人，还是无名的老百姓。性情，最能体现一个人的思想;性情，最能看出一个人的品质;性情，最能表现出一个人的形象。
“我没有任何办法留住人生中最珍贵的东西，我只能把它转换成所谓的文本，用文本来证明我们曾经的拥有，同时也证明我们已经永远的失去”。字里行间透露出作者的智性与情感生活，是一部完完全全的真性情的表露。这本自传包括两条主线，一是智性生活，一是情感生活，二者大致体现了周国平的个性面貌，也表现了作者的性情。
文人大都是性情中人，周国平也不例外。做一个性情中人不难，但做一个诚实的性情中人却很难。“我唯一可以自许的是，我的态度是认真的，我的确在认真地要求自己做到诚实，我至少敢说，在这个名人作秀成风的时代，我没有作秀”。现在我们看到的是，周国平先生，作为一个清醒的学者，一个敢于面对自己的哲学家，他不回避，不隐藏，而是在不伤害别人的同时，坦然用哲学散文这一形式记述着全部的经历。
普鲁斯特在《追忆似水年华》中说：“我们的家庭关系，从表面看是稳定的，其实像大海一样变幻莫测。因此，多少对看起来情投意合的夫妇，一时间离婚的传说满天飞，可是不久，当妻子讲起丈夫或丈夫谈起妻子时，又变得那样柔情似水”。在周国平的文字中也有这方面的内容，但由于周国平是客观地公正地看待这一切，所以我们读到这些内容时，感受到最多的是温情，是默默的温情，充满感激之情。
在周国平哲学散文中有这样的观点“人生有许多出于自然的享受，如爱情，友谊，欣赏大自然、艺术创造等等，其快乐远非虚名浮利可比，而享受它们也并不需要太多的物质条件。在明白了这些道理之后，他就会和世俗的竞争拉开距离，借此为保存他的真性情赢得了适当的空间。而一个人只要依照真性情生活，就自然会努力去享受生命本身的种种快乐”。
性情，则是一个人的性格的外在表现。在周国平哲学散文中，看重的是生活的意义、内心的感受，这就叫“真性情”。不管是为人还是为文，这都是他最看重的。穿梭于周国平语言与文字上，在素面朝天的文字里面，我们能缅怀到
一些欢乐或疼痛，我们能得到一些启示和收获，我想这也只有周国平的真性情文字才能做到吧。
4 哲学思想的自我消费性
在周国平的哲学散文中有着类似的观点：思想，是具有“自我消费”性质的东西。
在周国平的哲学散文里，哲学思想首先是他的爱好，也是他人生的重要组成部分。如果说学者周国平本人就是一本书，那么他的心灵自传《岁月与性情》就是周国平。几乎所有的思想家、哲学家，开始都不是为了一定要弄出一个经天纬地的理论而进行研究的，而是为了让自己更明白些生活或人生，是缘于对思想和理论本身的兴趣和魅力，而全身心投入到某个领域的。可以说，人类历史上很多有价值的思想，是思想家在不经意间发现的。尼采的《看哪这人》，卢梭的《忏悔录》，再到周国平的《岁月与性情》，与其说是写给世人看的，倒不如说是写给自己的。文学艺术领域里有这样一句话：思想也是是自己的，然后才可能是大众的。
哲学家和思想家，并不一定都有系统的理论和著作，甚至“不一定要拿出作品来，哲学家本人的生活和生命，就是哲学本身”。
尼采就是一个典型，他被许多人列为20世纪哲学巨匠之首，可尼采却不是通常意义上的哲学家，他几乎没有一本专门的哲学著作，其大量作品是一些警句、格言、随笔、杂感等，可以说既无体系又无范畴，一个几乎没有任何理论形态作品的人，却是人类历史上最伟大的哲学家之一。就是这样一个哲学家，在20世纪，可以说，几乎没有哪一个主要哲学流派，跟尼采的名字没有关系;也可以说，在20世纪，几乎没有哪一个重要人文科学领域，没有尼采思想的影响。
孔子，一位影响着五千年中华文明的思想家。我们也找不到他的系统的哲学著作和理论文章，几乎家喻户晓的《论语》，还是其弟子们整理的一些他的“只言片语”和对话，可是却有“半部《论语》治天下”的力量和影响，没有一部哲学书能与孔子的这些“只言片语”相比，没有一位哲学家或思想家对人们的思想，对一个国家甚至对世界的影响，能超过孔子的。
在思想的自我消费、享受上，周国平和希腊的尼采，古代的孔子是一致的，周国平的生活岁月形成了他独特的性情，这种性情本身就是哲学，比那些所谓的貌似高深的哲学要深刻的多。他是站在上帝面前，讲出自己的所思所想的，他那种“倒着活”的思想很让人震撼。
对于周国平哲学散文来说，哲学思想永存，精神不死，思维比存在更长命!
5 结语
周国平的哲学散文“力求把哲学与文学之间的沟壑填平”，他推崇用文学化的语言描述哲学思想，他的哲学散文是根据自己的人生体验，而不是根据理论体系来写文章的。同样，周国平哲学散文中喜欢用日常的语汇表达哲学的体验，在质朴的文字中传达深刻的哲理。他的哲学散文有别于其他学者散文，很少独断的论证和说教，有更多的质朴和思想，更多的直觉和洞见。在周国平的哲学散文中，包含着生活化、展现真性情、哲学思想的自我消费性、探源生命和人生真谛等独特的艺术特色。
1. 哲学 中的哲学
理性与 经验对立是西方哲学的一个本质，也是对西方哲学的一个基本分类 方法 ，如演绎与归纳、分析 与综合、先验或抽象与实证等等，
但这种对立却正是西方哲学自身的基本框架，西方哲学是以理念、概念、范畴、逻辑等方法表达哲学的，因此西方哲学的基本框架就是理性意义的，即便是与理性对立的经验仍是用概念、
逻辑等方法和形式予以表达的，无论理性或经验都是关于知识或知识形式的 理论 ，而且总是以知识的形式被表达而成为哲学的 内容 ，西方哲学就是关于知识或真理的本质、
来源、观点、方法等等的理论，经验与理性的对立实际上仍然基于知识或真理这个共同的基础，就是说理性不仅是哲学的对象，还是它自身表达的形式，正是在这个意义上成为西方哲学，
因此在西方哲学框架下理性与经验即是对立的，也是相互共存的，它们共存的形式仍然是理性的，所有的经验事物只有在被理性意义的形式化之后才能成为哲学的内容。
在这个意义上西方哲学的本质的是理性的，理性与经验的对立仅仅是在他们达到目的的功能关系上，即哲学的观点、方法上，而不是在它们的哲学本质上。
西方哲学传统对终极原因的追求就是对终极理性的追求，理性最终是经验的归宿，它们一起被表达为外在于人的知识形式系统，而且最终的知识被归结为神，
因此神学的真正本质也是最终的理性哲学，这就是西方 文化的一致性，但这不是理性与经验的内在的一致性，而是超验的同构，在这个意义上，上帝就是超验的理性。
理性与经验之间的这种关系在 现代 西方哲学中己开始得到理解，比如威拉德·蒯因 (Willard V 。
Quine1908- ) 在他的名作“经验论的两个教条”一文中，认为在分析的、或以意义为根据而不依赖于事实的真理与综合的、或以事实为根据的真理之间存在根本的区别是一种教条，
从逻辑的观点看，这种教条是没有根据的，他以知识系统代替了先验的知识，至少在某种程度上弥合了理性论与经验论的对立，他的这种努力正好说明了西方哲学中经验与理性之间存在的共同基础，虽然他并没有真正克服它。
理性的哲学是基于事物的知识，因此它首先就是关于事物本身的本质意义的学问，因此理性的真正的原始本质是物性，这也就是西方文化中 科学 性和客观性的根基，
正是在这个根本性的意义上，亚理士多德称他的哲学为形而上学(metaphysics)。
因此，在西方传统哲学的框架下，哲学是原始地基于物性的理性意义的，因此真正与这种理性哲学的对立不是在它的自身理性的框架下与理性对立的经验，
而是与这个理性的框架本身的对立的非理性，在它的根基上就是与物性对立的人性，但他们总是以非理性思潮出现的
而且非理性思潮总是对它当时的西方哲学的现有的框架的突破而表现出一种神秘性或革命性，由于在西方哲学中没有基于人性自身的框架体系，非理性思潮也无法成为纯粹的专门化哲学，最多被理性化或被理性的哲学所吸收，同时也就失去了非理性的意义。
真正与理性意义的物性本质相对的就是人性，在西方哲学中，没有任何现成的知识和知识形式能够真正正确地定义或演绎人性，
它才是真正不在西方哲学的基础框架之内的东西，西方哲学的观点、逻辑不定义它，形式地演绎它，因此对西方哲学和西方文化来说，它们总意味意一种突破，一种革命性的神秘，比如文艺复兴就是人性的复兴，它对中世纪的反动就是对神学理性的革命。
又比如以人性的观点理解 自然 ，就区别于从物性的观点理解自然，这正是现代非理性思潮的广泛表现，所以与理性对立的人性就是西方文化中一切非理性思潮的本质。
但是如果认为非理性思潮就是本质上反理性，那就完全错了，非理性思潮反对的只是形式化了的理性，或者说是形式化的人性躯壳，非理性思潮在最深刻的本质仍然是理性的，
只是西方哲学的框架下无法表现这一点而已，只有在大文化的意义上才能充分解析它，否则我们就无法理解非理性思潮的进步意义，无法理解西方非理性文化思潮的革命性，同样在这种观点下，我们才能理解在 中国 文化的框架下反文化并不是革命，而是反人性。
人的哲学就是指以人性或从人的本质出发理解世界的哲学，不管实际上它们以什么形式出现，它们都是以人性为世界性。
从人的观点理解世界高于从物的观点理解世界，这是因为世界总是由于被理解而具有意义，人类对世界的理解使世界人性化了，世界获得人的意义，承认人是世界的部份或者是 发展 的部份是理性的哲学，而认识到世界因人而具有意义就是人性的哲学。
中国哲学就是最精湛的人的哲学，在中国哲学中，人是世界的意义，因此在中国古人的意识中，世界不在人之外，世界也就是人的 社会 ，人与世界、人与自然互为共存，
所以天人合一，因此中国古人无须创世说，儒家文化也不对神异感兴趣，只要有人的存在，世界就当然存在，在这个理解上，我们就能懂得笛卡儿的名言“我思故我在”为什么是西方哲学中的绝响。
如果说儒家的学说是作为人性在人自身上的哲学，那么老子的学说就是人的哲学意义上的世界哲学，在世界最深邃的意义上，老子的学说把世界彻底地人性化了：“天地不仁，以万物为刍狗;圣人不仁，以百姓为刍狗。
”(老子：第五章)这不是对仁的否定，不是对仁的反动，而是仁的自身在世界意义上的意义上的超越，它也就是本义的道。
天地不仁就是天地不异于仁，不为仁，甚至不是作为仁，天地就是仁自身的超越，所以天地也就是仁的自身，天地不在道外，道也不在天地之上或之中，万物就是道的生化流转的形式;圣人即人道，他不是为仁而仁，而是以百姓为化身。
正是在这个意义上，老子无为而无不为的思想得到了最真义的表现：道就是无为，无所为而天下为，所以无不为。
作为人的哲学，道自为人，人自为道，道不为道，所以“道可道，非道”;人不为道、道不为人，德为人道，所以“上德不德，是以有德。
下德不失德，是以无德。
”(老子：第三十八章)德是现实之道，为德不德，为道不道，而道德并称就是道德互为的超越，道在最终极的意义上成为人道意义的普世之道，只有在全人类的意义上，我们才能真正理解中国哲学是哲学中的哲学。
儒学作为人性的哲学或哲学的人学，把人的社会等同于全部世界，把社会的本质人性化了，道德化，人伦化了，正是在这个原点上，中国思想和中国文化的本质不是关于或对于世界的学说，而是它自身就是作为人的本质的世界的本质，这是与西方哲学和西方文化最根本的区别，西方哲学总是关于世界和对于世界的，所以西方文化中的人性和人本主义也总是关于人的和对于人的，而不是作为人的，这是真正理解西方文化一个最本质的观点，也是理解中西文化相区别的基准点。
中国哲学和中国文化的本质是自身人性的，所以它就不会以形式化的理性表现自己，而是世界以人性化的本质的存在，这种同一是西方哲学所无法分解的，这就是为什么从西方文化和西方哲学的观点来看，中国文化和中国哲学总蒙着一层神秘的外纱的原因。
西方哲学的现有框架无法容纳中国哲学的基本精神，因此中国哲学没有也不会成为西方哲学的殖民地，也无法从本质上西方哲学化，而从另一方而看，西方哲学却为中国哲学提供了丰富的形式，这正是中国哲学的先天不足，而中国哲学的自身的元哲学精神将为西方哲学的几千年所追求的世界终极原因提供启示。
在人类的文化存在意义上，哲学就是人的存在的自觉，哲学与人性的理性化是一致的，西方哲学中的理性化人性与中国文化中的人性理性化是一致的，人性、理性和文化性的一致性在中西哲学间是一致的，这种一致性是大文化意义的，中国哲学在文化性意义上互补的统一，中西哲学在人性意义上的一致性是世界哲学意义的。
2. 唯物与唯心的困惑
我们可以看到，任何企图直接地把中国哲学纳入西方哲学的现成框架的努力总归无法成功，既曲解了西方哲学，也损害了中国哲学。
比如人们广泛地以唯心与唯物的方法划分所有哲学，企图在西方哲学的理性与经验对立的基本框架之上建立一种所有哲学之上的划分哲学的方法，
摘要：中华传统文化历史悠久、源远流长。中华传统修身文化是中华传统文化的重要组成部分，是将为人修身的文化，是一种适应社会、适应历史发展的道理。中华传统修身文化具有浓厚的哲学基础，修身文化源于哲学，同时，哲学的发展又对修身文化的发展起到了很好的推进作用。
关键词：中华传统修身文化；哲学渊源；探究
人类文化的产生伴随着人类演化过程的信息传递，天地万物的讯息产生并融汇渗透就形成了文化，而文化是独以精神文明为导向的融汇和渗透。从词源来看，“文化”一词本意为耕种、养育、培育、发展和尊重。英国文化人类学家爱德华泰勒认为：“文化是知识、信仰、艺术、道德、法律、习惯等凡是作为社会的成员而获得的一切能力、习性的复合整体。”①《说文解字》称：“文，错画也，象交文。”、“化为变化、变易、造化”。文化从本义来看是指包括语言文字在内的各种象征符号和文物典章、礼仪制度等等，其引申义则为改造、教化、培育等。中华传统文化就是中华民族在历史传承演化进程中形成的反映中华民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征。简而言之，中国传统文化就是通过不同的中华民族文化表现形态来呈现的各种民族风俗、文明和精神的总称。
一、修身文化内涵探究
中国传统文化的开端就以儒家学术为奠基，形成了一整套的关于对人、对社会的认识，以及对社会行为规范的追求，――即“仁义礼智信”等，也随着社会历史的发展而逐步以此为基础发展为一整套趋于完善的传统文化体系。而在中国传统文化千年的发展历史中形成了一种对每个人都具有普遍意义的文化现象，就是修身文化。修身文化是将为人修身的文化，是一种适应社会、适应历史发展的道理，它以“人性之善也”(《孟子告子上》)、“人皆可以为尧舜”(《孟子告子下》)的思想为出发点，以“圣人之德”(《四书章句集注中庸章句》)、“古圣先贤”(《红楼梦》)为个人修身目标，展现了内涵丰富的修身文化体系。中国修身文化起源于人的原始体验，是以人生实践为起点的，进而发展和演化为一种专门之学。
二、修身文化的哲学渊源
中国哲学以儒、释、道三家影响最为深远，尤其是儒家思想更是深深地铭刻于国人的精神“心底”。修身文化源于中国哲学儒学思想，更是受到儒学思想的深远影响。中国哲学从个人生命体的构成分析人和宇宙，认为一个生命体的诸多构成，与大宇宙息息相通于实存性的小宇宙之中――身体。②“敬身为大”(《礼记哀公问》)的“根身”文化经过历史淘洗和积淀，最终得出了“即身而道在”(《尚书引义》)的哲学抽象。“天下有道，以道殉身；天下无道，以身殉道”(《孟子尽心章句上》的精神和文化内涵，正是“天人合一”的宇宙观，也是儒学的身体观。天人合一即为人道合一，天地为吾父母，民众为吾同胞，万物为吾朋友，寰宇之一切无不与我相关，一切道德活动都是个体应当承受和实现的义务。“仁者，与天地万物为一体”(《河南程氏遗书》)，人与天是体承一道，合二为一的整体。对于修身来讲，只有超越了个体小我，行仁义，尽人道，才能合乎天道，入圣域。所以，“至善”一旦落实到了“敬身”，对身体的至高膜拜就生命化了、宇宙化了、哲学化了，“不亏其体，不辱其身”(《礼记祭义》)、“既明且哲，以保其身”(《诗大雅A民》)的格言，尊身、贵身、正身、守身、洁身、致身的信条，把“穷则独善其身，达则兼济天下”(《孟子尽心上》)的修身提高到人生哲学的高度。中国哲学以修身为体道过程，以修身为通天理为途径，强调了修自身即为悟宇宙之道、即为达到了天人合一的境界。可见，中国哲学对修身文化具有与生俱来的深远影响。与中国哲学不同，西方哲学在讨论天与人的关系时是将二者相分离的。在西方哲学看来，个体人是在与宇宙自然的搏斗中求得生存和发展的，这就形成了人与自然的对立意识。由于天人相分，西方哲学从此就衍生出一系列的二元并立――心物并立、人神并立、主客体并立、神人权并立、自然观与人生观并立，理性与非理性并立、事实与价值并立、自由与必然并立等等。正是基于这种观点，西方哲学就要分别研究自然本体和人的认识。西方哲学更多的关注是理想世界里的现实人。什么是人？人是理性的动物，人是政治的动物，人是制造工具的动物，人是文化的动物等。而在当代，马克思主义哲学将人的本质概括为一切社会关系的总和，那么“修身”即为改造客观世界过程中的“自我改造”，即通过个人实践来改变自我，使个人思想意识和言行举止更能适应客观世界。通过中西哲学分析，我们可以看出，修身具有浓厚的哲学基础，修身文化源于哲学，甚至我们可以说：修身文化是哲学体系的重要组成部分；反之，哲学的发展又对修身文化的发展起到了很好的推进作用，尤其是中国哲学的发展对修身文化的发展起到了推波助澜的作用，中国哲学的浑厚历史积淀为修身文化的发展起到了牢固根基的作用。而且，中国哲学中修身文化自始至终突出和强调实践之行，即“礼，履也”(《说文解字》)，这又与马克思主义哲学中人的本质是在生产实践中形成和发展的内涵相溶互通。所以说，修身文化源于哲学，而且修身文化又纵横于中外哲学和古今哲学。
注释：
①爱德华泰勒.原始文化[M].桂林:广西师范大学出版社,:26.
②康怀远.中国修身文化的和谐意蕴与当代教育价值[J].重庆教育学院学报,(5):86.
作者：吴春岩 单位：渤海大学政治与历史学院
伟人之于凡人，有诸多不同的地方。比如，伟人坐轿车，且十月八九是公家的;凡人呢，只能坐“叫车”，得百分之百地自个儿掏腰包。还有，伟人吃了、喝了、玩了人家的，自己非但不掏一个子儿，反倒仿佛给人家上了一笔重情;凡人呢，给伟人们吃了、喝了、玩了，还唯恐不周到，心里惴惴不安。我想，伟人们之所以那样，盖因伟人“哲学”使然。
不过鄙人坚信，凡人之于伟人，有一点是相同的。这就是人格，因为凡人伟人都是人。于是，便生出我的凡人“哲学”来。
听说，舞场上有一条规矩：先生要先请小姐、女士。不过，据我观察，事实并非完全如此，若偶尔有伟人先生们在场，肯定是年轻漂亮的小姐抑或是风韵妩媚的女士主动奉上。尽管舞姿不那么协调，甚而有些别扭，但双方却感觉到是那样的惬意，那样的情意绵绵，仿佛玄宗皇上遇见了杨贵妃。我想，既然是规矩，而在规矩面前又不那么人人平等，显然，这规矩不那么规矩，可以改一改。若按我的凡人“哲学”，那就是不分男女，一律以年龄划线，年轻的先请年长的，再由被请者回请，如此礼尚往来，把舞会推向前进。在舞场，我努力实践这一“哲学观”，以致有妙龄美女对我悻悻然：“有啥了不起，长相比葛优还葛优!”不过，我信仰不改，甘受冷落。由是，妻子倒如释重负，少了一份担忧。一些受过我这一“哲学观点”熏陶的舞友们，还给我的舞规送了一个“杨氏规矩”的专用称谓，并自觉遵守起来。
有文友逢擢拔之大喜事，特邀我等诸君晚间相聚露餐。把酒临风，开怀畅饮，海阔天空，其喜洋洋者也。临到文友付账，我说：“且慢，今个由我买单。”文友愤愤然，曰：“凭什么我请客要由你买单，莫非嫌我穷不成?”“非也。”我问，“你承不承认我们朋友一场?若承认，请执行我的规矩：凡我之朋友有大喜之事，均由我请朋友客一次。否则，视同未把我当朋友看待论处。”朋友无可奈何，只好甩出一句“拿你的‘哲学’没办法”由我付账。后来便有了“杨氏规矩”之说法。
人生感悟小哲学
中国乃礼仪之邦，人们把“人情”二字看得很重，仿佛今天我生日你给了我一根麻花，明天你生日我就得送你一个烧饼，否则叫不近“人情”，
其实，这种用财物和金钱做砝码的“人情”算什么“情”呢?所以，我决计终身不因为我有什么事请客。尽管耳边常传来“你生日一定得请我的客啊”的热心话，我仍无半点心动。我想，真正有情是无须请的。这大概也算我的“哲学”吧。有人口头说得花妙，总以“不知道”为由头，仿佛一旦知道，可能要送你一座金山。如按我的凡人“哲学”，这“不知道”和“知道”是可以相互转化的。真正有心，“不知道”可以变为“知道;如果是假心，“知道”也可以装着“不知道”，到头来还可以说他一百个“不知道”。再者，真正的情意不是某一天就可以表达的，平时的一个电话、一封书信、一次对于成功的鼓励、一声不顺心时的安慰，甚至邂逅时的一个眼神，不都可以表达“人情”么?
我这里列举了几个凡人“哲学”的.实例，其实凡人“哲学”的精髓只有4个字：“人格”和“真诚”。这个世界上，绝大多数人都是凡人，研究一下凡人“哲学”很有必要。如果“伟人”也加入其中，则凡人“哲学”兴矣，“伟人”真“伟”矣，凡人亦“伟”矣。
帆与桨
帆只能使船在顺风中前进，而桨却能在逆风中最终将般划向理想的彼岸。
前进与后退
方向错了，前进一步等于后退一步，而后退一步，亦等于前进一步。
幸福与不幸
一个人最大的幸福，是他不认为自己不幸;一个最大的不幸，是他不知道自己幸福。
远与近
看油画，近看模糊一片，远看层次分明。有的事物离得太近便无法认清。
高与低
人往高处走，水往低处流;人往高处有骄气还会下来，水流低处有压力也能上来。
上与下
上山要低着头，下山要昂着头;人生上坡要自谦些，下坡要自信些。
硬与软
牙齿硬却早掉，舌头软能长久;战胜对手善于以柔克刚;待人处世贵有宽柔之心。
脚与鞋
鞋只有适应脚，穿着才舒服;而有的人却让脚去适应鞋，因为别人褒贬的是鞋而不是脚。
抓与放
抓住一件东西不放，就只能拥有这件东西，如果肯放手，还能选择别的东西。
哭与笑
哭不一定表示痛苦，笑不一定就流露幸福。也有喜极而泣、哀极而笑的时候。
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