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交朋友之道，要“易其心而后语”，要彼此知心。但是知心很难，《昔时贤文》说：“相识满天下，知心有几人?”所以古人说“人生得一知已，死而无憾!”我们也可以说，世界上没有一个人能真有一个知已的，尽管我们都有家人、父子。
但夫妇为夫妇，不一定是知已;兄弟是兄弟，父母是父母，也不一定是知已。所以知已只有友道，友道就是社会之道，有人把五伦之外加一伦，那是不通的。朋友一伦就是社会，过去家庭一伦也是社会。
我们中国文化标榜的知心朋友，从古到今只有一对，就是管仲与鲍叔牙两个人。以后的历史虽不敢说没有，但的确很少。
如果大家懂得他们两人全始全终的历史，就可以知道知心不容易了。所以孔子在这里提到“易其心而后语”，这个“易”就是交 易的易，不是容易的易。“易其心”是彼此换了心，就像古人一首非常有感情的词：“换我心，为你心，始知相忆深!”
我们为什么讲到这里?就是拿这首词来说明什么叫做“易其心”，也就是朋友与朋友之间要能交 心，才算知心。大家可以想一想，人与人之间可以谈知心话的多难找!孔子的看法，要能“易其心”，才能讲朋友之道。“定其交 而后求”，我们在社会上交 朋友，人与人之间要“定其交 ”，要有交 情。
记得我们年轻时把朋友分类，一种是一般有朋友，见面之交 的都是朋友;一种是政治上的朋友，就是有利害关系的朋友，除了利害关系，政治上没有朋友;另有一种是经济上的朋友，所谓通财之谊，能做到通财之谊就很难了;最难得的是道义之交 ，那是更难了。
我们一生能不能交 到一个没有一点利害关系的朋友，都是大问题，包括了政治、经济、普通等等一切的朋友在内，能够全始全终的有几个?如果有，这个就是可以相交 的朋友。朋友的'交 情能够“定其交 ”，才可对他有所要求。
譬如我们前面讲过的管鲍之交 ，管子开始跟鲍叔牙做生意，结帐的时候，鲍叔牙也不问赚了多少，管仲就自己装了起来。人家告诉鲍叔牙，管仲太不够意思，两个人做生意赚了一千万，才给你鲍叔牙一百万!鲍叔牙不但不以为意，还说：“他因为穷!他需要钱，我不需要。”这多么难?管仲那个做法是乱来的，拿了就拿了，用了就用了，管仲的心情鲍叔牙了解。
最后管仲要死的时候，齐桓公对他说：你死了以后，我想把这个宰相交 给鲍叔牙来做如何?管仲说：千万不可交 给鲍叔牙，他绝不能当宰相。他就这么爱护鲍叔牙，也只有鲍叔牙懂得，管仲不要他接位，是为了顾全齐桓公，也为了顾全鲍叔牙。
这种胸怀多好，多高超，也只有知已才懂。如果像现在的人，你不做国防部长，应该交 给我，却交 给别人，那还够朋友吗!当年你当部长还是我建议的，要我当部长你却还要反对!不骂你祖宗八代才怪!所以只有知已才能爱人以德。
过去我们念到“定其交 而后求”，很滑头地加了一个小批说：“有酒有肉皆朋友，患难何曾见一人!真有患难的时候，何曾有一人来帮助你啊!
“君子修此三者，故全也!”这就是修道，修正人生的行为，人生的大道，能够修正这三个要点，自己才能够“全”。人生境界常有求全之毁，谁也不是一个完人，每一个人都有缺点被人家挑剔。攻击人批评人的文章，都是求全之毁。诽谤人家容易，要求人家都是圣人，自己却是混蛋。
写文章的人当然绝不是圣人，可是他要求人家都是圣人。所以我们人随时都有求全之毁。不虞之誉呢?有时候人家恭维我们，我们自己还没有想到有这个长处，甚至被人过度地恭维了，会使自己得意忘形。恭维来了，就是不虞之誉。所以我说孟子到底还是圣人。
懂得了求全之毁，人生才能求全，人生才可能全始全终。
易经讲解：易其至矣乎
子曰：易其至矣乎?
夫易，圣人所以崇德而广业也!知崇礼卑，崇效天，卑法地。天地设位而易行乎其中矣!
成性存存，道义之门。
人生的最高原则
“子曰：易其至矣乎?”
一个结论先摆在前边，这是哲学性的。孔子说《易经》的学问，是世界上一切学问的顶点。“易其至矣乎”，就是到了顶点的意思，没有学问可以超过它的范围。
“夫易，圣人所以崇德而广业也!”
那么《易经》是一种什么样的学问呢?拿人生哲学来讲，我们的老祖宗，上古的圣人，拿这个《易经》象、数、理的哲学，指导我们人生的境界，推崇你的人生， 崇高你伟大的德业，发展你伟大的德业——这个业并不是升官发财，而是道德的事业，使我们懂得人生伟大的价值，那就是孔子最精彩的一句话，“知崇礼卑”四个 字。
“知崇礼卑，崇效天，卑法地。天地设位而易行乎其中矣。”
“知崇”，智慧要高瞻远瞩，要有最高的目标。“礼”者 履也，履就是走路，第一步开始起步是要从最平凡的地方开始。“卑”就是卑下。目标要高远，但是开始的时候却要踏实，从最平凡处起步。能如此，你这个人生一 定会有成就的。不然仅有高远的理想，不晓得从最平凡、最踏实的第一步开始，便永远停留在幻想中、梦想中，不会有任何成就的。所以圣人的名言是“知崇礼 卑”。比如说你要创一番事业，理想尺管很高，但着手处的第一步，要用你的.智慧，踏得很低、很卑的地方，不要踏得很高。想一步登天那就完了!最后非跌死不 可。
“崇效天”，所谓崇高就是像效法乾卦一样，像天那么高远，像虚空那样无量无边的伟大崇高。
“卑法地”，就是像大 地一样，那么实在、那么能够担负一切。这个大地，担负了万物生命的一切，好的坏的它都包容、都担负。一个当领导的人，要特别注意这点，要能“卑法地”—— 容纳一切，有能够担负一切的精神。所以孔子研究《易经》，乾坤两卦最为着重，所谓“天地设位而易行乎中矣”!
研究《易经》，首先要把乾 坤两卦研究透彻，这两卦我们过去都讲过的，大家回去要再好好复习复习，务期彻底了解。懂了乾坤两卦就懂了天地，了解了宇宙。天地代表了空间和时间，我们抬头就是天，脚踏就是地，不管我们在太空或飞机中都是一样，天永远在上 边，在虚空那边;地就是实在的大地。“天地设位而易行乎其中矣”，我们仔细琢磨琢磨这些文字的排列组合，就可看出孔子用字之妙。“设”就是假设，也是人为 规定的。永远看不见、摸不着、无穷尽、无止境、无量无边的就是天。当我们脚踏着地，地是可以摸到的，那个确实的就叫作地。所以乾坤两卦，假设了天地的位 置，而“易行乎其中矣”。整个《易经》的道理，在你懂了乾坤两卦后，对《易经》生生不已的奥妙、秘密，便可洞若观火，统统了解了。
成性存存和如如不动
“成性存存，道义之门。”
这是孔子最精彩的一句话，在人生哲学中不仅仅是《易经》，也与修道有关。这八个字没有办法解释。所以我过去曾经答允商务印书馆，把《易经》翻译成白话， 最后想想没有办法，只好放弃，投降了。讲《易经》只有用古文的解释，否则没有办法，因为白话解释没有办法传神达义。像你们学佛讲“明心见性”，明心见性绝 对空吗?不是空!是有吗?也不是有。孔子用“成性存存”四个字，便统统讲完了。可见孔子是得道了。“成性存存”，真到了了解《易经》那个道统，宇宙万有那 个道体的境界，它永远是不生不死的。“存存”，就是这个样子。只有佛家“如来”两字翻译得最好，佛家翻译“如来”是道，“如来”代表了佛家，也代表了道。 什么叫“如来”?就是“如如不动”。什么叫“成性存存”呢?就是“如如不动”。佛家讲“如如不动”，并没有说不动啊!只是好像不动。你听听看!好像不动， 你说它动不动呢?不能说它是动，也不能说它是不动，所以叫“如如不动”，这个样子就叫“如来”。
孔子当年早就在《易经》中提出“成性存 存”的境界。这个“道”，我们不要再解释了，孔子已经说得很明白，就像“义”者宜也，相宜的宜，要恰到好处，太过了是不对的。所以在佛学的心经里说“不垢 不净，不增不减”，这就是宜也，也就是中道;“不垢不净，不增不减”就是“道义之门”，就可以完成道，达到“明心见性”“如如不动”的境界了。
易经讲解：其亡 其亡 系于苞桑
社会为什么会乱呢?怎么用易经来解释呢?人的危险在哪里?怎么看待危险呢?
下面讲否卦九五爻的爻辞。
否卦与泰卦相对，地天就是泰卦，倒过来天地就是否卦。大家仔细研究我们的《易经》，非常奇妙，地在上面，天在下面，反而太平，是好事;倒过来地在下面，天在上面，就糟糕，就不对了。
年轻时我们对这个道理弄不清楚，后来一想天地混沌的时候反而没有事，一有了天地麻烦就来了。有天地而后有男女，有男女而后有夫妇，有夫妇便有是非、烦恼，这样天地间的问题就无穷无尽了。
所以上帝创造的这个世界，叫天地否卦，上帝创造了万的，却给人类带来了烦恼与痛苦，这是笑话。我们常常引用否极就泰来，所以懂了《易经》的人，没有什么叫好运坏运的。换句话说，坏里边有好，好里边有坏，好的过去坏的就来，坏的过去好的就来!
孔子解释这一段政治哲学说：
子曰：危者安其位者也。亡者，保其存者也。乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱。是以身安而国家可保也。易曰：其亡!其亡!系于苞桑。
我们今天台湾的社会，大家都忘了这句名言，这是很危险的。否卦的九五爻就说：“其亡!其亡!系于苞桑”。“其亡!其亡!”快要掉下来啦!快要掉下来啦!“系于苞桑”，好象很重的东西，吊在很细的桑树枝上，风一吹摇摇晃晃的，那根细枝一断便完了。所以孔子说：“危者，安其位者也”。
人的危险在哪里?很多朋友出门坐飞机怕飞机出事，走在马路上怕被汽车撞上。其实最危险的地方是在你自己家里床 上。过去不是发生过这种事情吗?一家人都在家里，飞机掉下来把一家人统统都压死了。所以我们应该知道，危险随时都有。什么叫危险呢?“安其位者也。”自己今天的位置，今天的成就，自己觉得很满足，便会大意，以为自己没有问题，这才是最危险的。危险在不危险里头，平安里头就有危险，路马路不一定危险，坐收音机也不一定危险。
“亡者，保其存者也。”乡下老太婆有几千块钱，一定用袋子装起来，放在她最秘密的地方，小偷一来，一下就找到了。天地间的东西想永远保存，希望永远属于你，那是不可能的`。“亡者”，一个国家灭亡，就在他强盛的进修已种下灭亡的种子了。一个人的失败，就在他成功的进修就种下失败的种子了。所以说，“亡者，保其存者也”。
社会为什么会乱呢?“乱者，有其治者也，”乱出在太平，我们看历史就知道，时代坏了，出来革命，打下天下，争得统治。时代好了，太平了，又种下乱因，因果就在这里。要把这个政治哲学道理搞清楚，就要反过来，“是故君子安而不忘危”。人生没有太平的，生命随时有麻烦，随时要小心。“存而不忘亡”，当我们现在存在的时候，就要想到有一天不属于我的时候。“治而不忘乱”，社会安定太平的时候，便要想到随时会有乱的发生。
所以大政治家们就是善于堵老鼠洞的人。老房子，一有老鼠洞就把它堵起来，一部机器一个小螺丝钉掉了，马上把它补起来，这部机器就不会坏了。
不然今天掉一个螺丝钉，明天又掉一个螺丝帽，不要好久，这部机器就报销了。大政治家们对国家的任何一个角落，任何一个小地方的问题，都已经知道了，一个政策下去，已经把那老鼠洞堵好了。《易经》的道理告诉我们这个“治而不忘乱”，懂了这个道理，懂了否卦九五爻的爻辞，我们这个生命，以及宇宙间一切的事情，就像这个卦里说的一样，“其亡!其亡!系于苞桑”。
“苞”也叫苞萝，也叫鸟萝，江 渐一带叫鸟萝。鸟萝并不是鸟巢，而是一大团 的草窠，上边只有一点点小藤吊着，风一吹，摇摇摆摆，非常危险。生命的道理就像这个草苞子吊在那里，象征着生命的朝不保夕。任何的成功也是这样。所以《易经》的哲学看通了，跟佛家的哲学一样，看人的生命也同样的是朝不保夕。
易经讲解：天将厚其福而报之
孔子在这里提出来噬嗑卦这一爻来解说，这是孔子的名言，是中国文化的中心，非常重要，大家一定要记得。孔子说：
善不积，不足以成名，恶不积，不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而佛去也。故恶积而不可掩，罪大而不可解。易曰：何校灭耳，凶。
天将厚其福而报之，孔子为什么讲出这个道理?
这几句话大家千万要背得来。我们看《三国演义》，后来刘备在白帝城托孤给诸葛亮的故事，那不是小说，是事实，正史、小说都有记载。刘备告诉自己的儿子啊斗刘禅说：“莫以善小而不为。”不要以为善小而不肯做，小的善事也要做。有的人以为这是小善，我何必干呢?没有什么意思。不知道小善也是善。他又说：“莫以恶小而为之。”不要以为一件小事情，马马虎虎可以原谅。你要知道，积小恶就成大恶，到那个时候可怕了。
刘备快死了，为什么对儿子讲这两句话呢?要知道刘备书也读得不错啊!他也是卢植的学生。与他同时的荆州刘表，还是《易经》大家，有著作传世。三国时代的这些人，都读过书，都很了不起。曹操的诗文更好。不要认为他们都是只会打仗的老粗啊!刘备告诉他儿子这句话的精神，就是从《系传》这里来的。
我们中国人骂人时，说这个人很坏，快要完了，就说他“恶贯满盈”。贯就是跟铜钱一样地患起来，满勇就是像电脑资料库装满了，装不下了。到了这时候就开始报应了。所以我们中国老百姓的俗话说：“善有善报，恶有恶报，不是不报，时间未到。”不过中国也有人怀疑这善恶报应的问题，司马迁就说过，中国人讲报应是真的吗?他在《史记·伯夷列传》里就讲到，我看社会上成功的都是坏蛋，好人都没有好报，天道说福善祸婬，是真的吗?司马过讲这话，当然是很愤慨的。其实这个中间也有个道理。中国又有句话说：“天将厚其福而报之。”
譬如一个坏人，他坏事做得很多，不但没有遭到报应，反而更春风得意。因为他更得意，他便更造孽，更作恶，做坏事的本钱更雄厚，力量也更大，使他快一点把坏事做满，做绝，好接受报应。也就是西洋人说的`“上帝要他灭亡，必先使他疯狂”的道理是一样的。有时候你感觉用心机很得意，那就太可怕了，上帝必厚其福而报之。你的福气好，上帝还要再加一点给你，因为加一点以后，你就快一点把福报消耗完了，好快一点接受报应。
孔子作《春秋》，《春秋》的大义在什么地方?就是说明一部历史的因果。春秋两百七十年，杀了几十个国君，亡国几十个。孔子在坤卦《文言》中也讲过“臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辩之不早辩也”。部下杀长官，儿子杀父亲，这都不是一朝一夕造成的。等于我们看到台湾社会上的问题，很感叹，这个社会这么糜烂，这么奢侈，也是“非一朝一夕之故”所形成的。我看到大家这几十年来过分的享受，心中也非常感慨。
初到台湾来的进修，大家都穿木拖板。我们由基隆上岸一看，啊!台湾的女孩子真漂亮，就是满口金牙、两条烂腿不敢领教。因为不用蚊帐，女孩子的腿被蚊子咬了!这么漂亮的腿，变得一个疤一个疤的，真叫人可惜。可是这二十年来了一个突变，大家都忘了过去二十年的痛苦，太过分了，真怕“天将厚其福而报之”。静观越想越觉得可怕，在座的诸位要注意呀!
所以佛家常常教人要惜福，珍惜自己的福气，不要享受得太过分了。这也就是孔子说的：“善不积不足以成名”。成名就是成功，一个人想成功要做好事，但不是说做了一件好事你就可以成功了。你今天跟人家打架报纸登出来，你成名了，这个名靠不住啊!善要慢慢地累积起来，才有真正的幸福。做坏事也一样，坏要累积起来，不累积还不至于灭身，上天还不会马上报应你。所以说，“恶不积不足以灭身”。
这个原理一般人不清楚，有些人以小善没有多大意义而不为。路上见到一块石头，应该马上捡起来放在路边，以免后来的人碰到了跌倒，这是我们小时候的教育。现在我们经常看到马路上的香蕉皮，尤其基隆、高雄在过去几年，那真是司空见惯。如果把石头、香蕉皮捡起来，避免人家跌交 ，就是勿以小善而不为，积小善可以为大善。所以不要“以小恶为无伤而弗去”，小毛病就要改，不能不改，不改累积起来就成大恶大患，就要吃大亏。
“故恶积而不可掩，罪大而不可解。”自己不要以为有点小毛病没有关系，累积起来就是大毛病。“故恶积而不可掩”，掩饰不了，到了罪大恶极的时候，永远也无法解决了。
孔子为什么讲出这个道理?这是他读了噬嗑卦上九爻的爻辞“何校灭耳，凶”的感想而来。平常我们以为《易经》很难读，什么叫“何校”?“何”字加一个草字头就是荷花的荷，荷也作“负”讲，如王维的诗：“田夫荷锄至，相见语依依”。“校”就是刑械，初爻是“屦校”，上爻是“何校”，“何校”是负着枷锁，负担太重把耳朵都磨掉了。脚指头少了一个没有关系，所以说是“无咎”。但是耳朵少了一个就不好看了，所以说是“何校灭耳，凶!”
第二个解释，就是说肩上背了两块大木头，负担太重了，就倒下来了。“灭耳”!死掉了!“耳”不作耳朵讲，作虚字讲。罪恶太大，负担太重，怎么办?死而已矣!所以说是“灭耳”!死了不能再活了，这是孔子用噬嗑卦说明中国文化的精神。
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