下面小编为大家整理了中西方节日的对比（共含12篇），欢迎阅读与借鉴!同时，但愿您也能像本文投稿人“露露酱”一样，积极向本站投稿分享好文章。
初四・五班 邱嵩浩
调查目的：了解中西方文化的差异
活动方式：上网查阅资料
活动过程:由上网查阅资料知：
一、中西节日的起源与形成差异
中国长期以来处于封建自给自足的农业社会和自然经济中, 其传统节日具有浓厚的农业色彩,包含了农耕文明的社会特征, 主要是从岁时节令转换而来的。我国古代长期以农为本, 在生产力和农业技术不发达的情况下, 十分重视气候对农作物的影响。在春种、夏长、秋收、冬藏的过程中认识了自然时序的复杂规律, 总结出四时、二十四节气, 形成了以节日为主的传统节日。勤劳的中国人民为了更好地生存, 必须大力发展农业, 而农业的发展离不开天气的关照。古人云“春雨贵如油”、“清明忙种麦, 谷雨种大田”。在古代, 春节、清明节( 古代称三月节) 等都是重要的农事节日。
西方文化由于长久受基督教的影响, 其传统节日起源带有浓厚的宗教色彩, 如情人节( 纪念名叫瓦丁的基督教殉难者) 、复活节( 基督教纪念耶稣复活) 、万圣节( 纪念教会所有圣人) 、圣诞节( 基督教纪念耶稣诞生) , 这些节日的起源大多与宗教有关系。当然, 西方节日中也有和农业有关的节日, 但他们以农业为主的节日的历史不如中国漫长。
二、中西节日庆祝方式差异
中国的传统节日, 基本是封建社会时期形成的, 不可避免地留下封建社会的痕迹: 等级制、家族式, 节日无不以家族内部活动为中心。西方的传统节日就不同了, 更多的是表现出人们的互动性、集体性和狂欢性, 以自我为中心, 崇尚个性张扬。这与中国节日的家族性恰好相反, 体现了西方文化的群体性, 反映了人们渴望互相交流、群体参与的愿望,体现了人人平等、自由表现自我的特点。这里试举两例说明。
( 1) 春节与新年。作为新一年的开始, 中西方有着极大差异的庆
祝方式。春节作为中国最重要的传统节日, 源于秦朝, 定于每年农历的一月一日, 从农历12月23日开始, 人民开始开展各种庆祝方式, 一直持续到元宵节。春节的习俗繁多, 如大扫除、吃团圆饭拜年、放鞭炮, 舞狮子等。总之, 不论是大街小巷, 都笼罩着一股浓浓的喜庆气氛。而西方, 他们崇尚的是过公历新年, 即元旦。相比之下他们过年的方式就浪漫多了, 在12月31日晚, 各地区的人民涌上街道,进行盛大的狂欢, 到了深夜接近零时时, 数十万人会聚集于一起, 诚心地祈祷, 为新的一年的到来倒计时。当大钟敲响12下, 顿时, 优美的乐曲奏响, 揭开了华丽舞会的序幕, 人们通宵达旦地庆祝。可见, 春节与新年各有千秋: 春节, 充满浓厚的传统气息和独有的魅力; 新年, 体现时代的气息和潮流的感觉, 更贴近现代生活。
( 2) 万圣节与中元节。万圣节作为西方的重要节日之一, 颇受人民的重视。那一天, 每户门前都要挂上一盏南瓜灯, 人人都穿上奇装异服, 据说有辟邪之用。其实, 作为先进的发达国家, 人们对于鬼怪已不再迷信, 他们多半是为了寻开心而已。同时, 人们还举行盛大的化装舞会。他们可以任意去左邻右舍讨吃的, 绝不会受到惩罚。在中国, 传说中元节是鬼门关打开的日子, 这一天, 地府里的小鬼会出来游荡, 迷信色彩浓厚的中国人, 对鬼神是极为敬惧的。那一天, 他们会当街烧香祭祖, 祈求鬼神不要降祸于他们。于是, 中元节这个与时代格格不入的产物逐渐被淘汰了。
三、中西方节日文化比较之饮食差异比较
中西传统节日中的饮食特点也有显著的差异。中国传统节日中的饮食是趋于感性的, 讲究色、香、味俱全。尤其是节日性美食, 每个节日都有不同的食品以区别其他的节日。春节是个祥和的节日, 也是亲人团聚的日子, 离家在外的人, 在过春节时都要回家欢聚。除夕晚上, 全家老小都一起熬夜、守岁, 欢聚酣饮, 共享天伦之乐。北方地区在除夕有吃饺子的习俗, 饺子的'作法是先和面, “和”字就是“合”; 饺子的饺和交谐音, “合”和“交”有相聚之意,所以用饺子象征团聚合欢。此外, 饺子因为形似元宝, 过年时吃饺子, 也带有“招财进宝”的吉祥含义。南方有过年吃年糕的习惯, 甜甜的粘粘的年糕, 象征新一年生活甜蜜蜜, 步步高升。元宵节有吃元宵的习俗, 端午节有吃粽子的习俗, 中秋节有吃月饼的习俗。而西方的饮食则是趋于理性的, 他比中国更重视营养的合理搭配。因此, 有发达的食品工业,如罐头、快餐等, KFC, McDonald虽口味千篇 一律,但节省时间, 且营养良好。
四、中西节日礼仪差异在宴席上所反映的性格差异
中西方的饮食方式有很大不同, 这种差异对民族性格也有影响。在中国, 任何一个节日宴席, 不管是什么目的, 都只会有一种形式, 就是大家团团围坐, 共享一席。宴席要用圆桌, 这就从形式上造成了一种团结、共享的气氛。美味佳肴放在中心, 它既一桌人欣赏、品尝的对象, 又是一桌人感情交流的媒介物。人们相互敬酒、劝菜, 在美好的事物面前,体现了人们之间相互尊重、礼让的美德。它符合我们民族“大团圆”的普遍心态, 反映了中国古典哲学中“和”这个观念对后代思想的影响, 利于集体情感的交流。西式宴席, 食品和酒固然也重要, 实际上仅是作为一种陪衬。宴会的核心在于交谊, 通过与邻座客人之间的交谈, 达到交谊的目的。倘若将宴会与舞蹈相类比, 可以说, 中式宴席好比是集体舞, 而西式宴会好比是男女的交谊舞。可见, 中式宴会和西式宴会交谊的目的都很明显: 中式宴会更多地体现全席的交谊, 而西式宴会更多体现于个体宾客之间的交谊。
五、中西传统节日文化的相同点
节日是一个民族历史文化长期积淀，也集中体现一个民族性格特点。当今世界200多个国家和地区，若干个民族，都有自己的传统节日。它们所包含的文化价值、艺术价值，是民族的也是世界的。对于传统节日的传承，就是对民族之根的认同。从这个意义上讲，传统节日是值得全民族人民纪念的重要日子，因为中国的传统节日文化不仅仅是对自然的意义，它也集中体现了中华民族的价值观念、思维模式、行为规范。 随着世界各国交流的日益频繁及科学技术的发展, 在国际交往中, 我们所面对的是来自陌生的文化和思维方式、生活习惯及行为方式与我们迥然不同的人, 在与之交往的过程中不可避免的会出现文化冲突的现象。
调查结果：
中西文化上的差异是导致中西节日上的差异的中西方节日的对比根本原因，要想了解中西节日差异就必须从文化上的差异分析，了解其根本原因，同时，也要从节日的表象差异认识
节日的差异。
中西文化上的差异的形成大体上经历了两个重要的时期：公元前2，通过“商鞅变法”而强大的秦国最终统一了中国大地~至此，长达多年的中国封建专制制度拉开了序幕。这次统一，不仅为统一的华夏文化的形成墓定了基础，也标志着中华民族的开始行成。而此时的西方各国（这里主要指的是欧洲各国）还仅仅是奴隶制的邦城国家。此后的中国，自给自足的封建自然经济占据了主导地位，随着农耕经济的发展，不论是平民百姓还是王公贵族，都希望有一个相对安宁的生产环境以维持农耕经济的发展。因此，主张“非攻、尚贤”的儒家思想成为了中国的统治思想，因此，中国的文化里多了些“和谐”，少了些“争斗”。而西方各国，随着庄园经济的发展，游牧经济得到了飞速的发展，游牧经济的扩张性也越来越突显出来。在这种生产方式下，“争”也就不可避免的成为其文化中的关键。至此，中西文化开始“分道扬镳”了。 中西文化差异继续扩大是在16、17世纪，此时的西
方各国，特别是西欧各国经历着一场前所未有的政治、思想上的变革。
反思与收获： 通过这次活动，我学到了很多东西，学到了许多课堂上学不到的知识。这次我们深入的了解了中国传统文化。对于传统文化的状况我不禁担心起来。中国传统节日由来以久，是中国传统文化的精华之一。不仅如此,我们还应该加大对青少年的思想教育,让更多的青少年关注中国传统节日,了解中国传统节日的重要意义,以及怎样把这种文化传承下去.
中西方宗教文化对比
引言每一门哲学不一定是一种宗教，但每一种宗教必定是一门哲学。它代表着一个时期内人的情感、思想和信仰，同时也体现了那个时期内其所在地区的政治和文化理念。在各个宗教产生的初期，人类社会由于生产力发展水平的局限，对自身及生存的环境缺乏整体的、科学的认知。而宗教的产生正是给了人类在无知而萌生的恐慌中一种及时的情感依托。而后，由于宗教的迅速发展，它逐渐由被统治阶级迫害的地位上升成为一种统治阶级用以集中和麻痹人的思想感情的工具。在社会生产力水平相对较高的今天，宗教作为政治工具的时代已经逝去，它重新成为一种思想和文化的体现，在人类社会中仍起着不可忽视的作用。
本文所要论述的就是中西方宗教在充当政治工具和体现思想文化上的异同，并取最能代表中西方宗教，当今世界三大宗教之二的佛教和基督教作为论述的对象。
佛教与中国文化
佛教于公元前五世纪由印度的释伽牟尼创立，公元一世纪（西汉）时由印度传入中国。东汉明帝时，开始受到了统治阶级的重视。
佛教的教义反对把人分成等级，反对不平等的现象，同情不幸的人。同时，佛教还宣扬因果报应，主张逃避严酷的现实，用自我解脱的方法削除烦恼，而否定斗争。这是佛教消极的一面。中国历代的统治者正是因为这一点而广泛宣扬佛教。
魏晋南北朝时期，佛教 在中国盛极一时，影响波及各个阶层。它作为一种外来文化，开始以一种融和的姿态进入中国文化的主体。佛教逐渐由“外来方术”变成了一支很有影响的意识形态和社会力量，引起代表中国传统文化的儒、道两教的关注。在不断的冲突当中，三教相互渗透，它们冲突的过程也正是融合的过程。
仅在北魏时期，全国的佛寺即从东晋时的1700余所一跃而达30000余所。佛教徒还开凿了云冈、龙门、巩义、敦煌、麦积山、炳灵寺等十几座著名石窟，雕塑的佛像和绘制的壁画不计其数。这些石窟的开凿使得中国的雕塑和绘画艺术得到很大推动。这一时期 的画匠在遵循佛教图本的同时，不断加入个人的理解和想像，具有时代特征的审美情趣渗透其中，使得佛教的文化艺术逐渐中国化，最终汇入中原文化的母体之中，成为传统文化的延续和补充。
与此同时，南朝梁武帝也对佛教大肆推崇。《南史 郭祖深传》载：“时帝（梁武帝）大弘释典，将以易俗，故祖深尤言其事，为都下佛寺五百余所，僧尼十余万，资产丰沃。所在郡县，不可胜言。”杜牧诗云：“南朝四百八十寺，多少楼台烟雨中。”也印证了这一点。有趣的是梁武帝晚年时自己竟出家做了和尚，使得梁朝大臣们花去四万万钱将其四次赎回，才保住了这个昏庸的皇帝。由此可见当时佛教在中国的地位了。
此后的一千余年中，佛教一直都占据着中国宗教的头把交椅，也代表着一支强大的文化力量。在当今的中华大地上，代表佛教文化的景观随处可见。如佛教四大圣地――普陀山、峨眉山、九华山、五台山，还有西安的大小雁塔、嵩山少林寺、洛阳白马寺，藏传佛教的'布达拉宫、塔尔寺等等。这些代表佛教文化的自然景观和建筑艺术都是组成中华文明不可获缺的财富。
基督教与西方文化
在西方传统中，人们习惯称西方文化为“基督教文化”或“基督教文明”。这是因为西方文化有着三大源头；以苏格拉底、亚里士多德为代表的古希腊文明，发展为后来的科学传统；古希伯来文明和犹太教从对上帝的敬畏，引发出宗教原罪思想；古罗马法制文明，发展为近代法制观念。而这三大文明都汇总于基督教，并以宗教信仰的形式在西方构筑起庞大的文化体系。
基督教相传是由耶酥及其门徒在巴勒斯坦创立起来的。但事实上，从同时代的历史文献上来看，对基督教的产生并无明确的记载。因此，耶酥创立基督教一系列的过程也只能是一种传说，体现了早年基督教的思想方向和意志。它宣扬原罪论，认为人生来即有罪，只有相信上帝，用一生去忏悔、赎罪，死后才可能进天堂；否则就会下炼狱。这一点也决定着基督教信徒同佛教信徒一样要具有对世间万物的宽容和忍耐；而同样也由于这一点，基督教逐渐受到西方统治阶级的操纵，成为了体现统治阶级意志的工具。――这是违背所有宗教初衷的，但又都不可避免。
基督教在西方社会地位的巩固始于公元四纪，罗马帝国统治者开始大力扶植基督教，并使之变成罗马帝国国教。
基督教在罗马最终取得成功，固然与统治者的扶植分不开；但更重要的是从2世纪末起罗马帝国内忧外患，局势动荡，人们从捉摸不定的现实中逃离，投身宗教以求得心灵上的慰藉；同时统治阶级也急需为即将倒塌的帝国大厦寻求一根强大的思想支柱，这在无形中也就为基督教的生长提供了优良的环境。从此，基督教一步步的迈上了西方社会统治的最高峰。
直至中世纪早期，欧洲封建社会逐步形成了一套森严的等级制度，而天主教会（基督教的一支）及上层神职人员就位居“等级金字塔”的塔尖。教会成为当时最大的封建集团，临驾于各国君主之上。教会不仅拥有至高无上的政治地位，同时还掌握着大片土地、封建庄园，是欧洲历史上最大的封建主，富贾一方。
中世纪的基督教早已背离了最初的意志，成为压迫民众、聚敛财富的赤裸裸的统治者。历经2 个世纪，多达8 次的十字军东征便是这个时期教会疯狂掠夺土地和财富发展到顶峰的产物。
正是由于中世纪的基督教被赋予统治阶级的本性，此后欧洲的每次重大变革都与教会有着紧密的联系。
首先是文艺复兴。这是一次古希腊和古罗马文化的复兴，在它倡导人文主义的同时，无疑是对钳制和禁锢一切进步思潮的教会沉重一击。正如西斯廷小教堂穹顶画《创世纪》一样，米开朗基罗赋予上帝一个完美的人体，而不是将其神化，这正体现了人文主义思潮对教会禁锢的冲击。
如果说文艺复兴仅是在文化上对教会进行了反抗，那么随之而来的宗教改革便是彻底结束了天主教会一统西欧的时代。发起这场改革的领袖，无论是马丁 路德，加尔文或是英国清教徒，都代表着新兴资产阶级的意志。他们寻求自由的生存和发展空间，必然与教会对立，在斗争中，使得教会的势力大大削弱，引发了此后西欧大规模的资产阶级革命。这次宗教改革从而成为了西欧封建时代的一个重要的终结者。
基督教在其近两千年的发展历程中，也同样留下了众多不朽的艺术作品。基督教艺术广义上包括两大类。一类是在时间上表现的艺术，如音乐和诗歌，另一类是在空间上表现的艺术，如建筑、雕塑和绘画。前者由于所受宗教教义牢固限制，不及后者所具有的超教义的艺术价值。巴黎圣母院、罗马圣彼得大教堂都是欧洲建筑杰出的代表；文艺复兴时期达 芬奇《最后的晚餐》，米开朗基罗《最后的审判》和拉斐尔《西斯廷圣母》更是将欧洲绘画艺术推至顶峰。
佛教与基督教文化的比较
佛教与基督教都是以救世主的形象出现于民众的情感空虚之时，盛极于统治阶级的推崇与利用之下，又都在人类社会迅速的进步之中得以转变，成为一种纯粹的文化代表而不再是政治力量，他们对中西方历史乃至现代社会的影响都是具有深远意义的。
但是，由于所处地域环境与历史背景的差异，也造就了两种截然不同的宗教文化。这两种文化产生的根源不仅仅局限于宗教本身
，因为仅教义来看，无非一个是佛祖，另一个是上帝；一个是观音，另一个是耶酥罢了。那么它们为什么有如此大的差异呢？这要归结于发展过程中受到的各个方面的影响，这些影响来自于人的思想更新，社会生产力的发展和社会自身的变革。而正是这种差异，为中西方以宗教文化为代表的“大文化”的相互学习，共同进步提供了前提条件。中西文化交流史上“西学东渐，东学西传”就是最好的佐证。
后 记
在世界大融合的今天，探讨宗教文化应具有一种“全球性意识”，对任何一种宗教及其产生的文化都应给予尊重。这样，就可避免由于宗教问题所引发的冲突，从而推动世界和平事业向前迈进坚实的一大步。
参考书目：
1. 《中国通史》 中国史学会 海燕出版社
2. 《世界通史（欧洲卷）》 中国史学会 海燕出版社
3. 《佛教文化面面观》 中国社科院世界宗教研究所佛教研究院 齐鲁书社
4. 《基督教文化面面观》 中国社科院世界宗教研究所基督教研究院 齐鲁书社
5. 《基督教与近代中国文化》
中西方宗教文化对比
引言每一门哲学不一定是一种宗教，但每一种宗教必定是一门哲学。它代表着一个时期内人的情感、思想和信仰，同时也体现了那个时期内其所在地区的政治和文化理念。在各个宗教产生的初期，人类社会由于生产力发展水平的局限，对自身及生存的环境缺乏整体的、科学的认知。而宗教的产生正是给了人类在无知而萌生的恐慌中一种及时的情感依托。而后，由于宗教的迅速发展，它逐渐由被统治阶级迫害的地位上升成为一种统治阶级用以集中和麻痹人的思想感情的工具。在社会生产力水平相对较高的今天，宗教作为政治工具的时代已经逝去，它重新成为一种思想和文化的体现，在人类社会中仍起着不可忽视的作用。
本文所要论述的就是中西方宗教在充当政治工具和体现思想文化上的异同，并取最能代表中西方宗教，当今世界三大宗教之二的佛教和基督教作为论述的对象。
佛教与中国文化
佛教于公元前五世纪由印度的释伽牟尼创立，公元一世纪（西汉）时由印度传入中国。东汉明帝时，开始受到了统治阶级的重视。
佛教的教义反对把人分成等级，反对不平等的现象，同情不幸的人。同时，佛教还宣扬因果报应，主张逃避严酷的现实，用自我解脱的方法削除烦恼，而否定斗争。这是佛教消极的一面。中国历代的统治者正是因为这一点而广泛宣扬佛教。
魏晋南北朝时期，佛教 在中国盛极一时，影响波及各个阶层。它作为一种外来文化，开始以一种融和的姿态进入中国文化的主体。佛教逐渐由“外来方术”变成了一支很有影响的意识形态和社会力量，引起代表中国传统文化的儒、道两教的关注。在不断的冲突当中，三教相互渗透，它们冲突的过程也正是融合的过程。
仅在北魏时期，全国的佛寺即从东晋时的1700余所一跃而达30000余所。佛教徒还开凿了云冈、龙门、巩义、敦煌、麦积山、炳灵寺等十几座著名石窟，雕塑的`佛像和绘制的壁画不计其数。这些石窟的开凿使得中国的雕塑和绘画艺术得到很大推动。这一时期 的画匠在遵循佛教图本的同时，不断加入个人的理解和想像，具有时代特征的审美情趣渗透其中，使得佛教的文化艺术逐渐中国化，最终汇入中原文化的母体之中，成为传统文化的延续和补充。
与此同时，南朝梁武帝也对佛教大肆推崇。《南史 郭祖深传》载：“时帝（梁武帝）大弘释典，将以易俗，故祖深尤言其事，为都下佛寺五百余所，僧尼十余万，资产丰沃。所在郡县，不可胜言。”杜牧诗云：“南朝四百八十寺，多少楼台烟雨中。”也印证了这一点。有趣的是梁武帝晚年时自己竟出家做了和尚，使得梁朝大臣们花去四万万钱将其四次赎回，才保住了这个昏庸的皇帝。由此可见当时佛教在中国的地位了。
此后的一千余年中，佛教一直都占据着中国宗教的头把交椅，也代表着一支强大的文化力量。在当今的中华大地上，代表佛教文化的景观随处可见。如佛教四大圣地――普陀山、峨眉山、九华山、五台山，还有西安的大小雁塔、嵩山少林寺、洛阳白马寺，藏传佛教的布达拉宫、塔尔寺等等。这些代表佛教文化的自然景观和建筑艺术都是组成中华文明不可获缺的财富。
基督教与西方文化
在西方传统中，人们习惯称西方文化为“基督教文化”或“基督教文明”。这是因为西方文化有着三大源头；以苏格拉底、亚里士多德为代表的古希腊文明，发展为后来的科学传统；古希伯来文明和犹太教从对上帝的敬畏，引发出宗教原罪思想；古罗马法制文明，发展为近代法制观念。而这三大文明都汇总于基督教，并以宗教信仰的形式在西方构筑起庞大的文化体系。
基督教相传是由耶酥及其门徒在巴勒斯坦创立起来的。但事实上，从同时代的历史文献上来看，对基督教的产生并无明确的记载。因此，耶酥创立基督教一系列的过程也只能是一种传说，体现了早年基督教的思想方向和意志。它宣扬原罪论，认为人生来即有罪，只有相信上帝，用一生去忏悔、赎罪，死后才可能进天堂；否则就会下炼狱。这一点也决定着基督教信徒同佛教信徒一样要具有对世间万物的宽容和忍耐；而同样也由于这一点，基督教逐渐受到西方统治阶级的操纵，成为了体现统治阶级意志的工具。――这是违背所有宗教初衷的，但又都不可避免。
基督教在西方社会地位的巩固始于公元四纪，罗马帝国统治者开始大力扶植基督教，并使之变成罗马帝国国教。
基督教在罗马最终取得成功，固然与统治者的扶植分不开；但更重要的是从2世纪末起罗马帝国内忧外患，局势动荡，人们从捉摸不定的现实中逃离，投身宗教以求得心灵上的慰藉；同时统治阶级也急需为即将倒塌的帝国大厦寻求一根强大的思想支柱，这在无形中也就为基督教的生长提供了优良的环境。从此，基督教一步步的迈上了西方社会统治的最高峰。
直至中世纪早期，欧洲封建社会逐步形成了一套森
[1] [2]
读过本书后，我通过书中内容对中西方的体育文化有了一个系统的了解，以下是我读过以后的一些体会和总结，希望能记录下来对自己对体育文化的认识有所提高。
一、中西体育文化演变背景对比：
中国是个历史悠久的大国，位于亚洲东部大陆，东面是海洋，西北是高山、沙漠，将近1000万平方公里的领土形成一个相对封闭的环境，在这样一个相对的地理环境中形成了一种独立的文化系统。中国体育文化的产生与发展的经济基础是“以农立国”的农业经济，折旧决定了其思想核心是重视人与自然的和谐、追求天人合一、顺应自然的发展。中国的体育文化有着深厚的根基，它是由中户个民族、各地区交流、融合产生的。中国传统文化博大精深、源远流长，由“和”与“合”二字是我国体育文化固有的特质的深刻内涵。传统体育以“养生”为主，因而很少有激烈的运动项目及方式，大体都是身体运动以内部为主，淡化了身体外形的锻炼。其目的是为了健身、养生、益智。中国古代人人为运动要适宜，量不可大也不可小，运动量大了会伤身，反之小了就达不到修身养心的目的了，同时还要注意饮食起居这些方面。所以中国体育发展的背景是以整个中国的文化为背景。
西方竞技体育发祥于古希腊，希腊文化对西方近代竞技体育有着基础性的影响。希腊三面临海，境内多山。大多数地区不宜农耕，但宜海外贸易，因此希腊人养成了自强奋斗、热烈追求、思变好动、善于竞争的民族性格。希腊文化经历文艺复兴、产业革命，逐步形成了以宗教为核心、以追求个人自由、冲上个人奋斗为特色的海洋性文化。西方人更重视身体外在的塑造以及竞争的能力，崇尚“力”与“美”的体现，通常都是把最强健的一面展现出来。他们的体育是一种竞技体育，以异常激烈的竞争为体育的过程，以体育比赛的输赢为目的。因此，西方经济体育文化从一开始就具有竞争性、功利性的特点。
二、中西方体育文化理念对比：
中国自古流传下来的是“天人合一”、“崇尚和谐”、“恪守中道”的人文精神，由此形成的体育文化也是“重文轻武”，重精神轻身体的选择意趣。例如中国传统体育典型项目太极拳，其特色是以柔克刚、动静结合、以静制动、以不变应万变，将人与自然融为一体不受外界因素干扰，并且要有良好的心态，不急不躁、静观其变。中国体育文化旨在突出和谐。
西方的人文精神以突出“个人中心”、“崇尚竞争”，以自己为中心，重视个人能力的发展。要想突出个人，就必须要在竞争中赢得胜利才会“鹤立鸡群”“独领风骚”成为霸主。西方体育还极力推崇超越自然、征服自然，向自然挑战，在挑战和超越了人的生理极限后，就要开始挑战超越自然。所以竞争是西方体育的核心理念，“更高、更快、更强”的经济体育是西方体育的主流。
三、中西方体育文化竞技观对比：
中国体育以心为本，崇尚超人的智慧和完美的贤德。中国体育以心为本，以身为标，在心的统摄下，通过身体的整体锻炼，达到身心健康是中国传统体育的一大特点。由于中国传统文化对人的培养更注重的是内在气质、品格和精神修养，把人的身体视作是寓精神之舍。因此，中国传统体育主张通过身体锻炼以外达内，由表及里，由有形的身体活动，促进无形精神的升华，实现理想人格的塑造。在体育活动的方式手段上也形成了与之相应的特点，高度重视心理状态的训练，一切肢体活动与心紧密结合，并服务于“调心炼意”。在诸多的以养生为主的传统体育活动中，强调的是“澄心如镜”、“守志如一”、“形随神游”，而极少有单纯锻炼人体外形的活动。
西方体育文化竞技观的以对力的崇尚和肉体的赞美为基础。西方体育文化是一种征服型文化，提倡不断向人体自身挑战，不断挖掘人体潜能，突破人体能力极限。西方体育主张通过运动系统的一系列积极活动，使肌肉发达、骨骼强壮，进而促进内脏器官的健康。因此，西方体育强调的是身体的外部运动，追求的是更快、更高、更强，充满了对健美人体的崇拜和对力的赞美，透射出雄劲的阳刚之气。西方体育文化注重竞技能力培养、追求肌肉强化，而忽视人体精神与外型和谐的倾向。
中西方体育文化存在着浅层和深层的双层差异。体育作为一种特殊的文化现象，它的繁荣发展不仅能增强名族体质，还能增强整个名族对自己文化的自信心，弘扬自己文化。因此中西方体育文化应该达到有效交流，相互学习，相互融合，进而促进政治、经济的发展，推动全球文化的进步。
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中西方礼貌原则对比研究
不同文化类型中的“礼貌原则”存在着差异,这些差异在礼貌用语中有充分的体现.礼貌是对比语言学中语用对比研究一个不可忽略的'问题,在迥异的中西方文化中更是如此.中西方两种文化的礼貌原则有着较大的差异,了解这种差异对我们的现实生活具有指导意义.
作 者：于晓梅 作者单位：哈尔滨广播电视大学,开放学院,哈尔滨,150001 刊 名：黑龙江教育学院学报 英文刊名：JOURNAL OF HEILONGJIANG COLLEGE OF EDUCATION 年，卷(期)： 28(12) 分类号：G04 H030 关键词：中西方 礼貌原则 差异 对比中西方哲学的对比论文
摘要：中西方哲学的比较研究已经开始的比较早，但本文主要从中西方哲学的起源的不同，中西方哲学在天、人的方面的比较，中西方功利主义政治哲学的相异性的方面进行阐释，得出中西方由于不同的哲学出发点所得出的伦理意识的不同，进而导致中西方不同的文化底蕴和不同的民族性格。
关键词：起源、天、人、仁、义、利
一．中西方哲学起源的不同
1.1西方哲学的起源探索
西方哲学发源于古希腊。古希腊是个海洋国家，其境内土地贫瘠，农业发展受到限制。但古希腊有许多肥沃的山谷，矿产资源十分丰富，海岸曲折而且有很多天然良港。这个地理环境为手工业活动和发展海上交通提供了有利条件。手工业生产的兴起要求对加工对象及各种矿石等自然物的属性有较多的了解，由此逐渐形成热爱自然、探索自然的思维倾向；航海事业的需要导致了天文和气象知识的产生，而这种活动又开阔着人们的视野，使人们接触并思索到更多的未知事物；商业往来则拓宽了人们社会活动的范围，并由于得失成败导致“审慎”与推理思维的发展。这宏大开放的视角环境及其社会生产方式，促使人们不得不注重对自身之外的自然物的思考和研究，并由具体困惑的产生和解决进一步形成了解茫茫宇宙及其本质的求知欲望，从而决定西方哲学一开始就把人们引向对自然知识的追求和立足于自然及社会进行理性探索的轨道。
另一方面，西方哲学直接源于古希腊神话。那些被早期自然哲学阐述宇宙生成的思想在神话诗篇中早已出现。神话通过想像把天空和大地、日、月、星系、河、海、火、土、水、气和金属进行神化，于是，混沌成了卡俄斯神，天变成乌兰诺斯天公，地成为该亚地母……，这种对诸神各自代表一种自然力量的想像，表明希腊人对宇宙结构种种自然性质的关注。公元前8世纪时，赫西俄德的《神谱》就是一部以神话语言、形象方式编纂而成的宇宙生成论，它可以说是西方具有思辨色彩的早期哲学认识宇宙结构及其属性的范本。古希腊神话的思维倾向是在人之外有一种巨大、普遍的本质和力量主宰着人间祸福、事物变幻。这是古希腊人对世界本源、宇宙生成、事物原因的朴素思索和最初揣摩。
由于生产活动和神话的影响，使古希腊哲学家围绕宇宙整体的本源以及物和有关知识的关系进行思索，部分人形成了自然科学的探索思维，部分人形成了宗教神学的思辨阐释。另外，不可忽视的是，西方哲学发源于古希腊这样一个奴隶主民主制的社会环境中，这是形成西方源头哲学具体观点自由发散，并具论辩色彩的重要条件和原因。
1.2中国哲学的起源原因
与欧洲哲学不同，中国哲学萌芽于先秦时期，先秦时期的中国是一个农业国家。农业生产方式决定了中国哲学思维的出发点从一开始就不同于欧洲。
首先，以农业活动为主的生产方式决定中国先人思索事理的立足点和主体内容是人际关系。土地不能移动，因而靠土地维生的人比较固定地生活在一个地方，祖祖辈辈一直延续下去。由于一家几代人长期生活在一起，便逐渐形成体现血亲关系的家族制度。这种以血缘宗法为生活底蕴的社会具有“家天下”的浓厚内向性，使关系纽带以及现实“人际关系(生活伦理和人事关系)异常突出，占据了思想考虑的首要地位”。这种直接、现实而又长期发生作用的社会特征成为影响先秦哲学探索的重要因素。农业活动的惰性和亲属之间的交往使得中国古人哲学思维十分注重自身的感性体悟、经验和实用。“志尽于有生，语绝于无验。”(章太炎语)邹衍在评论中国哲学源头时认为，“必先验小物，推而大之，至于无垠”。李泽厚把中国古代这种重人事关系、重具体经验的哲学思维称为“实用理性”。
总之，中国古代农业生产方式的简陋性和重复性，导致了人们哲学思维基点侧重于内部生活的圈圈及其圆满关系，也决定人们思维内容和思维方式的保守性、狭隘性。
其次，中国人对人际关系的重视必然使社会和谐和社会稳定的伦理凸现在哲学思维中。先秦哲学的思想萌芽产生于春秋战国君主制度时期。当时旧的奴隶制趋于瓦解，新的封建制尚未完全建成，新旧矛盾激化，生活剧烈动荡。哲学家们首先遇到和要回答的问题是:如何为世俗政治服务并求得社会生活的和谐有序。因而与欧洲哲学不同，先秦哲学思维的出发点和重心是以人为核心的关于人伦、社会生活秩序和政治稳定等问题。它没有侧重于对自然物属性的探索，也没有以回答“精神和自然界何者第一性”为立足点，而是围绕构建理想的、为统治者服务的社会规范和协调人事关系。这是一种以主客体一致为基点，以强化内在约束和内在自觉为主格调，寄托于主体修养和国家治理实践的具有现实意义的社会伦理哲学。这从先秦诸子的哲学思想可以得到证明。
上述环境特点和农业生产方式决定了中国源头哲学不同于西方源头哲学对自然物知识追求的范式，而是具有浓厚的社会务实性和强烈的主体价值取向。正由于此，中国近现代哲学家梁启超、冯友兰等人都深刻指出，中国传统哲学的任务主要是提高人的精神境界；中国哲学以研究人和社会为出发点，最主要的是人之为人之道。
二．中西方哲学在天、人方面的对比
2.1中国的天人合一思想
我们知道，古代中国属于封闭性的大陆型农业文化形态，地值温带，土壤肥沃，雨水充沛。广大农民“靠天吃饭”，对大自然有亲近、依赖之感。这种状况孕育出的哲学从一开始就体现人与自然的和谐统一，所谓“顺乎夭而应乎人”。老子主张，“道法自然”，天地人三者一以贯通，人生追求的目的不是认识和征服自然，而是泛爱万物。因此中国哲学富有人情味，赋予万物以情，寻求人与自然的沟通。庄子写《齐物论》说:“天地与我并生，而万物与我为一”。孟子更认为“顺天者存，逆天者亡”。荀子的“明于天人之分”，也是因为“天人相参”。儒家的道德原则也顺应于天。程朱由“天理”指向“人性”，有“性即理”的论断。陆王则由人性推向天理，有“心即理”的主张。议论虽殊，取舍不同而已。“天”与“人”相应的观点如出一辙。
即然天人合一，故研究天道可以求诸内心“尽其心，知其性，知其性，则知天”。不必追究超越于人世的自然之夫或神灵之夭。又由于天人合一，个人与自然与社会融为一体，人的个体性情消融于自然、社会群体之中。因此，中国的自然科学、社会科学和思维科学没有明确分开，作为各门科学之概括和总结的哲学，系统地说就是“人学”也就是做人和治人之学。
中国哲学重在人生哲学和伦理学，天人合一从根本上说，乃是探求“生命之道”，“人生之道”。在孔子看来，“仁”为人道，亦为天道。在孟子看来，天道与人道统一，其本为善。儒家之天实为道德伦理之天。中国哲学之目标在于确立一种内求内立的人生观，在于建立内在的道德自我，比如大学里的“八条目”，以修身为中心，上溯至正心、诚意、致知、格物，下推为齐家、治国、平天下。《大学》寄托了古人内圣外王的理想。
中国哲学天人合一的个性，也造成了中国哲学与诗的互相结合的特征。中国古代哲学著作几乎同时都是文学著作，哲学家大都同时是文学家和诗人。天人合一本是一种物我不分或物我两合的诗意境界，是哲学家们对自己的诗意境界的一种陈述或理性表达。最明显的，道家的自然主义最终归于自然之界。儒家的义理之论也是对诗意境界的一种追求。由于儒家赋予“天”以封建道德的含义，从而把封建的“天理”变成一种自发的内心追求。因此儒家哲学的诗意往往寓于道德教诲的内容之中。
2.2西方的天人相分思想
与此不同，西方哲学的源头在古希腊。古希腊文明诞生于东地中海一带的岛屿和岸边，那里多石少土，土地贫痔，植被不丰，大自然没能给人提供丰厚的'农耕条件，却提出了与惊涛骇浪打交道的要求。许多希腊人以采矿、捕鱼、经商和海运为业。在与大自然的搏斗中求生存，求发展。这就形成了人与自然的对立意识。对人来说，大自然是需待驾驭，需待征服的对立物，知识十分重要。“知识就是美德”，“知识就是力量”。哲学便是征服自然，改造自然的经验知识的概括和总结。哲学一词在希腊文原义就是“爱知”，即对知识的追求。
由于天人相分，西方哲学从此就衍生出一系列的二元并立—心物并立、人神并立、主体与客体并立、神权与人权并立、自然观与人生观并立，理性与非理性并立、事实与价值并立、自由与必然并立，等等。正是在西方哲学的这么多二元并立的基础上，恩格斯总结出哲学的基本问题是思维与存在的关系问题。
在这样的二元格局中，不同背景的哲学家从不同的角度出发，各有侧重，甚至走到极端，因而形成西方哲学史上的派别对立。如中世纪的唯名论与唯实论对立，近代的经验论和唯理论对立，现代的人本主义和科学主义的对立。作为这样的二元格局的反映，在西方学者自身的思想中，往往出现我们中国人很难理解的明显的矛盾，如古代有些宗教职业者能提出先进的自然科学的见解，现代许多在自然上笃信唯物主义的科学家(包括不少科学的巨人)在社会历史领域却保持唯心主义的观点。也由于这二元并立不能协调，作为其中一个原因，导致目前西方的生态危机，资源枯竭等等。
西方哲学的重点则不同，由于天人相分，就要分别研究自然本体和人的认识。在古代，本体论为主干，到近代，认识论为中心。因为人的认识是向外探索，大自然无限广大，无穷发展，最终不可尽知。这就需要幻想出一个居住在彼岸世界的最高的上帝作为世界的本原、认识的绝对依据，一切变化的第一因、一切运动的第一推动力。因此，宗教神学一直在西方有着广大的市场。西方哲学也研究人。什么是人?人是理性的动物，人是政治的动物，人是制造工具的动物，人是文化的动物，不一而足。总之，要揭示人与动物的本质区别。这跟中国哲学对人的理解是不同的。
和中国哲学相反，西方哲学由于天人相分，所以与诗分离。柏拉图把诗人逐出哲学之外。最早的希腊哲学家都不是文学家，而是自然科学家。如泰勒斯善于观测天文，毕达哥拉斯是著名数学家，恩培多克勒是希腊医学的始祖。这个传统一直保持下来。近代、现代的西方大哲学家，大多数同时又是大科学家，如培根、洛克、笛卡尔、莱布尼茨、康德、罗素等。
中西方哲学内容的不同，就决定了他们的哲学方法不同。中国哲学的方法是对整体的直觉、体验、领会。讲求顿悟、体验、修身、养性、践履。西方哲学论述间题则要求分门别类，注重逻辑分析。从某种前提(或是天赋的理性，或是感觉到的经验材料)出发，按照一定的程序进行思考，从已知推未知，得出确切的结论。西学的逻辑学比中国发达，很早就形成完整的理论体系。总之，中西方哲学各具特色，自成一体。但是，总的说来，并无优劣之分，高下之别，可以相互借鉴，彼此补充，扬长避短，融汇贯通。
三．中西方功利主义政治哲学的相异性
虽然中西方功利主义政治哲学存在着诸多一致之处，但是毕竟二者是根植于不同的土壤。不同的政治文化背景，以及不同的思考问题的方式，致使双方在保有一致的同时，又存在着彼此之间的理论距离。
3.1实证与抽象———中西方功利主义政治哲学思维方式的差异
中西方功利主义政治哲学之所以存在着差异，除了受自身成长的特定政治、经济、文化的影响之外，思维方式的差异也是其中的一条重要的原因。从总体来讲，中方坚持的是一条实证式的思维方式，而西方功利主义政治哲学则秉承的是抽象(即形而上学)的思维传统。
对实证方法的运用，中国功利主义政治哲学最早是由墨家肇始的。在墨家的理论中，“兼相爱，交相利”的理论主旨就是来自于对实际“经验”的总结。墨家认为当时社会之所以动荡不安，主要源自于“子自爱，不爱父，故亏父而自利；弟自爱而不爱兄，故亏兄而自利；臣自爱，不爱君，故亏君而自利”的社会现实。墨家认为要想实现天下太平，只有“兼相爱，交相利”，才能“兴天下之利，除天下之害”。
先秦之后，这种实证式的思维方式，在宋代功利主义思想家身上也有所体现。如叶适提出“崇义以养利”的义利观。他认为“天地之初，皆夷狄也，相攘相杀，以力自雄，盖其常势，虽炎黄以道御之，不能止也。及尧舜以身为德，感化而化物，远近不变，功成治定，择贤退处，不为己有，而忠信礼让之俗成矣。夫先人后己，徙义远利，必出于心之自然而明于理之可悖”。这样，通过对一个野蛮时代的描述，叶适认为“利”与“义”并不是相互分离，而是存在着一定的一致性，“既无功利，则道义者乃无用之虚语尔”。
到了近代，这种“实证”式的研究方法依然影响着思想家们的思维路向。如康有为对于“平等”这一著名的政治哲学理念的理解，就是来自于人“均是圆颅方趾之人”的现实考证。沿此思路，他又认为，“夫欲人类平等大同，必自人类之形状、体格相同始，苟形状、体格既不同，则礼节、事业、亲爱自不能同”。
和中国不同，西方功利主义思想家则采取的是抽象，即形而上学的思维方式。这种方式，不计具体条件如何，而只关注概念的本身如何。
这种思维方式在西方的肇始则首推德谟克利特，其幸福观的提出就是得益于他对形而上学方式的运用。他认为“幸福”是一种生活状态，即“灵魂的安宁”，它“不为任何恐惧、迷信或其他情感所扰”。这样，他就把幸福建立在精神领域，并指出“幸福不在于占有畜群，也不在于占有黄金，它的居处是在我们的灵魂之中”。因为精神重于物质，所以人们应追求精神上的快乐、幸福，求得灵魂上的善，“凡期望灵魂善的人，是追求某种神圣的东西，而寻求肉体快乐的人则只有一种容易幻灭的好处”。在德谟克利特之后，这种形而上的抽象思维方式影响了西方功利主义政治哲学的整个发展过程。
对于中西方政治哲学这两种不同的研究路向，我们虽然不能立即评判出二者的孰优孰劣，但是从其对各自功利主义政治哲学发展的影响来看，还是可以大同小异的。
就中国功利主义政治哲学而言，由于其过度依赖对于实证方式的运用，导致其在理论思维深度上要远逊于西方功利主义政治哲学，在理论层面上流于简单化，因而虽然出现过诸如南宋时期的辉煌，但在总体上则并没有发展成为一门显学；而西方功利主义政治哲学，在形而上的抽象层面上实现了理论的完整性，虽然由于其过于抽象、晦涩，而遭到了来自于理论攻诘者的不同程度的曲解，但是作为一种具有实用主义色彩的政治哲学，它极大地促进了近代资本主义的发展，成为近代资本主义发展的一门不可或缺的政治哲学。
2.利己与利他———中西功利主义政治哲学价值
取向的差异中西方功利主义政治哲学，虽然在理论上同属于一个理论范畴，但是双方在内在价值的取向上却存在着彼此的差异。中方由于自古就认为整体优先于个体，因而在利的价值取向上利他思想比较浓重；而西方则恰恰相反。但是，需指出的一点是，从局部来讲，这种利他与利己观念，却并不具有一贯性。也就是说，双方在坚持各自主体价值取向的同时，也兼有另一方的价值取向特色。首先，以主体价值取向出现的“利他”与“利己”。
在中国传统的观念中，“人”始终是一个整体的类概念，因此导致在中方的境域中，“利”的受益者首先不是个体人，而是集体人。“仁之事者，必务求兴天下之利，除天下之害，将以为法乎天下。利人乎，即为；不利人乎，即止。”“君人者不以身为身，以天下之身为身也；不以心为心，以天下之心为心也。”
而在西方，由于“人”首先是作为一个个独立的个体而存在的，因而思想家们在考虑“利”的直接受益者时，直接想到的便是个体人，想到的一己之幸福。如德谟克利特所言:“凡是安宁地生活的人，就不应该担负很多的事，不论是私事还是公事。”再如19世纪的边沁，他虽然把“最大多数人的最大幸福”作为功利原则，但是在解释人们之所以这样做的动机时则也是从“利己”为切入点的，认为“理性的人之所以善待他人乃是因为他认识到受惠者的回报对他有利。社会生活中的人类要彼此相助实现自己的需要，且开通的人觉悟到只有合作精神才能保全自我利益”，“个人利益是唯一现实的利益”。
其次，相同观念下的不同逻辑。虽然在整体价值取向上，中西方功利主义政治哲学存在着利他与利己的区别，但是局部上却也存有着“共性”，即互有“利己”与“利他”的存在。但是这种“互有”并不意味着一致，因为在这“互有”的背后蕴涵着的却是不同的内在逻辑。
就中国而言，虽然早在先秦，法家就曾指出自利是人的天性，相爱并非人的本心。后来，晚清的梁启超也认为“天下之道德法律，未有不自利己而立者也。故人而无利己之思想者，则必自放弃其权利，弛掷其责任，而终至于无以自立”，但是，从理论本质上看，这种利己观念的受益者仍是作为整体意义的“人”。拿梁启超而言，他之所以强调利己，其主旨乃是在唤醒当时国民的权利意识，为实现国家的自强、新政提供必要的政治基础。
而就西方的利他观念而言，近代的密尔虽曾强调，“行为上是非标准的幸福并不是行为者一己之幸福，乃是一切与这行为有关的人的幸福”，真正的功利主义道德要求其践履者必须“待人像你期望人待你一样，爱你的邻人像爱你自己”。但是，这种利他观念较之中国的利他观念，却存在着不小的距离。在中国，利他则意味着对个体权利的否定，强调的是一种大公无私、舍己奉献的精神。而在西方则正相反，如密尔所言:“任何人的行为只有涉及他人的那部分才须对社会负责。在只涉及本人的那部分，他的独立性在权利上则是绝对的，对于本人自己，对于他自己的身和心，个人乃是最高主权者。”
一、中国双簧管教学的历史沿革
中华人民共和国成立后，一批苏联双簧管专家的到来，让国人第一次见到了来自西方的双簧管演奏和教学方法。当时苏联专家的教学风格是注重手指技巧，轻视对音色的控制和基本功训练，哨片偏薄，音色也薄而亮。当时国内乐团因急需双簧管演奏员，多从唢呐演奏员里挑选人员转学双簧管演奏。到了上世纪50年代，我国聘请了德国演奏家魏切西和捷克演奏家亨邓塔在北京开办大师班，经他们培训出的双簧管学员，首次接触到了有别于苏联的教学方法和演奏技巧，使我国双簧管演奏和教学水平有了很大提高。[1]改革开放以后，特别是上世纪80年代后期到90年代，我国文艺事业翻开了新篇章，大量西方古典音乐唱片、磁带以及CD出现在市场上，音乐爱好者们见到了不同演奏家、不同演奏风格的音乐作品。双簧管作品录音在当时的市场上虽数量极少，但以霍利格尔、谢林博格为代表的德国体系演奏家录音资料的出现，仍然极大地开拓了国内双簧管爱好者的眼界。能够赴欧洲特别是西欧学习，成为了当时国内双簧管学者的梦想。有个别学者通过罕有的机会得以赴欧美留学，如今这些学者除个别留在欧美工作外，大部分都已归国任教，并成为第一批将西方双簧管教学体系带回国内的教师。他们经过近二十年的教学积累，已总结出一套适合中国学生的科学方法，他们可以说是中国现代双簧管教学领域的顶梁柱。进入21世纪，随着改革开放的深入和中国社会经济的飞跃发展，大批国内音乐学院学生得以赴欧美学习双簧管，这其中又以赴德国、法国、英国等西欧国家的居多。他们大多在国外学习多年，能够全方位地接触到西方音乐和教学方法的精髓，这些学者归国后大多成为了当今各大音乐院校和乐团的青年教师与演奏员，为中国双簧管事业注入了新的血液和生机。更有甚者，通过自身努力已与欧美著名演奏家、教育家比肩而立，例如现担任纽约爱乐乐团首席双簧管演奏家的王亮，以及年纪轻轻就已获得德国著名音乐学府莱比锡音乐学院双簧管教授职位的林卿。随着社会的进步和开放，当代国内各大音乐院校的双簧管学习者既能通过互联网接触到大量音乐资料，也有机会在学习期间参加国内外各类双簧管专家的大师课，学习到更多先进的演奏技巧和方法，最终通过科学的练习达到更高的演奏水平。经过几代双簧管教育者的努力，中国双簧管学者正处在一个史无前例的百花齐放、百家争鸣的时代。
二、哨片和基本功训练
哨片对于双簧管演奏者来说无疑是最重要的发声载体，它就好比人体声带对于歌唱者一样重要。以德国为代表的西方双簧管教学体系非常重视学生对哨片的控制以及基本功训练。通常学生在初学阶段，必须掌握单独吹奏哨片的技能。一般的教学方法是:让学生在哨片上练习从低音到高音，再由高音返回低音的长音、音阶以及滑音，学生需要通过哨片尽可能吹奏出最低音(通常是低至小字一组的So或升Fa)至最高音(通常为小字二组的Re或升Re)的每个半音，直到能够将音阶节奏吹奏得平稳均匀且音准准确，然后再练习由最低音到最高音的上下行滑音，有的教师还要求学生能够在哨片上吹奏出部分乐曲的旋律。这一练习旨在提高学生对哨片的掌控能力，体会如何使用嘴型和气息的变化去控制音高和音量，因为在单独吹奏哨片时，嘴和气息的压力要远大于在乐器上吹奏，所以当学生能够很好地掌握吹奏哨片的方法时，也就能在吹奏乐器时更加轻松。近年来，此种哨片练习法已逐渐被国内双簧管教育者熟知并加以运用，对于快速提升我国双簧管初学者演奏水平起到了重要作用。在哨片制作方面，西方双簧管教师一直主张学生自己动手制作哨片，并在课堂上为学生讲解哨片制作的全过程，有些音乐院校还会定期举办哨片制作研讨会。反观国内在此方面的现状，虽然教师们特别是有留学经历的教师大都具备教授学生制作哨片的能力，但由于社会经济的发展，学生们更多地选择直接购买成品哨片，很多学生甚至不具备对哨片做细微修整的技能，这不得不说是极其遗憾的。哨片制作虽然工序繁琐，耗时费力且成品优质率较低，但通过制作哨片，学生们可以更好地了解哨片的发声原理，并明白在吹奏时哪些问题出自哨片，又应该如何调整而使吹奏变得更容易。笔者认为，只有通过亲手实践，才能充分了解哨片乃至乐器的工作原理，从而提升自己的演奏水平。值得庆幸的是，近两年来，国内出现了以葛克迅先生为代表的具备工匠精神的发明人才，研发出了具有世界领先技术的做哨机。他研发的做哨机可在法式和德式哨片模具中切换，且体积小巧，容易操作，在哨片精修步骤中为双簧管学习者节省了大量时间和精力，使哨片制作变得更轻松、灵活且具有很高的成功率。这一研发成果得到了中西方双簧管演奏者和教育家们的广泛认可，成为中国双簧管人对全球双簧管爱好者的一大贡献。基本功训练主要指强化学生在气息、音色、音准、节奏等方面的训练，此类训练对学生掌握优美的音色、正确的音准和稳定准确的节奏等，具有极其重要的作用。在这方面的训练尤其以德国教学体系最为系统和科学，德国拥有世界公认的最优秀的交响乐团和双簧管演奏家，这和他们历来在教学中注重学生基本功训练密不可分。近些年来，随着中西方文化交流的深入和信息技术的发展，强化基本功训练已成为国内双簧管教育者的共识，并着力在提升学生气息、音色、音准等专业素养上创造出更多的科学方法。首先，在强化学生气息运用上，中西方双簧管教育者有着一致的方法和见解，即通过有节奏的吐气、吸气练习，以及运用吹吸管、吹纸巾、变换站姿和坐姿等方法，让学生充分了解到吹奏双簧管的呼吸原理和控制气息的能力，然后将这种呼吸法逐渐运用到长音、音阶和乐曲的练习中去。其次，在熟练掌握气息运用的前提下，通过嘴型的配合让学生吹奏出圆润而优美的音色，同时加强训练学生的听力，让其逐步摆脱对校音器的依赖，最终靠听力分辨所奏音符的音准。在节奏训练方面，由浅入深地使学生掌握好每一种节奏型，从最简单的四分音符开始，运用各类教材上的节奏练习，强化学生对每种节奏型的记忆。在练习乐曲时，应让学生分段、慢速练习，当学生在慢奏时既能做到节奏准确，又能做到运指清晰，接下来便可提升到下一个更快的速度，如此反复练习。最后的目标是让学生在演奏中既拥有优美松驰的音色，又让听众在音准、节奏上找不出问题，从而达到具备一定专业素养的演奏水准。
三、乐感的培养
双簧管的演奏既要有“器”，更要有“乐”，要使二者融为一体。[2]如何培养学生在演奏时的音乐感觉和处理方式，一直是音乐教育者的重要课题。在此方面，中西方具有各自的教学特点。在西方，以德国、法国为例，德国的双簧管教师往往要求学生熟知所吹奏乐曲的时代背景、作曲家和作品特点以及当时的音乐风格，并在遵循乐曲时代风格的前提下进一步分析和声变化，从而确定乐句的走向。学生对乐句的处理和衔接，以及对音准、节奏的准确把握，是他们所看重的。而在法国乐派，教师们注重学生的情感体验，更偏好启发学生的想象力，着力培养学生在音乐处理上的个性化，在遵循乐句基本走向的同时强调突出重音、强弱对比以及音头音尾的细节处理。由此可见，在乐感的培养方法上，中国的教学模式与法国体系相近，擅长采用启发式教育，注重学生的个性培养，更多的是通过给学生讲故事或营造画面感的方式，调动学生想象力。当然，这种教学方法的缺点也很明显，由于缺乏对乐曲和声、旋律的分析，音乐处理过于自由，容易出现学生每次演奏同一首乐曲时都有不一致的处理，并且音乐线条不够连贯，乐句走向不够清晰，学生受自身情绪和心理状态的影响很大，容易造成音乐处理时好时坏的结果。针对上述问题，笔者认为应该结合学生实际来确定教学方法。如果学生具备较好的基本功，即拥有优美圆润的音色，能很好地控制节奏和音准，则应对其在音乐处理上着重进行启发式教学，在学生分析完作品背景和乐句走向的前提下，充分调动学生的想象力和画面感，增加学生在演奏时的肢体动作。应针对不同风格的乐曲段落，营造不同的场景和故事。如果要演奏一段忧伤的旋律，教师可以引导学生想象出一个忧伤的故事情节或回忆一段忧伤往事。而如果要演奏一段节奏明快的舞曲，则可以在演奏前先带领学生编排一段相同节奏和速度的简单舞蹈，用脚步或手掌击打出重音的位置，帮助学生找到所演奏舞曲的`韵律和节奏特点，在吹奏时也可以加上之前编排的肢体动作，从而演奏出作曲家想要传达的效果。反之，如果学生基本功较差，在演奏时需要顾及诸如呼吸、音色、音准、节奏等诸多方面的问题，演奏负担较重，则应在加强学生基本功训练的同时，引导学生从作曲家、乐曲时代、乐句走向入手分析，在乐谱上为学生明确规划好音乐处理的细节并加以标注，尽力让学生在演奏时有一个清晰的线索和轻松的状态。
四、重奏、合奏课程及舞台艺术实践
重奏、合奏课是音乐演奏专业不可或缺的课程，它能够帮助学生增强对音准、节奏、音乐处理等全方位的控制能力，训练学生在与其他乐器一同演奏时协调音量平衡、强弱对比等方面的合作技能，为学生毕业后加入职业演奏团体打下基础。现今中西方的音乐院校普遍都开设了重奏、合奏课，中西方在课程开展方式上也基本相同。重奏课多是由指导教师布置乐曲，牵头组织不同专业学生搭建重奏组，也可由同一专业的多名学生组建重奏组或室内乐团。西方音乐院校极其重视学生的重奏课程，除要求学生每学期必修此门课程并完成学分外，还鼓励学生登台演出。不管是在校内免费音乐会，还是在校外的商业演出，抑或在教堂里的公益性演出中，经常可以见到学生重奏组或室内乐团的表演。在国内，近些年来重奏课程也越来越受到重视，但学生们登台演出的机会，特别是在校外舞台展示的机会仍然不多，社会中还没有形成一个偏爱室内乐重奏的观众群体，学生们的重奏技能和曲目难度也与西方院校有较大差距。笔者认为，造成这一现状的原因与国内院校较少邀请国外重奏专家来做有关重奏技巧的专题讲座有一定关系。在合奏课程的设置方面，中西方均是以学生乐团的形式来开展这一课程的，不同的是，国内院校的学生乐团多采用标准的乐团编制并只选拔优秀学生参加乐团，虽有个别院校设立了不只一支学生乐团，但仍然会出现一部分学生难有机会加入乐团排练和演出的情况，特别是像双簧管这样在乐团里只需两到三人编制的声部。针对此问题，西方大型音乐院校采取了较为灵活的方式，比如将乐团双簧管声部由双管编制扩大到四管甚至更大编制，或者每学期轮换不同的学生加入乐团，通过这种灵活的方式尽可能让每一位学生都有参加乐团排练和演出的机会，增强他们的舞台实践经验。除此之外，西方音乐院校还普遍开设有乐队片段课程，由具有丰富乐团工作经验的教授为学生授课，指导学生演奏交响乐中的困难独奏片段，这一课程不仅是为学生加入学生乐团作准备，更重要的是让学生提前学习职业交响乐团招聘考试必吹的乐队片段，为学生顺利就业打下基础。近几年，一些国内音乐院校也开设了此类课程，以期达到同样的教学目的。在舞台艺术实践方面，除了中西方共有的重奏、合奏演出形式，更重要的是还举办学生独奏音乐会。在西方院校，每一位双簧管教师在每个学期都会组织一至两场教学班音乐会，音乐会多以免票入场的形式在校内音乐厅举办，目的是吸引社会群众和学生的亲朋校友前来欣赏教学班的教学成果，同时也见证学生们的专业进步。学生需演奏一至两首完整的或节选的乐曲，积累舞台经验，也为未来登上更大的舞台或其职业生涯做准备。国内院校也常常举办双簧管教学班音乐会，但举办频率不及欧美院校，且国内部分教师可能会出现这样的认识:学生登台演出是一件很严肃的事情，所以在曲目选择上往往要求学生演奏难度较高的曲目，或必须完整演奏整首乐曲。在笔者看来，大可不必对学生登台演奏设置过高的门槛。此类教学班音乐会的主要目的应为展示学生在一段时间内的学习成果，如果学生在演奏中有较多失误等不理想的状况发生，或者通过演出发现与其他同学存在较大差距，也许他们会因此自责或产生一定的挫折感，但带给他们更多的是在心底暗自与自己较劲，从而增强与同学的竞争意识，也找到了在下一次演出时应注意的问题，从而带给他们长远的专业进步和舞台经验。
五、中西方各具特色的演奏曲目
中西方在传统的双簧管演奏和练习曲目上并无太大差异，特别是随着近年来互联网技术和电子商务的兴起，双簧管乐谱和教材都更容易分享与获得，但中西方在曲目选择上仍然具有鲜明的特点和区别。西方国家特别是西欧国家在选择双簧管独奏曲目时，除选择传统的从巴洛克到古典再到浪漫主义时期曲目外，越来越多的现代新音乐曲目被演奏家演奏或被国际双簧管比赛选作规定曲目。这些新音乐乐曲多由当代作曲家(大多是西方音乐院校的作曲系教授们)创作，乐曲往往并不悦耳，所表达的意境多与当代社会现实紧密结合，如表现现实社会中人与人的关系、人与自然的关系、人们内心的挣扎、现实生活的压力与焦虑、战争与饥荒、环境保护等，甚至有模仿现实生活中各种噪音的作品。这些作品虽不被当今大众所接受，但仍然是西方严肃音乐未来发展的趋势。许多西方作曲家认为，这类新音乐实质上并非为讨好现代人而作，而是面向未来的人类听众，相信它们终有被理解并接受的一天。这类作品对双簧管演奏来说极其困难，需要用到多种新指法、新技巧，作曲者大多要求演奏者通过夸张的形式吹奏诸如颤音、顿音、重音、弱音、滑音、范音、多音以及二分之一音、四分之一音等音型，以期达到作曲家所想表达的意境或诉求。在中国，音乐院校的严肃音乐作曲家们也在创作新音乐作品，但他们通常会在作品中加入中华民族音乐元素，并且不会过多使用西方新音乐式的极端技巧。可惜的是，在这类新音乐作品中，为双簧管而作的曲目极其稀少。当今可供双簧管演奏的中国曲目大多改编自上世纪80年代以前的民族音乐作品，其中有反映民族生活题材的作品，如辛沪光的《黄昏牧归》、黎国荃的《牧羊姑娘》《小放牛》、祝盾编曲的《蓝花花》、赵季平的《陕南素描三首》等，还有自然风格主题的作品，诸如朱践耳的《春天的歌》、何占豪的《草原上》、钱恺的《伊犁之歌》等，此外还有孙亦林的《喜讯传到瑶山寨》等社会题材的乐曲。[3]笔者经过多年教学观察发现，当国内学生演奏这类民族作品时，往往能较好地把握乐曲的曲风、节奏和韵律，吹奏起来也比吹奏西方乐曲时更加从容自信，这当然是因为他们生长在这片文化土壤上，对自己的文化和历史更加了解，但也从侧面证明，若想演奏好西方音乐，也必须从学习西方文化和历史入手，充分了解西方音乐产生的背景和乐曲所要表达的思想。结语综合以上几方面来看，近些年随着我国音乐事业的快速发展以及与西方学术交流的进一步深入，我国在双簧管教学方法上大都与西方主流教学方法接轨，并且在某些方面保留了中国特色。虽然在针对学生的基本功训练和艺术实践等方面还需努力，但总体上我们的教学水平正在快速缩小与西方发达国家的差距。双簧管这一来源于西方的乐器一定能在中国大地上生根发芽，让更多中国人享受到它纯美的韵味。
参考文献:
[1]杨光.双簧管教学及演奏在中国的发展[J].艺术教育，(9).
[2]杨华玉.近十年双簧管教学之得[J].艺术教育，(6).
[3]王向东.试论中国双簧管音乐中民族风格的体现[J].文艺生活文海艺苑，(5).
论中西方节日的不同散文
通过对东西方的最大节日对比 也就是关于西历年和农历年的不同发现西方的年之初是一月一日。
而我们去年才过完了，大年小年都过完了。一看日历已经是2月14日了。但沉浸在年味里竟然连着个西方节日，那就接着过情人节。
今年的节日在2月15日内心落定。不比不知道，一比吓一跳。日历上新的一年已经过了两个半月啦！
西方的圣诞节和中国的春节意义上是一样的。
1 都是家庭团聚的日子；
2 是一年中假期最长的节日，一周时间；
3 都在同一个季节里。如在北半球都在冬季，在南半球则相反。
但是，区别却也很大。
就拿同在北半球而言，虽然两个重大节日都处于冬季，但是，圣诞节更像是一年到了底，慰劳和总结自己一年的辛劳，家人团聚庆贺节日。在寒冬中家人相聚温习耶稣的'诞辰，摆出耶稣出生时的场景，和歌颂宗教的种种美德。
在法国传统的大家庭里，都会有圣诞树和桌上的一种圣诞节日装饰，（法语叫做crèche，汉语翻译成马厩，羊圈）沙盘一般地再现了耶稣诞生时的所有情形，羊圈，及其上空那颗最大的星星，代表了宗教意义以及重要人物的具体人形排列，一周的节日里那些人形还会有位置的变动，还有那些人物之间的故事以及他们所代表的美德而插着一个个名词小木牌：慷慨，诚实，善良。。。。。写在上面。小孩子一年又一年的这个时刻听着家中长者讲述关于耶稣的这一切。故事也随着人形的队列变化而延伸着，也就是说会在一周的假期里都有故事可讲。并以此给予小辈们的名字对应上写在小木牌上的美德名词，来借机表扬一个孩子的最重要的性格特质。节日在一个个具体的环节中度过。对比之下，虽然圣诞树前的礼物分发领取最欢乐，但完成所用的时间也最短。
而且这一切城乡没有什么区别。
一周假期之中含新年一月一日。那也意味着新的一年从元月二日就开始了，各自投入工作。
而我们的春节很长，是从腊月开始的。
我们的传统也很讲究。腊月八熬豆粥，民间家人团聚，佛家成道施舍，官家祭祀先祖神灵祈求来年的丰收和吉祥。
腊月二十三祭灶。一来祭灶王爷上天去给玉皇大帝汇报人间事，二十四家家祭扫灶间庭院。二十五官家接玉帝，民间磨豆腐。二十六炖大肉，二十七赶大集。二十八打糕蒸馍贴窗花。二十九请牌位敬祖酒。年三十贴春联放鞭炮除夕兽守岁饺子年夜饭。表明腊月里的一切就绪，
正月初一过大年。初二回娘家，老丈人迎女婿看娃娃。初三亲戚来家耍。正月十五元宵节，娘家派舅送灯啦！
忙碌虔诚的腊月，吃喝享福的正月。以灯和庙会结束旧历年。春耕就开始了，也标志这新的一年开始了。也就是说我们更符合一年之计在于春的老话。
所不同的是在乡村比在城市更忠实于习俗传统，而且差别还是蛮大的。
西历年和农历年的差别也是蛮大的。
《中西方古典音乐放松效果及生理唤醒对比》读后感
作者:15号 胡宝华 这篇文章实际上是一个实验报告。该实验的被试是33名大学生，其中自变量是中国古典音乐、西方古典音乐，因变量是主、客观的放松效果。经实验研究，结果表明，在清醒、注意和心率上，音乐类型和测量时间的交互作用显著；音乐的文化特点对于音乐的放松作用具有重要的影响；对于中国人来说，中国古典音乐比西方古典音乐具有更佳的放松效果。 这篇文章由2个实验组成，它们都是因子设计实验。其中，第一个自评放松阶段是采用3×2因子设计；而第二个生理指标阶段是采用3×4因子设计。实验的设计比较完善，有实验组和控制组之分，包括：中国古典音乐组、西方古典音乐组和无音乐组。 在各个细节方面，实验者都考虑得比较周全。例如：实验者会考虑到被试对于音乐的熟悉度会影响决定是否达到放松状态；实验者还考虑到了女生在生理周期时的特殊心理生理感受；实验者还仔细想到播放音乐的时间长短与声量大小会对放松状态造成影响等。如此精密的实验设计确实值得我们学习。 但是，该实验依然有一点美中不足。实验的被试基数不大，而且只是大学生这个范畴，不足以代表中国人这么大的群体。建议可以修改一下实验的被试，应尽可能多，也尽可能跨度广，应包括各年龄层的。 其实，我之前也试过在我们学校的心理实验室使用那台音乐放松仪。当时施测的老师问我选择哪种音乐时，我选择了外国的古典音乐。可是过了很久，我的心率等都没有明显下降。当时我以为是我太紧张的关系，如今看了这篇文章，回想起来，可能与我选择的音乐有关系吧。所以说，下次我们做心理辅导的时候，可以播放一些中国古典音乐，让被试放松心情，这样会使心理辅导更加深入。 最后，提一下我觉得这篇文章的新的.专业术语： 音乐治疗学：是一门以音乐的实用性功能为基础，系统的研究用音乐作为手段治疗疾病的方法的科学，而只要是系统的，有计划有目的的应用音乐作为手段，从而达到促进人类身心健康的目的的治疗方法和治疗活动，都应属于音乐治疗的范畴。 正性情绪：是能使人感到欢欣喜悦的情绪。对于中西文化，在具体事例上，我们不免会发现许多差异之处，例如：
别人赞扬时，中国人谦虚西方人感激；
做饭做事，西方人总是弄清几斤几两几时几刻，中国人多用少许、片刻之类的词；
餐桌上，中国人劝客人多吃多喝，西方人则尊重客人个人权益，不督促不强求；
烹饪上，中国人注重色香味等菜肴的形式美感，西方人更多注重食物的营养；
中国人吃饭时围成一桌共同吃，西方人则将食物分成每人一份；
美术上，西方人求真，中国人求神；等等。
中国人实践含蕴理性西方人理性指导实践。所谓理性，指人用正常的思维对事物进行思考后做选择，能够说理性就是逻辑在具体事物上的应用。而逻辑的总结在于我们先验的思维本事和经验的总结。实践是广义的行为和做事。大致的，理性指导实践要求西方人凡事以事实为重，以逻辑为准则，以概念为单位，一个体为本；实践含蕴理性要求中国人凡事以和气为重，以实际具体情景为准，以感性认识为美。中国人有服从性，西方人重视自由平等等。西方和中国的原始社会是没什么差别的，人口很少，生产力水平低，生产资料公有制，以亲族关系为基础，对社会的控制则靠传统和家长来维系。
但之后随着生产力水平的提高，出现产品的剩余，贫富分化和私有制，共同分配和共同劳动的关系被破坏，被阶级社会所代替的时候，中西两方的社会就有不一样了。阶级社会以奴隶制社会为主。世界各地奴隶制国家的统治形式不尽相同。
东方的奴隶制国家实行君主制，全部的国家权力在形式上属于世袭的君主。
西方的希腊雅典实行“直接民主制”，主要由奴隶主和自由民参加的“人民大会”选举和抽签产生公职人员。古罗马和斯巴达实行贵族制，贵族组成的元老院（古罗马）和长老会议（斯巴达）掌握重要权力。抑或是其他的一些制度。对这种制度的不一样作原因上的思考，我们显然看到了地理环境在其中的作用。欧洲的古礼貌多处地中海沿岸，其特点是岛屿众多，充斥着海岸线，而各岛屿上的劳动产品容易有地域局限性，于是人们较喜欢于各个岛屿或半岛之间进行原始的经济贸易，地中海平静的水面恰有利于航海的进行。
然而又因为其岛屿半岛众多，各民族各部落占地一方，以水相隔，占岛为王，划清界限，所以不利于被某个民族统治侵占，所以各地进行的是平等的贸易交换。
贸易的平等依靠于人们地位的平等，人们思维观念的平等，为了维护这种社会生活的正常秩序，“ 于是就产生了凌驾于个个部落和氏族的法的习惯之上的雅典普遍适用的民族法”（马恩选集）。于是这样的生存方式有利于实行民主制，即便没有实行民主制，民主的思想亦容易被理解。希腊城邦制度是欧洲历史的开源，也正是这种生存方式的代表和真实写照。进而，“城邦生活中将普遍性的法律确立为不可动摇的圭臬的做法，使希腊人养成了一种把抽象的原则看得比感性的生活更加具有本质性的思维习惯”（西方哲学史 赵林 邓晓芒）。由此我们能够看到了，地理环境影响生存方式，生存方式影响思维习惯，当然了，思维习惯进而影响了文化。
一、中西文化差异表现
1、思维模式的异同
中国人喜欢站在生命的更高处思考问题，跳出现实，重视对生命的思考，在对人和人之间，人和自然界之间，人的精神和肉体之间的关系都有深刻的思考。 西方人偏重于逻辑思维或者理性思维；中国人属于抽象思维或者感性思维。而西方人更注重于从物质世界入手，去探索和求证问题的本源。
2、对待个人利益与团体利益、国家利益的异同
中国人更看重团体利益，包括家族利益、国家利益，主张控制自我的欲望，反对极端个人主义和英雄主义，往往把个人利益和团体利益，国家利益联系在一齐，富于爱国和献身精神。而西方人更重视个体利益，追求人权，崇尚自由，认为如果连个体利益都无法保障，更谈何团体利益，正是这样的思想认识，最终推动了西方民主政治的发展;
3、民主观念的异同
中国人注重精神的自由，把自由、民主看成是君主权贵的赏赐。所以我们的人民总在渴望青天，期望能有好官的出现为民谋利。而西方的民主政治认为，政出于民，一切的政权只是人民授予，让政府来行使的一种公权力。
4、科学观的异同
中国人更相信先人的经验和权威，相信古人甚至超过相信今人，迷信权威，缺乏创新和探索精神。而西方人重视实践和理论，富于探险精神，倡导理性思维。经过正规的学院式教育对科学成果进行普及和推广，极大的促进了科学的发展，也最终建立了完整的科学体系;
5、中西方的道德观是迥然不一样的
西方强调个体本位，而中国人提倡群体本位。中西方道德观的不一样，使中西方的伦理体系和道德规范具有了不一样的特点：西方重契约，中国重人伦；西方重理智，中国重人情；西方伦理重于竞争，中国则偏重于中庸、和谐；西方的伦理道德是以人性恶为出发点，强调个体的道德教育，中国儒家是从人性善的观点出发，强调个体的道德修养。
6、法制观念的异同
中国人主张用礼、道德来约束，经过先贤的教诲和学习提高自我的修养，讲究克己复礼，导致了人格的缺陷，丧失了独立的人格；而西方人认为人的原欲是不应当被压制的，对于社会和个人的规范，主张用“法制”，经过制度，如三权分立的组织、政治机构来约束制约，道德则处于从属的地位。
7、在为人处世方面的异同
中国人内敛、自省，喜欢“每日三省吾身”，为的是合于先王之道，把修养身心看的很重，推崇中庸思想，导致思想的保守、缺乏创新和开拓进取精神。西方人更热心于公益事业，把服务社会当成自我的职责。
二、中西文化差异的原因
从地理和文化的角度看，全世界能够分为东方和西方两大区域。导致它们文化差异的原因很多，本文主要归纳为三个方面：
1 、受经济制度的影响。
中国的传统经济是典型的自给自足的自然经济。人们比较安分保守。因为他们依靠一块土地能够活一辈子，文化比较内向。并且中国的古代礼貌，发源于大河流域，属于农业礼貌，“农业礼貌性格”造就了东方人注重伦理道德，求同求稳，以“和为贵，忍为高”为处世原则。
西方的古希腊礼貌，发源于爱琴海沿岸，属于海洋礼貌，况且欧洲的农耕远不像中国的农耕在古代社会那样重要，所以欧洲人喜欢向外探索，文化比较外向。并且西方国家经过工业革命很早就进入了工业经济时代，“工业礼貌性格”造就了西方人有较强的斗争精神和维护自身利益的法律意识，以独立、自由、平等为处世原则。
2 、受地理环境的影响。
封闭的大陆型地理环境使中国人的思维局限在本土之内，善于总结前人的经验教训，喜欢“以史为镜”，而空间意识较弱。这种内向型思维导致了中国人求稳好静的性格，对新鲜事物缺乏好奇，对未知事物缺乏兴趣。
而西方国家大多数则处于开放的海洋型地理环境，工商业、航海业发达，自古希腊时期就有注重研究自然客体，探索自然奥秘的传统。同时，海洋环境的山风海啸、动荡不安，也构成了西方民族注重空间拓展和武力征服的个性。
三、结 语
不一样文化之间的差异是由于各自民族的文化历史背景、审美心理的不一样而产生的，是在社会的发展、历史的沉淀中约定俗成的，是一种永久性的文化现象。我们应了解不一样地域、不一样民族的文化背景知识以及社会风俗习惯。在信息技术飞速发展的今日，人们居住的世界变得越来越小，不一样文化背景的人交流越来越多。了解不一样文化差异，提高文化适应性，对于现代人来说具有十分重要的意义。学习了解中西方文化的差异，有利于我们实现从感性到理性质的飞跃，排除东方思维负迁移的影响，进而使我们的跨文化交际更有效，更顺畅。
首先，在饮食文化方面，中国人十分注重形式，所以对于菜品的要求就是色香味都要“上道”，并且餐具方面中国人习惯使用筷子，因为其灵活轻巧的特点也让它一向流传至今。而西方的人们则比较看重实际，对于食品的外貌要求并不是很多，所以他们的菜品也相对简单和单调，在餐具方面则喜欢使用刀叉。
在文化观念上，我们的东方文化一向讲究和谐的观念，主要表此刻人与人以和为贵，人与自然以顺应为主，主张合乎天道，孟子也提出，人类的很多活动应当在不影响自然的前提下进行。所以，在这种观念下，古往今来的很多人也愿意依附自然，比较注重精神方面的享受。
而西方的文化观念则比较注重理性，主张从本源出发，要从根本上认识世界，要善于运用理性的思维来对世界进行进取的改变，所以，西方的思维更多着重在改造世界并使其适应人类方面。所以，在这种观念下，人们也更加注重物质生活。
在保密方面，西方人比较尊重人权和个人自由，所以不会窥视和传播别人的保密和秘密，对此，他们认为，热衷于别人保密的人事不道德和令人厌恶的。而东方的人们对这个没有那么敏感，相反，很多人对别人的保密还会有一些莫名的兴趣，总喜欢打听和讨论，甚至有的还会把别人的保密当做一种娱乐工具，用以寻找话题和娱乐消遣，其实这是东方文化里面的一种愚昧。
在教育文化方面，我们受封建儒家文化影响较深，所以虽然看重学习，可是大多数都是为了一张文凭，并且很多单位在人才的取向上也对文凭有着要求。在求知上也比较死板，习惯于循规蹈矩死记硬背。而西方在这方面则截然不一样，他们注重的是个人本事，所以对于文凭也没有很多硬性要求。在求知上西方人提倡的是创新和批判本事，要求学生善于创新并且培养学生的批判本事，这也是诺贝尔奖的获得者大多来自西方的国家的原因。
在竞争方面，中国的传统文化以儒家为核心，所以儒家所主张的“中庸之道”也十分深入人心，尽管此刻很多领域竞争都十分激烈，可是从观念来看，儒家所表达的竞争是不道德的说法，依然在人们心目中有必须地位。而自古以来的小农意识，也使得中国式竞争的最终目的是为了把对手打倒，这种观念必须程度上也会阻碍中国的发展与提高。
而西方人的观念则与这大相径庭，他们认为竞争是推动社会发展的一部分，竞争才会出现人才，经济才能在竞争中快速发展。而西方人也认为竞争是能够让人与人共同发展的，应当公开公正的竞争，很多突破性的成就都是在竞争中完成的，所以，西方人的看待竞争的方式，也会必须程度给他们的发展和提高带来动力。
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★ 中西文化对比探析
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