下面是小编精心整理的佛经中的故事（共含9篇），仅供参考，大家一起来看看吧。同时，但愿您也能像本文投稿人“梅晗雪”一样，积极向本站投稿分享好文章。
佛经中的故事精选两则
坦白的面对自己
过去在农忙之余，村子里的人经常聚在一起喝茶聊天，交换彼此的消息，难免也会有人发发牢骚，希望听听大家的意见。有一天，须赖讲起专门跑南北货生意的莫勃，‘这个老莫很会作生意，也很热心助人，但是就是有两个毛病不太好，一来动不动就大发脾气，二来做事情很仓卒，还来不及听人家说清楚，就说他知道了……。’
没想到，这时候莫勃刚好拉着马、驮着货经过，听到屋里头一群人正在谈论他，想也不想立刻破门而入，‘那个爱嚼舌根的人，给我站出来!’看到莫勃突然出现了，大家吓了一跳、正面面相觑时，没想到莫勃已经一把揪住须赖的前襟，顺势一扯，瘦小的须赖当众扑倒在地!
‘我莫勃什么时候对不起你了?竟敢在这里造谣生事!说我动不动爱发脾气、做事急躁?今天不给你一点教训，我莫勃在村子里还抬得起头来吗?’顺势又扑上去，要给须赖一顿拳打脚踢时，大家七手八脚地拦了下来。
‘有话好说……你一动手，不就摆明了须赖说的是事实吗?大家眼见为凭，对不对?’村长才说完，大家都对莫勃的莽撞无礼议论纷纷。‘就好像那些贪好杯中之物的人，整天醉生梦死、不务正业，人家看不惯他如此糟蹋生命，劝他、骂他，他不但没有清醒，反而意志消沉、愈喝愈多，这不是自讨苦吃，自己害了自己吗?’
听了村长一番话，莫勃平静些了。村长接着说：‘老莫，听到别人说自己的缺点、过失，不知道检讨反省，反而起嗔心责怪别人，就好像喝醉的人失去理智、愈喝愈多一样。只有如此愚痴的人，才会一再地为隐藏自己的嗔心，不断地施暴于人!’
村民们都为村长的智慧叫好，也劝莫勃跟大家一起坐下来聊聊，听听大家的意见，才不会误会大家的好意。
典故摘自《百喻经》
省思
无始劫来习气的染缸，是一坛最浓最烈的陈酒，如何从纸醉金迷中醒来?身边的善知识良药苦口的劝导，往往是引领我们觉察迷失的曙光。不再文过饰非，才有可能觉照进而觉悟。《佛说四十二章经》云：‘人有众过而不自悔，顿息其心。罪来赴身，如水归海，渐成深广。若人有过，自解知非，改恶行善，罪自消灭，如病得汗，渐有痊损耳。’佛法中有二健儿，一者惭，二者愧，惭愧之药握在自己手中──唯有坦白面对自己，才能从生死的染缸中醒来。
鬼子母的故事
佛陀时代中的罗刹女，专门喜欢吃人家的小孩，一群失去孩子的父母悲痛不已，纷纷向佛陀求救。佛陀为了解救无辜孩子的`性命，想出一个办法来度化吃人的罗刹女。
佛陀知道她有十二个孩子，最疼爱的是么儿，佛陀运用神通将她的么儿藏在钵中。当罗刹女知道最疼爱的孩子被人带走，心情如热锅上的蚂蚁，焦灼地跑到佛陀的精舍兴师问罪。佛陀说：“你有十二个儿女，失去一个有什么关系呢?你吃掉人家无数的儿女，今天你的孩子要替你偿命!”罗刹女一听，匍伏在地，槌胸顿足，声泪俱下地说：“慈悲的佛陀啊!我虽然有十二个儿女，可是每一个孩子都是惟一的，就像十指连心，少了一根，都会令我伤痛，一人做事一人担，你不要把我的儿子交给村民，他才三岁，不能承受任何的伤害呀!”
佛陀敛目正色的告诫她：“你有十二个儿女，失去一个就痛不欲生，你可曾想过，你四处抢夺吞噬人家的儿女，可曾顾念他们的父母的感受?怜惜过弱小的孩子吗?你这么的自私、应该得到惩罚!”佛陀运用神通，让钵中的小孩传出哭喊母亲的声音。罗刹女听闻孩子的号哭，心如刀割，向佛陀忏悔：“我今后不再侵犯别人的儿女，只是我的生活怎么办呢?”佛陀说：“你放心，日后我会嘱咐我的弟子，在吃饭的时候，取几粒米饭，以持咒力，供养你们，让你们不受饥饿之苦。”
从此，吃人的罗刹女，变成保护天下儿女的母亲，名为“鬼子母”。
罗刹女顾念自家儿女如宝箧明珠，却视他人儿女如草芥朽木!《法华经》卷六说：“等心一切，如母爱子;摄取众生，犹如慈父。”只有显扬“无缘大慈，同体大悲”的慈悲心，人类才能避免无知自私，造成嗔恨的人间地狱，避免血腥杀害的悲剧。
佛陀在舍卫国说法的时候，感化了一位青年发心跟随佛陀出家、修持。五年以后，年轻的比丘得到佛陀的许可，独自一人离开僧团，遯隐山林，精进修行。
不到三个月的时间，正当大家还在为他祝福的时候，年轻的比丘却垂头丧气，满面风尘地回来了。
佛陀慈祥的问道：“怎么这么快就回来了?”
青年比丘嗫嚅地回答说：“佛陀!自从离开您以后，我虽然一直在努力修行，但是至今却还不能证果。我觉得佛道长远，自己既然无法达成，不如回家营生，照顾家计，以尽人子之道。”
佛陀听了，慈祥的`垂示：“你既然信奉我的教法而出家，为什么不让人敬佩你是一位精进者，反而让人唾弃你呢?”
这时佛陀为青年比丘说了一则故事：
很久以前，有一位青年入海采集沈水香，经过了一年多，终于满载而归。他装满一车到市场贩卖，但是因为沈水香价格昂贵，始终没有人买。经过好多天，还是卖不出去，青年不免心生疲倦厌烦。这时看到有人在一旁卖木炭，木炭很快就销售一空，青年很是羡慕，于是把满车的沈水香烧成木炭出售，结果其所得不及沈水香半车的价钱。
佛陀说完故事后，看看青年比丘，语重心长地说：“世上有很多人最初发起勇猛精进心学佛，但是一进入佛门以后，发现佛法浩瀚如大海，很难一口吸尽，于是心生退怯，宁可渴死也不再喝它一口，这样的人岂不是和烧香作炭的青年一样愚痴?”
众生对于修行普遍患有畏久畏远的心理，一味追求迅速完成，就像烧香作炭的青年，结果本末倒置，反而失去了最宝贵的本来宝藏。
佛陀教化众生的方法，总是应病与药，观机逗教。是什么样的人，佛陀就说什么样的法。佛陀像钟一样，小叩则小鸣，大叩则大鸣。
有一天，一个训练马的调马师带着诚恳的心来请求佛陀指示他的迷津。佛陀明白他的身份，就问他：“你很懂得调马，马的性情你都已经知道。现在我来问你，你究竟用几种方法来调伏你的马匹呢?”
调马师毫不考虑就回答道：“我调马有三种方法：一是柔软，二是刚强，三是柔软刚强并施。” “假如这三种方法都不能调伏时，你又怎么办呢?”佛陀进一步问。
“那就没有办法了，只有把牠杀掉。”调马师回答后，又再反问佛陀道：“佛陀!您是用什么方法调御众生呢?” 佛陀答道：“我也是用三种方法：一是柔软，二是刚强，三是柔软刚强并施。”
假如这三种方法都不能调伏时怎么办呢?调马师反问佛陀。
佛陀肯定的答道：“没有别的办法，也只有把他杀掉。”
调马师听后，惊疑地问道：“佛陀!你的教法中，杀生不是犯戒的行为吗?”
佛陀庄严真实的说道：“你说得不错，在佛陀的教法中，杀生是不净业，是要受因果的轮回。不过，我所谓的杀，与你流血的杀不同。因为众生用柔软、刚强，以及柔软刚强并施都不能调伏时，就不再和他交谈，不必教授，不要睬他。一个不能受教，不听教诫的人，如同被杀掉一样的无救。”
调马师终于了解佛陀的意思，俯伏低头，要求皈依佛陀，受持五戒，从此改往修来，不再虐待动物，更不杀生。 佛陀的十号之一调御丈夫，佛陀对于刚强的众生，就用柔软的慈悲心来摄受他;对于怯弱的众生则加强他的信心，使他坚强;或者两者并用，好比调马师驯服马匹一般。众生有八万四千种病，佛陀就示现八万四千种法门。佛陀的慈悲真是无量无尽!
一、前世是谁埋了你
从前有个书生，和未婚妻约好在某年某月某日结婚。到那一天，未婚妻却嫁给了别人。
书生受此打击， 一病不起。这时，路过一游方僧人，从怀里摸出一面镜子叫书生 看。书生看到茫茫大海，一名遇害的女子一丝不挂地躺在海滩上。路过一人， 看一眼，摇摇头， 走了。又路过一人， 将衣服脱下，给女尸盖上， 走了。再路过一人，过去， 挖个坑， 小心翼翼把尸体掩埋了。
僧人解释道， 那具海滩上的女尸，就是你未婚妻的前世。你是第二个路过的人，曾给过他一件衣服。她今生和你相恋，只为还你一个情。
但是她最终要报答一生一世的人， 是最后那个把她掩埋的人，那人就是他现在的丈夫。书生大悟，病愈。
二、珠儿与芝草
传说的灵隐寺房檐上，有一只不知织了几千年网的蜘蛛，有一天，佛对蜘蛛说：“人生最珍贵的是什么?”蜘蛛说：“是未得到。佛说：“你再想想”说完便走了。又过了一千年，佛又来问蜘蛛：“人生最珍贵的是什么?”蜘蛛还是说：“未得到。”忽一日，一阵大风把一滴露珠吹到了蜘蛛的网上，蜘蛛见到露珠晶莹剔透，很是喜欢，蜘蛛每天看着它，觉得这几天才是最快乐的。
但是突然有一天，一阵大风把露珠吹走了，蜘蛛不仅难过了一阵子。佛又问蜘蛛：“人生是最珍贵的是什么?”蜘蛛说：“是未得到和已失去!”佛说：“即然你仍然认为是未得到与已失去，那你就到人间走一趟吧!”。于是，蜘蛛投胎到了一个官宦之家，成了富家小姐，父母给她起了名字叫珠儿。一晃，过了，珠儿已成长婀娜多姿的少女。
这一年，皇上为金科状元甘露在后花园开庆功宴，甘露在席间，作诗吟词，大展才华，在场少女，均被甘露所迷倒，其中也有皇上的最小的公主，长风公主，珠儿却波澜不惊，因为她知道这是上天的安排，注定甘露是她的。
过了几天，珠儿陪同母亲去庙上香，碰巧遇到了甘露也陪同母亲上香，两人的母亲不久就樊谈上，珠儿和甘露也走到走廊上聊天，在谈话中，珠儿丝毫感受不到甘露对自己的喜爱，不仅问到，难道你忘了16年前灵隐寺的蜘蛛了吗?”甘露诧异的看着珠儿，说：“你美丽，可爱，很讨人喜欢，但未免想像太过丰富了吧?”
说完，便挽着母亲离开了，珠儿百思不得其解，为什么上天安排了这场姻缘，却又让他不记得自已。又过了几天，皇帝赐婚将珠儿许配与芝草王子，珠儿真的就要绝望，茶饭不思，身体日益衰弱，失去了对生命的渴望，就要回天乏术，芝草王子听说后，跑到珠儿的床前说：“那日在后花园，我对你一见钟情，我苦苦哀求父皇，才得到了赐婚，如果你死了，我也活不下去”
说完便要拔剑自尽，这时，佛又出现了，佛对着灵魂出窍的珠儿说：“那日，你遇见了露珠，你有没有想过，是什么把露珠带到你面前，是风，露珠只是你生命中的插曲，最后又被大风带走了，甘露终是属于长风公主的。而芝草就是三千年前长在灵隐寺门前的.那枝草，它看了你三千年，爱慕了你三千年，可你从没低头看过它一眼，蜘蛛，我再问你：“人生最珍贵的是什么?”
珠儿似乎一瞬间恍然大悟：“人生最珍贵的不是未得到和已失去，而是正在把握的幸福。”佛听完便消失不见了，珠儿出窍的灵魂也回复到身体里，睁开了眼睛看到正要自尽的芝草王子，她急忙打掉了短剑，和芝草紧紧相拥。
有一天，释迦牟尼佛对着所有弟子在讲经说法，忽然他叫起了阿难说： “你拿一个桶子，到前方五里路远的一个小村庄，向一个在井边洗衣服的老妇人，要一桶水回来， 记得态度要客气和善一点。”
阿难点点头，拿着空桶子，往世尊指示的方向去要水。他想说，这么容易的事，一定轻易就能办妥世尊所交待的任务。走啊走的，走到了那村庄，真有位白发苍苍的老妇在井边洗衣服。
阿难很有礼貌的向这位老妇恭敬的作揖，说：“老人家啊老人家，可以跟你要一桶水吗?”
那老妇一抬起头望见这年轻人，不由怒从心生，很生气的说：
“不行，这口井只能给这村子里的人使用，任何外人，是不被允许的!”
接着就赶阿难走了，任由阿难苦苦哀求也不为所动!阿难无奈，只有带着空桶回去。他将他所遭遇的种种情形，娓娓的向世尊和在场的弟子道来。世尊点点头，示意阿难坐下，接着他叫舍利弗去。
舍利弗一样走啊走的，走到了那村庄;一样见到那个白发苍苍的老妇还在井边洗衣服。
舍利弗一样很有礼貌的向这位老妇人说： “老人家啊老人家，可以跟你要一桶水吗? ”
那老妇一抬起头望见这年轻人，不由得心花怒放，彷佛见了一个很投缘的亲人。她很高兴的说：“行!行!来来，我来帮你打水……”
打好一桶水给舍利弗后，又叫他等一下;老妇人匆忙的回家拿一些斋食叫舍利弗带着路上吃。
舍利弗带了整桶水回去，将他所遇到的种种情形，也娓娓的向世尊和在场的弟子道来……
世尊点点头一样示意舍利弗坐下。阿难和在场弟子就很纳闷、疑惑，问世尊是何种因缘?造成阿难和舍利弗这两人有这么大的差别。
世尊开示说道：
在远劫前的一世，这位老妇沦为畜牲道，是只老鼠; 牠死在路边被烈日艳阳暴晒着……。阿难那时候是个赶货经商的贾人，见到这只死老鼠，心中起了嫌恶之心，掩鼻而过……舍利弗那时是个正要赴京赶考的读书人，见到这只死老鼠，心中起了怜悯之心，顺手捧把泥土将牠掩盖。
经久远劫以后，现在他们见了面，产生这样不同的差别待遇。众人可以想象……
小小的起心动念，就有如此大的善恶果报，何况是直接加诸痛苦在人身上呢!
佛经中闻香悟道的故事
(一)沉香烧为木炭
在《百喻经》第二十二喻里面，就有一个入海取沉水喻，这一喻非常有意思：
昔有长者子，入海取沉水积有年载，方得一车持来归家。诣市卖之，以其贵故卒无买者，经历多日不能得售，心生疲厌以为苦恼，见人卖炭时得速售，便生念言：“不如烧之作炭，可得速售。”即烧为炭。诣市卖之，不得半车炭之价直。
这讲的是有一个人入海，就是到海岸边的一个国家去取沉水香。因为沉水香多半生长在一些沼泽地带，海边大森林里面。积累了很多年，总算凑了一车沉香，拿回来就到集市上去卖。结果卖了半天也卖不掉，心中非常懊恼和着急，这么多钱不能变现，可不着急么，怎么办呢?就看旁边有人在卖木炭，卖得很快，一买几十斤一买几十斤，他就说我哪有这个功夫，这个沉香这么卖得卖到什么时候啊?我不如把沉香烧成炭，就能快快的卖掉了。于是真的就把沉香全部烧成炭了。一车沉香卖的钱还没人家半车炭卖的钱多。这就是讲愚昧的人不识宝，不知沉香的宝贵。宝贝这东西当然不容易卖掉啊，但是它的价值要超过炭很多很多倍。这个是《百喻经》里面的一个小故事，在印度也有这样愚蠢的人，艰辛得到的宝贝结果被自己当木炭贱卖了。
(二)人间有香象藏
唐实叉难陀译《华严经》五十三参，善财童子曾参访一位鬻香长者，就是卖香的老人，这位长者是大菩萨，他回应善财童子的祈请，介绍了他对香事境界的通达，说：
善男子!我善别知一切诸香，亦知调合一切香法，所谓：一切香、一切烧香、一切涂香、一切末香。亦知如是一切香王所出之处，又善了知天香、龙香、夜叉香，乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩T罗伽、人、非人等所有诸香。又善别知治诸病香、断诸恶香、生欢喜香、增烦恼香、灭烦恼香、令于有为生乐著香、令于有为生厌离香、舍诸x逸香、发心念佛香、证解法门香、圣所受用香、一切菩萨差别香、一切菩萨地位香，如是等香形相生起、出现成就、清净安隐、方便境界、威德业用及以根本，如是一切我皆了达。
如果说香道，这里以香通达解脱之道，才可以称为香道。
鬻香长者还专门介绍人间有一种著名的香叫“象藏香”，这是一种沉香宝。
善男子!人间有香，名曰：象藏，因龙斗生。若烧一丸，即起大香云弥覆王都，于七日中雨细香雨。若著身者，身则金色;若著衣服、宫殿、楼阁，亦皆金色。若因风吹入宫殿中，众生嗅者，七日七夜欢喜充满，身心快乐，无有诸病，不相侵害，离诸忧苦，不惊不怖，不乱不恚，慈心相向，志意清净。
如果转轮圣王要出兵打仗，只要取象藏香一烧，他的整个部队就会腾空而起，飞到那就能够把敌国打败，所以象藏香很厉害。北京制香厂在大约三十年前就生产过一款叫“象藏香”的香。北京制香厂是百年老店，据记载清朝中晚期，京城专为清宫制香的“香老铺庙香阁”，即为其前身。我感觉在过去全国做得最好的就是北京制香厂，我差不多三十年前买到的最好的香就是北京制香厂做的两款香，一个是象藏香，一个叫敦煌艺术飞天线香。老北京可能有人看过，后来这个香被河北的古城香业模仿了。当时就是仿制北京制香厂做的象藏香，味道差很多。我是先知道有象藏香，后来信佛后读《华严经》的时候才知道，这是《华严经》里面说到的香的名字，就是这么来的。现在网上检索才知道，这款象藏香也还在生产，只是风味如何有点不敢轻易重逢，不如怀念吧。
(三)香烟净水请佛
在元魏慧觉所译《贤愚经》卷六里面也有这么一个故事，正好应证赞宁的说法：
时富那奇，教化其兄，令为世尊立一小堂，覆堂村木纯以钐础F涮靡殉桑教化其兄请佛。羡那答曰：“请佛之宜，以何等物能屈世尊?”时富那奇，俱与其兄，办足供养，各持香炉，共登高楼，遥向o洹，烧香归命佛及圣僧：“唯愿明日，临顾鄙国，开悟愚朦盲冥众生。”作愿已讫，香烟如意，乘虚往至世尊顶上，相结合聚作一烟盖。后遥以水，洗世尊足，水亦从虚，犹如钗股，如意径到世尊足上。尔时阿难，睹见是事，怪而问佛：“谁放烟水?”佛告阿难：“是富那奇罗汉比丘，于放钵国，劝兄羡那，请佛及僧，故放烟水，以为信请。”
当时阿罗汉富那奇教化他的哥哥羡那信佛，羡那就为世尊专门用旃檀木建了一个佛堂。当时佛跟他们不住在一个国家，羡那说这么远，我怎么能够请佛呢?于是富那奇尊者就说，这样，我们把供养的东西都置办好，手捧香炉，一起登上高楼，远远地向佛住的o洹精舍烧香，皈命三宝，发愿祈祷，“唯愿明日，顾临鄙国，开悟愚蒙，盲冥众生”，希望您明天到我们这来开示我们，令我们大家都得到解脱的法意。“作愿已讫，香烟如意，乘虚往至世尊顶上，相结合聚作一烟盖。”香烟就凝成一个宝盖，在空中不散，一直飞到世尊的o洹精舍，在世尊头顶上聚集。这还没有完，富那奇尊者又手持水瓶，观想为佛洗沐双脚。因为印度赤脚走路，不穿鞋子的，先要把双脚洗干净。所以密宗八供两碗水，第一碗水，沐足，第二碗水，沐浴的，要先把脚洗干净，才能踏到人家家里去。所以先要洗脚。结果就远远地用水观想，为世尊沐足，水也从空中飘到o洹精舍，很细，像发钗一样都流到佛的.脚上，为佛沐浴。阿难就觉得很怪，这是谁在这放烟又放水啊?又是香烟供养，又是水来沐佛足啊?富那奇一方面是阿罗汉有神通，另一方面虔诚，有诚意，于是佛就告诉阿难说，“是富那奇罗汉比丘，于放钵国，劝兄羡那，请佛及僧，故放烟水，以为信请。”传达自己的信心，邀请我们明天去应供。这是香为心使的来历。
(四)以香而做佛事
《维摩诘经》说：
上方界分过四十二恒河沙佛土，有国名众香，佛号香积，今现在，其国香气，比于十方诸佛世界人、天之香，最为第一。彼土无有声闻、辟支佛名，唯有清净大菩萨众，佛为说法。其界一切，皆以香作楼阁，经行香地，苑园皆香，其食香气，周流十方无量世界。
众香国中是以香做楼阁。我们知道西方极乐世界是黄金为地，各种珍宝而成楼阁。在众香世界不是的，众香世界都是妙香，各种香做的楼阁，经行的是香地，花园更是芬芳馥郁。他们的食物香气甚至十方世界都能闻得到。这时，香积如来与诸菩萨正在吃饭。本来舍利弗这些大阿罗汉正和维摩诘居士讨论佛法呢，一看，到中午了，过午不食，维摩诘家也没有准备啥供养啊。阿罗汉们就担心，这一顿没有饭吃我们大家就得饿一天了。结果维摩诘就变身为一个菩萨，到众香国去取饭供僧。化菩萨来到众香国顶礼香积佛，“愿得世尊所食之余”，您给我一点您吃剩的。香积如来就拿众香钵盛满香饭，交给化菩萨拿回娑婆世界维摩精舍。经中说：“饭香普熏毗耶离城，及三千大千世界。时毗耶离婆罗门、居士等，闻是香气，身意快然，叹未曾有!”
大家既然吃到如此希有的香饭，特意问从众香国来的菩萨，香积如来说什么法教化众生呢?众香菩萨回答说：“我土如来无文字说，但以众香令诸天、人得入律行。菩萨各各坐香树下，闻斯妙香，即获一切德藏三昧。得是三昧者，菩萨所有功德皆悉具足。”不以文字说法，仅仅坐香树下即可令菩萨功德一切具足，闻香入道确实不可思议!释迦牟尼佛进而告诉大家，不仅有以香做佛事的，更有无量无边种做佛事的方便：“或有佛土以佛光明而作佛事，有以诸菩萨而作佛事，有以佛所化人而作佛事，有以菩提树而作佛事，有以佛衣服、卧具而作佛事，有以饭食而作佛事，有以园林台观而作佛事，有以三十二相、八十随形好而作佛事，有以佛身而作佛事，有以虚空而作佛事;众生应以此缘得入律行。有以梦、幻、影、响、镜中像、水中月、热时炎，如是等喻而作佛事。有以音声、语言、文字而作佛事。或有清净佛土、寂寞无言、无说、无示、无识、无作、无为，而作佛事。如是，阿难!诸佛威仪进止，诸所施为，无非佛事。”
这是在佛经里面讲的香的又一个故事，后人称为“取饭香积”，这是很著名的一个典故。
(五)香严闻香悟道
在《楞严经》卷五，有二十五位菩萨分别讲自己修的法门，每个菩萨都不一样。香严童子所修是香因法门，以闻香悟道;大势至菩萨念佛圆通;观音菩萨耳根圆通。每个人修学的法门都不同。《楞严经》中说：
香严童子即从座起，顶礼佛足而白佛言：“我闻如来教我谛观诸有为相。我时辞佛，宴晦清斋，见诸比丘烧沉水香，香气寂然来入鼻中，我观此气非木、非空、非烟、非火，去无所著来无所从，由是意销发明无漏，如来印我得香严号。尘气倏灭妙香密圆，我从香严得阿罗汉。佛问圆通，如我所证，香严为上!”
这就是香严童子讲他悟道的因缘，这段话很有禅意，好好地体会。他说，“我闻如来教我谛观诸有为相”。谛观诸法实相，即是空相，谛观有为相就是教他空相，一切有为法，都是虚幻不真实的。谛，就是真实不虚，了知有为法的真实状况，就是空相。佛教香严修空观，“我时辞佛”，香严当时就跟佛告辞了，自己“宴晦清斋”。宴就是安然，宋怀远录《首楞严经义疏释要钞》卷第五解释说：“宴晦者，宴然安静于晦夕之时也。”就是在晚上清斋静坐。宋子璇集《首楞严义疏注经》卷第五中解释说：“我于向晦宴然安息，在于静室。清静之室，洗心之处，故名清斋。
就是在那儿静坐。“见诸比丘烧沉水香，香气寂然来入鼻中”，当香严入静，学习佛所教的观诸法之实相的时候，忽然在刹那之间闻到了比丘们焚香供佛时的沉香的香气，这个香气突如其来，忽然进入了鼻中。这个地方注意，是用的“寂然”二字。寂然，安静的意思。寂，是悄悄的，无声无息。这个沉香的香气静悄悄地忽然来了，就好像有人在背后跟着你走，然后伸手拍了一下你，你感到一惊，因为你忽然闻到了香气。
“我观此气，非木非空，非烟非火”，这个时候，香严童子就产生了一个疑惑，沉香之气非木非空，非烟非火，究竟是什么?宋可度撰《楞严经笺》解释说：“非木，香且无相。非空，嗅且有香。非烟，无可熏蒙。非火，绝诸热焰。去无所著，无灭相。来无所从，无生相。由是意销，第六不与五同缘。”
我们也可以思维一下，香气是实有呢，还是虚幻不真呢?这个香气是从烟而生的，还是在火里隐藏呢?“去无所著，来无所从”，香气来的时候，找不到它来的痕迹;闻不到的时候，这个香气忽然一灭，也找不到它去的踪迹。“由是意销，发明无漏”，他这样子去观察的时候，发现这个香跟佛讲的诸法实相之理、生灭变异之法，讲的无我、无常、空相完全相应。不仅如此，香严在观察这个香的时候，顿时妄念全消。意销，意是妄念分别之意。妄念灭掉之后，突然就发无漏智慧，无漏智产生了。“刹那间观烟非木非空，非烟非火，去无所著，来无所从”，于是妄念顿消，漏尽。“如来印我得香严号”，如来就印证说，你的这个开悟是正确的，所以给他起了一个名字叫“香严”，以香庄严。“尘气倏灭”，尘就是我们刚才说的香是六尘之一，这是气味，所以叫尘。尘气也指的无明烦恼习气，“尘气倏灭”，这个香气忽然就消失，“妙香密圆，我从香严得阿罗汉”，我就是以闻沉香其味得阿罗汉的，“佛问圆通”，佛您现在问我修的什么法门?“如我所证，香严为上”，以闻香悟道，这是最好的法门。
二十五位圆通大菩萨，每个人都有一个自己擅修的法门。大势至菩萨修的是什么?念佛圆通。观音菩萨修的是什么?在《楞严经》里是什么?耳根圆通。香严童子修的是香严圆通。二十五位圆通大士都有自己的拿手好戏。香严童子因香入道，所以他推荐大家修香严法门。所以，我们今天的香道，如果真能够借香入道，那也是值得赞叹的，否则单纯的烧钱就不必了。
一个虔诚的佛教徒遇到了难事，便去寺庙里求观音。走进庙里，他发现观音的像前有一个人在拜，那个人长得和观音一模一样。
“你是观音吗?”
“是。”那人答道。
“那你为何还拜自己?”
“因为我也遇到了难事。”观音笑着说道，“可我知道，求人不如求己。”
这则关于佛的趣谈，让人深思，让人回味。想来凡人之所以为凡人，可能是遇事喜欢求别人。而观音之所以为观音，大概就是因为遇事只求自己吧。苏东坡与佛印大师探讨佛学，苏东坡问：“世人皆求佛，佛求谁?”佛印回答：“佛求自己!”
佛家都大彻大悟了，可生活中总有些人至死还没有悟。
西方有这样一个故事：洪水来了，虔诚的教徒不停地祈祷上帝救助。大水漫上了教堂的台阶，一块木板漂过来，上面的人喊他：“把手伸过来拉住!”他拒绝了：“不，多谢了。我相信上帝，上帝将会拯救我。”
水位不断上涨，他继续祈祷。这时，一艘汽艇飞驰而来，驾驶员扔过来一个拴着绳子的救生圈，焦急地冲他喊道：“快抓住!我把你拉上来!”对上帝无限信任的教徒又一次拒绝了：“不要担心，我相信上帝，他会来救我的。”
最后，洪水淹没了教堂，教徒紧紧抓住教堂的尖顶不敢松手，身体被波浪打得摇摇晃晃，一架直升飞机飞到了他的头顶并放下了绳梯。驾驶员冲他喊道：“抓住绳梯上来!”对上帝的虔诚让他再一次经受住了考验，“不要担心，我相信上帝，他不会抛弃我的!”
水继续上涨，教徒被淹死了。这位虔诚的教徒不是死于洪水，而是死在对上帝的过分依赖上，死在自己的手里。他至死都没有明白：自己是自己的敌人，只有自己才能打倒自己;自己是自己的上帝，只有自己才能拯救自己。你自己不伸出手来，谁能救你?命运的缆绳要靠自己努力握住，而不是靠上帝。
人生从不按照提前安排好的剧情发展，谁都难以预料将来会发生什么;人生没有完全纯净的天空，烦恼、痛苦、磨难是生活中弥漫着的灰尘。不要害怕磨炼，不要逃避苦难，不要拒绝风雨，天行健，君子以自强不息。我们应该有这样的勇气和自信。正如《国际歌》中所唱到的：从来就没有什么救世主，一切只能靠我们自己!青春的地盘应该由自己做主，也只能由自己做主!
老禅师带着徒儿下山化缘，归途中遇见一个瘦骨嶙峋的年迈老抠。
老禅师当即命徒儿留些干粮和银两给老抠，徒儿有些不情愿，撅着嘴嘟囔：“师傅，我们以后的口粮可全在这儿了。”老禅师打句佛语，问徒儿他们身上的银两和干粮共有多少。徒儿说：“干粮仅够三天，银两才化得五两白银。”老禅师颔首微笑道：“干粮三日总有食完之时，白银五两不足以修缮一座破庙，但与一无所有的人相比，我们师徒已属幸哉。”说完，老禅师留下了三两白银和师徒二人两天的口粮，随后转身离去。
一路上，老禅师见徒儿闷闷不乐，便道：“生死与功德只在一念之间。”徒儿似懂非懂，恭谨道：“是，师傅的教诲弟子会铭记于心，有朝一日弟子振兴寺庙，财粮广积，定要济助穷苦百姓。”谁知老禅师听了却轻叹着摇头。几年后，老禅师油尽灯枯，圆寂前他把一本经书交到徒儿手中，翕动着嘴唇却没能来得及说出最后一句话。
年轻的徒儿继承师住后果然持庙有方，破旧的小庙不断扩建。徒儿心想：等寺庙筹建完毕，一定谨遵老禅师的教诲去广济百姓，可是当寺庙颇具规模后，他却又想，等庙宇更具规模后再济助行善吧。时光荏苒，等徒几年至耄耋，寺庙已是殿碧辉煌良田百顷。可是，几十年来他却因忙于建庙，疏于善事，最终没有做过一件有公德的事情。临终前，徒儿突然想起老禅师留下的那本经书，当他翻开扉页，顿时号啕大哭。但见经书上赫然写着老禅师当年未及点明的忠告一助人一次，胜似诵经十年。帮助别人并非要等到自己有足够的能力之后才去为之，要知道力所能及的援手才有着更为深刻的意义。
朝阳升起之前，庙前山外凝满露珠的春草里，跪着一个人：“师父，请原谅我。”
他是某城的风流浪子，前曾是庙里的小沙弥，极得方丈宠爱。方丈将毕生所学全数教授，希望他能成为出色的佛门弟子。他却在一夜间动了凡心，偷下山去，五光十色的城市遮住了他的眼目，从此花街柳巷，他只管放浪形骸。
夜夜都是春，却夜夜不是春。20年后的一个深夜，他陡然惊醒，窗外月色如洗，清澈地洒在他的掌心。他忽然深感忏悔，披衣而起，快马加鞭赶往寺里。
“师父，你肯饶恕我，再收我做弟子吗?”
方丈深深厌恶他的放荡，只是摇头。“不，你罪过深重，必堕地狱，要想佛祖饶恕，除非——”方丈信手一指供桌，“连桌子也会开花。”
浪子失望地走了。
第二天早上，方丈踏进佛堂的时候，顿时惊呆了：一夜间，佛桌上开满了大簇大簇的花朵，红的、白的，每一朵都芳香逼人，佛堂里一丝风也没有，那些盏开的花朵却簌簌急摇，仿佛是焦灼的召唤。
方丈在瞬间大彻大悟。他连忙下山寻找浪子，却已经来不及了，心灰意冷的浪子重又坠入了他原本的荒.唐生活。
而佛桌上开出的那些花朵，只开放了短短的一天。
是夜，方丈圆寂，临终遗言：
这世上，没有什么歧途不可以回头，没有什么错误不可以改正。一个真心向善的念头，是最罕有的奇迹，好像佛桌上开出的花朵。而让奇迹陨灭的，不是其他，而是一颗冰冷的、不肯原谅、不肯相信的心。
别让奇迹陨灭，相信佛桌上会开出善花吧。
有一位禅师很喜欢养兰花。有一次他外出云游，就把兰花交代给徒弟照料。徒弟知道这是师傅的爱物，于是也小心照顾，兰花一直生长得很好。可是就在禅师回来的前一天，他不小心把兰花摔倒地上，兰花摔坏了。
徒弟非常担心，他自己受罚倒不要紧，他害怕师傅会生气伤心。
问问自己，如果你是禅师，你会怎么处理?
禅师回来以后知道了，并没有生气，也没有惩罚。他告诉徒弟：“我当初种兰花，不是为了今天生气来的。”
这个世界上还有一小部分人，他们有一个奇妙的心智转化器，他们好像没有痛苦按钮，只有快乐按钮，而且按钮在自己手上。好像禅师，即使兰花摔坏了不是自己想要的结果，但是总有比大发雷霆更好的选择。他们的心智模式是：不管外界怎么样，我都有能力对自己的状况负责。这种人总能找到当下的更好的方法，因为他明白，不管外界怎么样，下一步的生活，都是他们自己的!老板发火我可以选择去沟通，也可以选择离开;孩子不听话，我可以选择去教育，又或者调整自己讲话的方式;堵车的时候我可以选择下次不在这个时间出来，也可以选择用这个时间听听音乐或者练练听力……这种人我们称为掌控者。
到圆通寺的大殿拜佛，在我右边拜佛的是一位中年妇人，很虔诚地在那里顶礼。
我也专心地拜着佛，突然听到右边传来噼啪两声巨响，回过神来，发现右边的妇人正打着小孩儿的耳光，由于用力极猛，连静寂的佛殿都回响着嗡嗡之声，我看见孩子的左右脸颊浮起十个鲜红的指印。
“你没看见妈妈在拜佛吗?你这个死囡仔，要吃冰淇淋不会等一下吗?不吃会死吗?气死我!气死我!”那妈妈涨红着脸，几乎发抖地说。
拜佛的母亲的反应大出我的意料之外，但被打的孩子的反应更令我吃惊，她双手抚脸、咬牙、瞪着怨恨的眼睛以忍住泪水，愤愤地说:“你先让我吃冰淇淋，等一下再拜佛也不会死!”
说完，孩子一转身冲出大殿，发抖的母亲发狂了，顺手抄起放在墙边的木板，追了出去。
我跟出去，看到一对母子顺着石阶追逐，竟追了数百米，最后消失在山下。这时，我才听见石阶下卖冰淇淋小贩的喇叭声。
我已无心拜佛，坐在庭中的大石头上想：如果我正在拜佛，我的孩子来向我要冰淇淋，我会有什么反应?我想我会停止拜佛，去买冰淇淋给他吃，再回来拜佛;或者就陪他吃个冰淇淋也未可厚非，吃了冰淇淋，拜佛的心可能会更清凉。
佛是永远在的，稍停一下并不会怎样。
佛是到处在的，体贴众生的需要，正是在拜佛。
正想着的时候，那气喘嘘嘘的母亲返来了，我担心地问：“追到了吗?”
她说:“没有!这个死囡仔，跑得飞快，看在佛祖面上，饶她一命，我是拿这个板子回来还给寺里的。”
然后我看她把板子放回原处，在大殿前穿鞋子——她刚刚急怒攻心，连鞋子也没穿就跑了。
我顺着圆通寺的石阶下山，看着这秋天清明的风景，想到佛是永远在的，佛是处处在的，在每一片叶、每一朵花、每一株草，甚至在吃冰淇淋清凉的心里。
每一个人都希望拥有快乐、幸福的生活，也希望远离不开心、令人沮丧的事情。但是这一切是谁在把握的呢?是生活，还是自己?是谁在让你不快乐?
有一次坐飞机回北京，晚上12点到的北京3号航站楼。我在冰天雪地终于等到出租车，把包往里面一扔就钻了进去。司机师傅很紧张：“到哪儿?”我说：“中关村。”司机师傅挺开心，说：“中关村还行，他妈的我昨天排队二十分钟大半夜拉了一个活，一问去哪?——望京!我今天一直郁闷来着。”我对师傅说：“你身上是不是有一个按钮，一个写着开心，一个写着不开心。上来望京的人按一下不开心，您就郁闷一天。上来中关村的人按一下开心，您就开心一天呢?”司机师傅说： “有点意思。”
就好像司机一样，这个世界上大部分的人，身上都有自己的按钮，也让别人掌控着自己的生活。他们的心智模式是：外界、别人来掌控我的生命，导致我现在的状态。
一旦安装了这个模式，他们只能小心翼翼地保护那个痛苦按钮，不让别人按到。但如果实在被按到，除了沮丧，他们还能有什么办法呢?就好像你的老板偏偏要发火;你的孩子就是不听话;着急的时候，前面的车就是堵得不可开交……这种人我们称为受害者。
受害者习惯把痛苦和快乐放在别人手上，有的时候是家人上司，有的时候是朋友同事，还有的时候是过去的自己。下面讲一个故事。
有一位禅师很喜欢养兰花。有一次他外出云游，就把兰花交给徒弟照料。徒弟知道这是师父的爱物，于是也小心照顾，兰花一直生长得很好。可是就在禅师回来的前一天，他不小心把兰花摔到地上，兰花摔坏了。
徒弟非常担心，他自己受罚倒不要紧，他害怕师父会生气伤心。
问问自己，如果你是禅师，你会怎么处理?
禅师回来以后知道了，并没有生气，也没有惩罚。他告诉徒弟：“我当初种兰花，不是为了今天生气来的。”
这个世界上还有一小部分人，他们有一个奇妙的心智转化器，他们好像没有痛苦按钮，只有快乐按钮，而且按钮在自己手上。好像禅师，即使兰花摔坏了不是自己想要的结果，但是总有比大发雷霆更好的选择。他们的心智模式是：不管外界怎么样，我都有能力对自己的状况负责。这种人总能找到当下的更好的方法，因为他明白，不管外界怎么样，下一步的生活，都是他们自己的!老板发火我可以选择去沟通，也可以选择离开;孩子不听话，我可以选择去教育，又或者调整自己讲话的方式;堵车的时候我可以选择下次不这个时间出来，也可以选择用这个时间听听音乐或者练练听力……这种人我们称为掌控者。
受害者，掌控者。你的大脑中间，安装了哪种模式?
我自己做咨询和教练多年，亲见学员中大概有40%希望换工作或改变环境的人。这些人在工作和生活中痛苦，便下意识地认为是外界的原因。他们认为改变外界环境，就能改变他的生活。所以他们花了很多的时间和金钱，从一个地方换到另一个地方，从一个人换到另一个人，却从没有更加幸福过。他们真正需要的，是拆除自己内心的痛苦按钮，成为一个自我掌控的人。
对于掌控者来说，每个事情都是一个生命的礼物，但是你可以选择是否打开它。
当年佛陀在舍卫城时，一个下劣种姓的人家生了一个具有十八种丑相的女孩，父亲说：“这样丑陋的孩子，干脆到晚上把她溺死喂狗。”母亲说：“这毕竟是我们的孩子，还是暂时养着她，等生活能自理时再把她赶出去。”
丈夫思虑再三也同意了。此后父母把她关在家中悄悄抚养，不让任何人看见。等这个丑女刚能独自行走，就被逐出家门。从此她流浪街头、四处行乞，每天过着食不果腹、衣不蔽体的生活。后来她又染上了麻风病，更是痛苦难忍，在街道上辗转呻吟。
阿难尊者见此情景后，对丑女生起了悲心，问她：“你是谁呀?怎么变成这个样子?”丑女悲伤地说：“尊者，这是我前世的业力所感，求求您消除我的恶业吧。”阿难安慰道：“不要伤心，我来教你行善，以善业之力一定能消尽你的恶业。”阿难找来芝麻油、妙香等供物，并把她带到佛陀的头发和指甲塔前作供养。
这时，给孤独长者刚好路经此处，他怜悯丑女无衣蔽体，就布施给她一件衣服。此时佛陀知道度化丑女的因缘成熟了，也亲自降临到塔前。丑女见到世尊的相好和威仪，生起了无比的欢喜心，她脱下自己的衣服供养世尊，并在佛陀前欢喜地合掌祈祷，然后在对佛陀的清净心中去世了。
她死后转生为一个商主之女，生下来就相貌端庄、身色金黄，父母给她取名“金色”，后来出家获得了阿罗汉果位。众比丘问世尊：“金色比丘尼为什么生在富贵家，而且相貌庄严、身色金黄?”
佛问：“你们还记得舍卫城有个具有十八种丑相的女孩吗?”众比丘说：“记得。”佛说：“因为她前世以妙香供养佛塔，以妙衣供养我，所以能投生到大商主家，并且身色金黄。”(用妙香供佛的功德很大，但现在许多人不用香供佛，却供养自己——成天在身上喷各种香水。)
又有比丘问佛：“世尊，她以前造了什么业，成为具有十八种丑相的贱女呢?”佛说：“迦叶佛出世时，她是一个比丘尼，由于个性刚强，时常恶口骂人为‘贱人’、‘丑人’等。在临终前她发愿：我今生出家修持虽无成就，但以我出家的功德，唯愿于释迦佛教法下令佛欢喜，出家获证阿罗汉果，愿我恶口骂人的恶业不要成熟。
但是因果不虚，因为往昔骂人的恶业成熟了，所以成为具十八种丑相的劣种女;又因为出家修行的善业成熟了，所以她能够值遇我并生起信心，出家后获证阿罗汉果位。”
有些人经常用“笨蛋”、“青蛙”、“老猪”等字眼来骂别人，还有些人喜欢给别人取外号，像“大胖子”、“大个子”、“小矮子”、“大鼻子”、“小眼睛”等。
以前法王如意宝讲《百业经》时曾经反复叮嘱：千万不要给别人取外号，否则因果不虚，自己将来也会感受这样的果报。
从前，有一位男居士，侨居在舍卫国。居士家中有位妻子，年轻貌美，风华绝代，闻名遐迩。朋友们都很想见她一面，但居士始终不让妻子见他们。
有人就把这事告诉国王，国王也想看看这位美女究竟相貌如何，但实在找不到理由。
有一个官员给国王出谋划策：“他们夫妇俩都奉持五戒，虔心供养修道之人，都会亲手端饭送菜。大王就伪装成一个沙门，到他们家门口托钵乞食，必然可以看到这位美人。”
国王就采纳这位官员的建议，化装成沙门来到居士家门口。居士妻子看见沙门前来乞食，赶紧出来，上前行接足礼。国王仔细查看居士妻子，果然是一位大美女，回宫之后对众臣说：“这位女子确实美艳无双，很合我的心意，不知道怎样才能得到她?”
当时就有大臣建议：“此人虽然自命清高，也应定期前来朝见大王。但他竟然傲慢不来，根据这一点就可以判处罪刑。”
距舍卫国一千多里之外有一个大水池，池中长着五色莲花。但要采下五色莲花，必须闯过三重难关——毒蛇、鬼神、恶兽，才能顺利抵达池边。舍卫国中被处死的罪犯，都会被派去水池中采摘五色莲花，此前曾有很多罪犯过去，全都死在路上，没有一人顺利完成目标。
国王叫男居士前去，问他：“你可知罪?”
男居士叩头回答说：“我很愚蠢，不知哪里冒犯大王，但我知道自己有罪。”
国王就对他说：“我现在罚你到水池里去采摘莲花，七天之内必须回来，如果违反限期，就要从重治罪!”
男居士接受任务后，辞别国王回到家中，把这些事告诉妻子。
妻子就对他说：“你今天之所以获罪，都是因为我的美色。不过你我都曾接受佛的教导，知道三界之中什么都靠不住，只有戒律才是最终依靠。你从起程那天开始，心念佛名，口诵十善，坚持到底，连一刻都不能中断!如果你真不能回来，我就剃发出家，今后持守戒律，精进修行，决不改嫁他人!”
妻子给丈夫准备好钱粮，就与丈夫分手，让他独自上路。
居士走到中途，遇见吃人恶鬼，问他是什么人。
居士答道：“我是一个虔诚的佛弟子。”
吃人鬼说：“凡是有罪之人，才交付给我们处置，假说让他们去取花。可你并没有罪，只是受人陷害罢了。”
居士就恳求吃人鬼：“人命难得，还请大神为我做主!”
吃人鬼说：“你是虔诚的佛弟子，又没有罪，我绝不会害你。不过前面还有两道难关，你恐怕过不去，这可如何是好?”
吃人鬼想了想，又说：“不妨这样，我代你去采摘五色莲花，救你一命，那我在黑暗中也能获得无量福德!你暂时藏身在这里，不要让人发现。”
吃人鬼说完就前往水池，很快回到居士藏身之处，随身带来大批五色莲花，交给居士。莲花既多又重，居士一个人拿不动。吃人鬼就拿起莲花，并搀扶着居士，片刻间就达到宫门之前。吃人鬼将莲花交给居士，又与居士告别，回到原处。
居士走到宫门之前通报姓名，表示完成任务。国王非常诧异，不知居士为何这样快就回来，于是详细询问经过，居士也都照实述说。
国王听后既惊叹又惭愧，感喟不已：“都说恶鬼不通情理，不明是非，喜欢危害众生，不想现在却能救济善人;而我反而不讲道理，不辨善恶，真是连恶鬼都不如!”
国王想到此处，真是羞惭至极，不住责备自己，又给居士顶礼，愿给他当弟子，奉受五戒，广行六度，使国内百姓能太平安乐。
居士夫妇经此一劫，更加精进修持，最后获得不退转的果位。
从前，有一位男居士，侨居在舍卫国。居士家中有位妻子，年轻貌美，风华绝代，闻名遐迩。朋友们都很想见她一面，但居士始终不让妻子见他们。
有人就把这事告诉国王，国王也想看看这位美女究竟相貌如何，但实在找不到理由。
有一个官员给国王出谋划策：“他们夫妇俩都奉持五戒，虔心供养修道之人，都会亲手端饭送菜。大王就伪装成一个沙门，到他们家门口托钵乞食，必然可以看到这位美人。”
国王就采纳这位官员的建议，化装成沙门来到居士家门口。居士妻子看见沙门前来乞食，赶紧出来，上前行接足礼。国王仔细查看居士妻子，果然是一位大美女，回宫之后对众臣说：“这位女子确实美艳无双，很合我的心意，不知道怎样才能得到她?”
当时就有大臣建议：“此人虽然自命清高，也应定期前来朝见大王。但他竟然傲慢不来，根据这一点就可以判处罪刑。”
距舍卫国一千多里之外有一个大水池，池中长着五色莲花。但要采下五色莲花，必须闯过三重难关——毒蛇、鬼神、恶兽，才能顺利抵达池边。舍卫国中被处死的罪犯，都会被派去水池中采摘五色莲花，此前曾有很多罪犯过去，全都死在路上，没有一人顺利完成目标。
国王叫男居士前去，问他：“你可知罪?”
男居士叩头回答说：“我很愚蠢，不知哪里冒犯大王，但我知道自己有罪。”
国王就对他说：“我现在罚你到水池里去采摘莲花，七天之内必须回来，如果违反限期，就要从重治罪!”
男居士接受任务后，辞别国王回到家中，把这些事告诉妻子。
妻子就对他说：“你今天之所以获罪，都是因为我的美色。不过你我都曾接受佛的教导，知道三界之中什么都靠不住，只有戒律才是最终依靠。你从起程那天开始，心念佛名，口诵十善，坚持到底，连一刻都不能中断!如果你真不能回来，我就剃发出家，今后持守戒律，精进修行，决不改嫁他人!”
妻子给丈夫准备好钱粮，就与丈夫分手，让他独自上路。
居士走到中途，遇见吃人恶鬼，问他是什么人。
居士答道：“我是一个虔诚的佛弟子。”
吃人鬼说：“凡是有罪之人，才交付给我们处置，假说让他们去取花。可你并没有罪，只是受人陷害罢了。”
居士就恳求吃人鬼：“人命难得，还请大神为我做主!”
吃人鬼说：“你是虔诚的佛弟子，又没有罪，我绝不会害你。不过前面还有两道难关，你恐怕过不去，这可如何是好?”
吃人鬼想了想，又说：“不妨这样，我代你去采摘五色莲花，救你一命，那我在黑暗中也能获得无量福德!你暂时藏身在这里，不要让人发现。”
吃人鬼说完就前往水池，很快回到居士藏身之处，随身带来大批五色莲花，交给居士。莲花既多又重，居士一个人拿不动。吃人鬼就拿起莲花，并搀扶着居士，片刻间就达到宫门之前。吃人鬼将莲花交给居士，又与居士告别，回到原处。
居士走到宫门之前通报姓名，表示完成任务。国王非常诧异，不知居士为何这样快就回来，于是详细询问经过，居士也都照实述说。
国王听后既惊叹又惭愧，感喟不已：“都说恶鬼不通情理，不明是非，喜欢危害众生，不想现在却能救济善人;而我反而不讲道理，不辨善恶，真是连恶鬼都不如!”
国王想到此处，真是羞惭至极，不住责备自己，又给居士顶礼，愿给他当弟子，奉受五戒，广行六度，使国内百姓能太平安乐。
居士夫妇经此一劫，更加精进修持，最后获得不退转的果位。
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