下面是小编整理的感悟《论语心得》――之君子之道（共含9篇），欢迎您阅读，希望对您有所帮助。同时，但愿您也能像本文投稿人“Holiday”一样，积极向本站投稿分享好文章。
于丹《论语》心得出版已有之久，《论语》更是历经千年，其中真谛仁者见仁，智者见智。无论如何，不能否认《论语》的经典与伟大。之前为大家分享了心得之一：天地人之道;心得之二：心灵之道;心得之三：处世之道，今天接着分享心得之四：君子之道。
君子的第一个标准：做一个善良的人。胸怀天下，奋发有为。
君子道者三，我无能焉：仁者不忧，智者不惑，勇者不惧。
穷则独善其身，达则兼济天下。
君子和小人的区别：君子喻于义，小人喻于利。君子始终走的是一条正路。而小人则一心看重私利，在一己私利驱使下很容易走上邪路。
君子和小人的不同表现。“君子怀德，小人怀土。君子怀刑，小人怀惠。”君子每天牵挂的是自己的道德修养，小人则惦记的是自己的家乡;君子心中始终有一份规矩、法度，不得超越，小人则满脑子想的是一些小恩小惠，小便宜。
君子的第二个标准：恒心。无恒产而有恒心。
君子的第三个标准：矜而不争，群而不党。
君子和而不同，小人同而不和。君子周而不比，小人比而不周。“周”就是能够团结照顾到很多人，他以道义为准则与人交往，所以有很多志同道合的朋友。
“比”，字形像两个人紧挨在一起。小人是喜欢结成小圈子，他不会融入大集体。
君子坦荡荡，小人长戚戚。
与君子和小人相处的不同?
“君子易事而难说也。说之不以道，不说也;及其使人也，器之。小人难事而易说也。说之虽不以道，说也;及其使人也，求备焉。”
说，同“悦”。一个君子，你很容易与他相处，但是你又难以取悦他。假如你想以不正当的手段取悦他，他反而不高兴。得到他真正使用你的时候，他就根据你的才干，给你安排一个合适的位子。
小人的特点是你很容易取悦他，但是你很难与他相处。当他用你的时候，就会求全责备。
君子的言行，应该如何?
君子是“先行其言而后从之”、“君子耻其言而过其行”
君子在社会扮演的角色是变通的、与时俱进的。他不是作为一个器具存在的，也就是说不是为了某个职业存在的。孔子说：“君子不器”
感悟《论语心得》――之心灵之道
本篇高二作文是由本网网收集整理，欢迎参考！一个人活在世界上，会经历很多的人和事。在生活中，不会没有遗憾和苦恼。当我们遇到遗憾和苦恼时，我们应该怎么办呢？我们该用怎样的心态来对待生活呢？《论语》在这方面对我们又有什么启示呢？
首师大的于丹教授在《论语心得》中说：“《论语》的精华之一就是告诉我们，心灵的力量是无穷的。如果用不同的心态来对待生活中的缺陷和苦恼，你就会拥有完全不同的人生。”《论语》中告诉我们对待缺憾和苦恼的方法是：不要纠缠在苦恼里面，认可它，然后尽最大努力尽量的补足它。我认为，我们对待缺憾和苦恼的方法就是应该尽快把它忘掉。我记得和绅的随从曾跟和绅说：“纪晓岚，您要是老把他当个事，他就是个事。您要是不把他当个事呢，那他也就不是个事。”我认为这句话很经典。这句话正体现了《论语》中告诉我们的处事之道。我们碰到的不顺心的事都是客观的，事情已经发生，无法改变。而事情引起的遗憾和苦恼，那完全是心理作用了。如果我们放大这种心理作用，那我们就会失去很多的时间而且忽略了其他的`美好了。正如泰戈尔所说――如果你因为失去月亮而哭泣，那么你也将失去星星了。是的，如果深陷于痛苦之中无法自拔，从而失去太多美好的、快乐的事物，难道我们不觉得痛苦，不觉得遗憾么？这也就是真正的遗憾了。所以于丹教授认为：“谁的生活没有遗憾呢？如果用内心的富足和饱满，用内心的鲜活力量去弥补这些遗憾，你会成为一个坦荡，磊落而勇敢的人。”在当今社会中，如果你在因为找工作碰壁或失恋而苦恼时，不如利用苦恼的时间去重新找一个新的工作或是一场新的恋爱。当别人深陷苦恼不能自拔而你却脱离苦恼而找到解决方法时，难道你不觉得自己很坦荡，很磊落，很勇敢么？所以，用不同的心态对待生活，就会得到不同的生活质量。
所以，孔子云：“仁者不忧，智者不惑，勇者不惧。”
这里提到的勇并非匹夫之勇，而是在内心约制下的君子的勇。孔子提倡内心的制约。子曰：“以约失之者鲜矣。”意思是：内心有所约制，而在社会上还经常有过失的人，我见得不多。即是说，一个人的内心要经常对自己有“日三省乎己”的反躬自问。问自己今天什么事做得好，什么事做得不好。看周围的人，所谓“见贤思齐，见不肖则自省。”看到贤能的人，要向他学习，见到小人，反省一下我可不可能这样。这就是约制了。谁能一生无过？但做错之后，如果自己能这样纠正的话，这就是真正的儒者所倡导的“勇”，所谓“君子之勇”了。所以勇敢有时是一种理性制约下的内心自信与镇定。即每临大事以静之。这让我想到人们崇尚忍者的原因了。所谓忍者，即“忍人所不能忍者”。忍者个个身怀武功，但他们会强力约制自己，他们有着理性制约下的自信与镇定。不到非同一般的关键时刻，决不出手。真正做到了心灵之勇。决非匹夫之勇，即是真正的勇了。正如于丹教授所说：“一个有德有仁的人才能真正做到心灵的勇敢。
《论语・子路篇》中提到：“君子泰而不骄，小人骄而不泰。”
这告诉我们：一个人一生不可无傲骨，但不可有傲气。即使说君子心有大志，心有定力，有心灵的勇敢。它可以泰然自诺，但没有骄矜之气。小人则很张扬，表现出的是处处骄傲，甚至处处攻击。他少了一份气定神闲。所以于丹教授说：“君子之骄，骄傲的是内心的风骨。小人之骄，骄傲的是外在之气。”
在当今社会中，适者生存，强者立足。要做强者，必须有勇气，心灵的力量是无穷的，但，有心的勇才能表现出真正的勇。君子之骄才能表现出真正的强。这就是《论语》教给我们为人处事的心灵之道了。
今日看于丹《论语》心得，其中关于君子的论说，值得回味和学习。孔子在给学生上课的时候曾经认真的同学们讨论过君子的问题。他说“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧”。这句话的意思是说：一个人如果有了一种仁义的大胸怀，他的内心就无比仁厚，就能忽略很多细节，可以不纠缠小的得失，只有这样才可以真正做到内心安静;我们内心如何在复杂的社会环境中，明白自己的取舍，那么那些烦恼就没有了，就没有很多困惑;当你的内心足够勇敢，足够开阔，你就有了一种勇往直前的力量，就不害怕了。因此一个君子作到了内心：仁、知、勇，就会少了忧、惑、惧。就自然而然的减少了对外界的抱怨和指责，也就增强了把握幸福的能力。
而综观我们的社会，社会中的人们，总是会为了所谓的事情而烦恼，或为了房子、票子，或为了升职，总是每天闷闷不乐。也有这样一种情况，总是抱怨环境，抱怨客观事实，所谓的怨天尤人。这些都对自身产生了一种压力，离幸福的境界越来越远。我们今天来学习论语，也是希望从这里找到幸福的道路，找到我们生活的方向。我想：在日常生活中，我们要成为君子，就要做一个最好的自己，按照自己的社会定位，从身边做起，从今天作起，让自己成为内心完善的人，因为在你的心中真正有了一种从容淡定，才能不被人生的起伏得失左右。
既然这样，那就让我们胸襟坦荡，不忧，不惑，不惧的一个自然人吧!!
大家读《论语》会发现这里面做人最经常出现的一个标准就是两个字“君子”，其实这是我们在今天也经常说到的一个标准，说某某人非常君子。但是究竟什么是君子?我们今天就说说《论语》中的君子之道。
话外音：“君子”是孔夫子心目中理想的人格标准，一部短短的两万多字的论语，其中君子两个字就出现了一百多字，即便是今天人民还是希望自己能做君子，我们怎样才能做一名君子呢，北京师范大学于丹教授将为我们讲授于丹论语心得之君子之道。
其实我们把孔子对于君子所有的言语、界定、描述总结在一起，会发现大概做一个君子要有几个层次上的要求，首先一个标准，君子都是那些内心完满富足，先自我修缮了修养，而后才表现出来一种从容不迫的人。也就是说，君子的力量始自于人格和内心。大家知道人格和风格永远都是相关的，当我们说一个人在风格上表现为文质彬彬、然后君子，有那么一副与世无争与人恭敬的气度，这种风格的力量一定来自于人格。孔子有一个学生司马牛曾经问老师：
老师，什么叫君子呀?
君子就是心中没有担忧，没有恐惧。
没有担忧没有恐惧就是君子了，这也太简单了....
学生很不以为然，一下子没听明白，觉得这么简单就又追问了一句说：不忧不惧，斯谓之君子已乎?这就能叫君子啦?老师还是淡淡地跟他说：内省不疚，夫何忧何惧(论语颜渊)。也就是说，我们老百姓的语言系统说，半夜敲门心不惊。一个人夜里面睡得踏实，这就叫内省不疚。一个人内心反省自己的行为，反省自己在社会上所作的一切的时候没有愧疚，这就可以做到不担忧不恐惧。在孔子看来，一个人内省不疚，夫何忧何惧，这就是一个君子的标准。那么这个标准呢，说低也低，我们每个人可以做到;说高这也是一个至高无上的标准。孔子在给学生讲课的时候曾经很认真地跟他们谈过这个问题,孔子一上来先很谦虚，他说我们今天来说说君子，说君子道者三，做一个君子有三点是要做到的，然后他很客气的先谦虚了一下说我无能焉，我反正是做不到，是哪三点呢?叫做仁者不忧，智者不惑，勇者不惧。也就是说在这个世界上，一个人每天行于世间百态之中，真正要做到内心的坦然，要做到一种仁义的大胸怀，让自己没有那么多的忧伤、忧思、忧恐、担忧，全都没有。这一切来自于什么呢，来自于你内心的仁厚，由于你宽和，所以你可以忽略了很多细节不计较，由于你心怀大志所以你可以不纠缠于这个世界给你小的得失;第二点就是要做到智者不惑，其实我们看汉字的构成很有意思，这个惑字，迷惑的惑啊是上面一个或者的或，下面一个心字底，对吧，其实或者，数学上叫或然率，什么意思啊，就是可以这样也可以那样，此为或者。那么当世界面临众多的抉择，你可以这样走，也可以那样走的时候，就要看你这个心字底托得是不是足够大。如果你心中有判断，有定力，你明确你就不至于被世界上诸多的选择压垮，对于我们当下的人来讲，我们的痛苦不是没有选择，而是选择太多，这也是孔子所谓的过犹不及。在过去有人说区区半个世纪之前，每一个人从职业上一生可能就在一个单位，从婚姻上一生不会有任何变动，从居住上一生就是一个大杂院的邻居，但是在今天选择太多，视野广阔，这是一个繁荣时代给我们带来的迷惑。怎么办呢，我们不能去左右外在的世界，我们能够让自己内心的选择能力更强大，这就是让自己成为一个智者;那么第三点就是勇者不惧，当这个世界上有了太多的畏惧、恐惧、惧怕，这一切压来的时候，我们记得老百姓的一个说法，叫做“两强相遇勇者胜”，也就是说，当你自己的心足够勇敢，足够开阔，你自己知道有一种勇往直前的力量，那么你自然而然就不再害怕了。所以孔夫子说，我认为一个真君子就是要做到内心的仁、智、勇，所以就少了世界上很多的忧、惑、惧。他说就这么个道理我做不到，他的学生子贡就笑了，说夫子自道尔，您说的这三个标准就是你自己，也只有你这样的人，真正身体力行了，所以可以把这样的感受说出来。其实这就是他所说的君子。其实孔子给我们做人的标准是什么呢，他没有说你要追缅古圣先贤，你要流芳后世，他所说的就在现世，就在此际就从自我修养做起，做一个真君子。
所以什么人是君子，君子不去过多的 苛责外在世界，而把更多有限的时间、精力、修养用来苛责内心，这就是孔子所谓的“躬自厚而薄责于人，则远怨矣”一个人内心对自己要求更严格一点，对别人相对会厚道一点。我们今天老说做人要厚道，什么是厚道，厚道不是窝囊，而是他的人格可以包容和悲悯别人很多的过错，可以设身处地站在别人立场上能够自内心厚道而去薄责于人，少苛责于人这就是君子，一个真君子，他那种坦荡情怀是一种由内而外洋溢出来的人格力量，所以君子从来不抱怨不哭天抢地，这就是孔子所说的不怨天，不尤人，既不抱怨说老天爷不给我机会，也不抱怨这个世界没有人了解我，人能做到这样吗?不容易啊。
话外音：其实我们经常会听到身边有人抱怨社会的不公，抱怨自己的怀才不遇，于丹教授认为，《论语》中对于学习的论述很有意思，它认为学习者有两个目的，一种是为君子学，一种是为小人学，难道在学习的问题上也有君子与小人之分吗?
孔子说古之学者为己，今之学者为人，其实这个观点在后来儒家的一个大师荀子《劝学篇》中又得到了发挥和解读。什么叫古之学问为己呢，说真正尊崇学问的人，远古的遗风是学术为了人心灵的建树，真正人去做学问是为什么，就像今天的读书，从小读到大，无非是学会一种把握幸福的能力，学会让自己成为一个有知识有教养，而且有内心忠诚的公民，再让自己能够在这个社会上安身立命，学习就是为了完成这么一个自我角色的建立和提升。那么那种为人之学又是什么呢，就是学了一点知识以后把它当工具，比如说去写文章、评职称，作为一种技能谋一份职业，用这样的知识和学问来取悦他人，在社会上为自己谋得一份福利，这就是被孔子所说的那种为人之学。所以孔子曾经直接了当跟他的学生说：汝为君子学，不为小人学。何谓君子学，就是让我们更超乎功利一点，让我们所学的一切，更多的不要想着实用，而要想着修养。因为一个人，只有你内心修养真正有了一种从容淡定，了解自己在这个坐标系上的位置以后，你才不能够有那样一种起起伏伏的欢喜或者沮丧。应该说这是孔子对于标准一个明确的界定。什么是君子，君子永远着眼于当下，君子永远要做自己内心一个完善的人，君子的目标从来不好高骛远，我们看到了，孔子从来不说君子就要象谁谁谁那样，孔子这里提出的君子永远是做一个最好的你自己。按照你自己的坐标系，从眼前做起，从今天开始学习，让自己成为心目中完善的自我。其实这让我想起一个小故事，说在一条小街上开了三家裁缝店，每一家都在想，我一定要招到最多的客人，所以就力图把自己说得非常非常大。第一家店说我是本省最好的裁缝，把这个大牌子挂出去了;第二家一看，觉得我要比他更高一点，所以做了一个更大的牌子，说我是全国最好的裁缝;第三家想了想说难道我还能做全世界最好的裁缝吗，想了半天，最后他做了一块很小的牌子摆在那儿，结果那条街上的所有客人都来了第三家，前两家变得冷冷清清。这第三家牌子写得是什么呢?他写得是我是这条街上最好的裁缝，也就是说，他把这个视线放回到眼前，从当下做起。
话外音：做好自己的事，当一个善良的人，这是论语 对于君子的第一条界定，但是不是做一个善良的人就可以称之为君子呢?于丹教授认为光做一个善良的人是远远不够的，君子还要有第二个标准，这是一个什么标准呢?
也就是说第一个标准他只是一个善良的人，但是第二个标准他是一个伟大和高尚的人，他必须得是胸有大志，是宏阔的。那么这种宏阔之志可以要求一个人不是太估计眼前的生活，孔子曾经说“士而怀居不足以为士”，一个人如果成天想的都是他自己住的房子怎么样，自己过的___子怎么样，那么这个人她就不能够成为一个真正的君子，君子应该是胸怀天下的。孔子的学生曾子曾经说：士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎?死而后已，不亦远乎(论语泰伯)。这样的一份担当就演化成了中国儒家传统文化中所谓天下兴亡匹夫有责。其实我们想一想，中国人的人格理想很有意思，儒家和道家从来不是彻底分立的，甚至是针锋相对的两个流派，它其实是人格理想的两端。用林语堂先生的话来讲：中国每一个人的社会理想都是儒家，而每一个人的自然人格理想都是道家。这就是我们经常的一种表述，叫做达则兼济天下，穷则独善其身。一个人在发达的时候就要想到天下己任，而一个人在穷途末路困窘于一个不堪境地的时候还要不放弃个人修养，这就是君子了。一个君子只有在困境中不断的完善，磨砺自己，然后他走到真正发达的时候，他才有可能去帮助别人。所以我们看中国古代，在孔子之后，经过唐宋，我们能看到诸多名士，他们都是在自己极其穷困潦倒的时候还能做到胸怀天下，这点其实你想来是不可思议的。比如说杜甫，他有一首著名的《茅屋为秋风所破歌》，他说自己的家里面，八月秋高风怒号，卷我屋上三重茅，那样一片穷困潦倒的时候，他心中想到的是什么呢?是安得广厦千万间，大蔽天下寒士尽欢颜，想到的是有更多好房子让所有人都住上;再比如说范仲淹，范仲淹说一个人他即使是处江湖之远的时候，他不可能居庙堂之高的时候，他要求自己仍然是“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”。那么这样一些情怀都是什么呢?就是君子大志。
其实一个人有如此的一个志向，有如此一种宏阔的眼界，这在论语中是一直得到鼓励的。孔子说：君子怀德，小人怀土，君子怀刑，小人怀惠。这是什么意思呢，就是君子和小人每天心中惦记的事情是不同的，君子每天在牵挂的就是自己的道德，我的道德又修缮的怎么样了;而小人怀土呢，每天就惦记自己家的房子，他不会想到大蔽天下寒士，他想的都是说我怎么样能够多买一套房啊，我怎么样能够再利用一下福利分房，另外我商品房自己还可以再多得一点啊，每天就在算计着衣食居住，所有的物质生活这些人。这被孔子或者说被整个儒家学派称为是小人的心思，当然这也没有太大的过错，但是如果人心就居囿在这么一点点利益上，而没有道德的话他就很危险了。它会导致什么结果呢，这就是下一句，所谓君子怀刑，而小人怀惠。君子从来是尊重法制的，这个刑就是刑法，也就是说一个国家的规矩、尺度，所以君子怀刑就是因为他心中始终有一份规矩、法度，不得超越，他尊重这个社会的制度，就像我们每一个人走过过街天桥、走人行横道、等待红灯，这些看起来都会给我们生活多多少少带来一点限制，但是这点限制让你在一种尊重制约的前提下，可以形成一种社会默契，尊重他人，保障自己的安全，这就是君子怀刑。但是小人是干吗呢?怀惠。这个惠是小恩小惠，小便宜的意思，也就是说钻小空子、占小便宜，一次两次，这里面潜藏的危机肯定要吃大亏。一看说红灯跟绿灯中间闪着黄灯，可以跑过去，就赶紧跑过去吧，一看说车赶紧刹车了等着我过去了，觉得这件事情占了个小便宜，久而久之，这里面有多大的隐患大家都心知肚明。所以什么是小人呢，就是没有大眼界，抢占眼前小便宜的人。
那么说回到君子，今天要做一个君子不妨从倡导的恒心开始，恒心二字不容易啊，我们现在这个社会由于有了多元选择，所以我们是兴奋的，我们是欢喜的，我们是激情的，我们是在众多选择中跳来跳去寻找众多价值的，在今天我们都是一个聪明人，但是我们缺少的是什么呢，是在浮华选择中真正的恒心，而恒心是成为君子的前提。让我们多一点恒心与定力，这就让我们接近了君子的标准,其实每一个人，当他走向这个社会的时候都会怀抱一番志向，希望建宏图伟业，希望能够在社会上有一番作为，但是很快这个幻影会象肥皂泡一样一一破灭，为什么呢?因为我们恒心的那个光环没有足矣支撑我们做下去，所以做一个君子我们不见得都能够做到无恒产有恒心那么高的境界，但是如果我们真正有一番定力，有一个宏阔的境界那么离君子已经不远了，这是第二个标准。
孔子还有第三个标准。
话外音：于丹教授认为，论语中所说的君子并不是高山仰止，可望不可及的，君子其实永远是我们的邻居，我们的朋友，而君子第三个标准恰恰能使我们在同事之中、在朋友圈里辨别出君子与小人的不同，这第三个标准到底是什么呢?
一个真君子的第三个标准就是好处事，他的人际关系一定是融洽的友善的，而这个人最终在团队的合作中有所作为，所以孔子曾经说君子跟小人有一个很大的区别，就是君子啊群而不争，矜而不党。君子是合群的，他在一大群人里面他从来是不争的，不跟别人有太多的纠纷争执，他一个人内心可以是骄傲的，可以是矜持的，但是他决不结党营私。什么是党，我们今天有一个词叫做党同而伐异，就是结党营私，君子从来不结党营私，这就是孔子所说的“君子合而不同，小人同而不合”。这是什么标准呢，和而不同，这么多人在一起，我们的观点肯定不一样，当我们说出自己观点的时候，一个真君子会认真的倾听他人，然后他能够理解每一个人观点的合理___，但他仍然能够坚持自己的标准，这叫和而不同。孔子有一个表述，说：君子周而不比，小人比而不周(论语为政篇第二)。什么概念呢?周就是这么多人在一起，大家是周全的周到的，一个真君子他有多少朋友，他都会象空气里的氧气一样让朋友们感觉到很欢欣，但是他不张扬自己，他让所有的人都受到照应;但是小人是什么，是比，我们看比这个像形字是两个相似的匕放在一起，也就是说，小人聚小圈子，他不会照顾大家的情绪。比如说开一个PARTY，一个君子会让这里面远近亲蔬所有人都觉得很舒服，但是那些道德标准稍微低点的人呢，他就会来了以后找他最意气相投的人，然后到一个角落去嘀嘀咕咕，他会觉得说我跟你好的不得了，但是不过他人的感受。所以这就叫君子周而不比，小人比而不周。而这种人的前提就是“君子坦荡荡，小人长戚戚”，为什么会出现那种比啊，会出现结党营私啊，就是因为他自己心里嘀嘀咕咕，他老希望也有人跟他一起嘀嘀咕咕，而君子不懈与此，坦荡荡的人就是要目光看到所有人的眼睛，想到所有人是不是都是欢欣的快乐的，这就是一个坦然的人。其实中国一直所倡导的古典美是一种和谐为美，而和谐是在坚持不同声音不同观点的前提下对于他人的一种宽容，一种溶注。其实这就是一个君子之道，君子从来都是好处事的。所以孔夫子曾经有这样一段很生动的描述，他说：君子易事而难说也，小人难事而易说也(论语子路)。一个君子他容易处事，但是你难以取悦他。大家能够在一起做事，做得很好，但是这中间他喜怒不形于色，不会说轻易你给他一个小恩小惠他就给你大开绿灯打开后门，说之不与道，不说也。你想取悦他，但是你不合乎道理，你给他一点贿赂，你给他一点个人私利，他是不会高兴的。及其使人也，器之。等到这个君子真正使用你的时候，他会把你量身订做安排在一个位子上。我们之道每个人能力都术有专攻，一个人尺有所短，寸有所长，一定有他能力不及的地方。真君子用人从不勉强别人,而是审时度势，根据这个人的材料去放他的一个功能，这就叫器之，把你自己放在最合适的岗位上，不刁难你。这种人就是很容易处事，但是你很难取悦他的人，这就叫君子。好，再看相反的例子，论语的这种叙事方式特别容易懂，就是因为它老是把君子和小人放在一起，换一个相反的角度你就知道什么叫小人了。小人难事而易说也，小人就是那些特别容易高兴，能取悦他，但是你很难处事的人。我们想想，就难事而易说这五个字勾勒出来的多生动，我们周围有很多这样的人吧，比如说你给他施一个小恩小惠，你帮他一个小忙，你投其所好，哪怕你请他喝一顿酒，或者说请他去桑拿，去按摩，这个人很快他就高兴了，一个真正这么容易被收买的人就能够好合作吗，这个人是不容易共事的，为什么呢，因为你取悦他的这种方式是不合乎道的。这就是孔子所说的，说之虽不以道，说也。你取悦他的虽然不合乎道德但他也高兴，那么你取得了一时的欢心，你以为他以后就会非常忠诚的一路给你开绿灯吗，等到真用人的时候，及其使人也，求备焉。备是完备的备，什么意思呢，就是求全而责备，你这个时候费了很多力气，花了很多钱财打通了关节，接上了关系，终于有一天他来为你办事了，你决定他会为你铺开一条坦途了吧，这个时候他该求全责备了，他开始觉得你这儿不够格了，那儿不达标了，你为什么不怎么怎么样，你还可以更好一点吗，当提出所有这些要求的时候，会被对方觉得很尴尬，很为难，这就是君子和小人的区别。
话外音：论语中为我们描述的君子必须是一个善良的人，一个高尚的人，一个很好相处的人。于丹教授认为君子还有一个重要的标准，那就是一个人的言行，也就是说话和做事的标准，一个君子的言行应该是怎样的呢?
这就是孔子所说的君子是现行其言，而后从之。一个君子不要把自己的话先说出来，是你想说什么吗，先去做，这叫先行其言，把事都做完了而后从之，淡淡地再说出来，我无非是想做一件什么事，现在就做完了。对孔子来将，那些夸夸其谈，能够描述的天花乱坠的人被他说成“巧言令色鲜以仁”。一个人说得如此光鲜，那么他内心真正仁义的含量就很少很少了。什么人是仁义的，什么人是君子的，孔子说：刚毅木讷近仁。一个人内心是坚定的，刚毅的，而表面上可能是木讷的，他可能没有那么多的言谈，这就是所谓的君子要敏于行而讷于言，就是一个君子行为上要格外敏捷，但是在语言上宁可慎重。大家知道，在西方圣经里面有一个说法，说这个世界上最追不会来的有三件事，就是射出的箭、说出的话和失去的机会，其实说出去的这些话有的时候就像覆水难收，你是收不回来的，所以一共真君子宁可先把自己的事情做到。所以这就是孔子的标准，君子耻其言而过其行，这留在今天是一个成语，叫言过其行。一个人说的比他做得要多的话是君子之耻。所以做一个君子，一定是与他人和谐的、好处事的、保持着对这个世界和对每一个个体的尊重在此前提下让自己的事情从容不迫的做完。君子的力量永远是行动的力量，而不是语言的力量，但是一个真正的君子其实在融会贯通之后还有一个很高的标准，就是君子从来不是作为一个固定的职业，一个小角色被摆在那里的，他们是变通的，他是与时俱进的，是在这个社会整个的大变革里面随时调整。由于他不断进步而能够有一个更好的地位，这就是孔子所说的四个字，叫做君子不器。君子在这个世界上不是作为一个器皿存在的，君子不是个容器。其实，容器是什么呢，就是你合格的，中规矩的摆在那儿做一份职业而已。也就是说，比职业主义更高一层的境界是理想主义。一个君子重要的不在于他的所为，而在于他的所为背后的动机。人很奇怪，我们是思维决定行动的动物，也就是说态度决定一切。我们在这个社会上，每天所作的事情大体相同，但为什么做这样的事情解释各有不同。我曾经看到十五世纪一个宗教改革学家他写的一本书，在这里面他讲了自己青年时代的一个小故事，这个故事改变了他的一生。他说有一天，他路过一个烈___炎炎下的巨大的工地，所有人都在那儿汗流浃背地在那儿搬砖。他不知道他们在干什么，他去了以后就问第一个人，他说你在干什么呢，那个人特别没好气地回答他，说你看不见啊，我这不是服苦役搬砖呢;他想了想还是不知道为什么，就去问第二个人，他说你在干什么，这个人态度比第一个人要平和很多，他把手里的砖先给码齐，看了看跟他说，我砌这堵墙;后来他又去问了第三个人，他说你在干什么呢，那个人脸上一直有一种祥和的光彩，他把手里的砖放下，擦了一把汗，很骄傲的跟这个人说，他说你在问我吗，我在盖一座教堂啊。其实大家可以看一看，这三个人手中做的事情是一模一样的，但是他们给出来的解读是三个层次。第一个层次我把他称为悲观主义者，也就是说我们今天做的每一件事情你都有理由认为这是生活给你的一份苦役，对吧，我们总要付出吗，你当然可以看到当下的辛苦他是确实存在的;第二种人的态度，我把他成为职业主义的态度，你知道砌一堵墙，他是一个局部的成品，这就像是你的一份薪水，你的一个职务和职称，你知道你要对得起今天的岗位，所以呢你不低于职业化的底线，但是你没有更高的追求。这个境界是什么，这就是孔子所说的器的境界，作为一个容器存在你合格了;而第三个层次，我把他成为理想主义者的境界。也就是说，你眼前的每一块砖，每一滴汗，你都知道它通往一座圣殿和教堂，你知道，你最终会有一个梦想。你是为了梦想在走着从脚下到达梦想的历程，你的每一步路都是有价值的，你的这种付出一定会有最终的成全。走在这样一条路上，你所做的事情绝不仅仅作为一个器皿。其实，君子不器，这是简简单单的四个字，但是这四个字深刻的内涵就在于我们前面几个层次的君子要求之后，当我们真正把自己投入到使用中的时候，不要满足于眼前所作的当下的事情，而要看到这个事情背后的诠释，他相关于我们的生命，相关于我们的梦想，相关于我自己在整个这个社会坐标中，能不能够建筑起来一座教堂。可能由于一个人自己的努力成全了这个教堂，而也因为有一个教堂梦想的笼罩而成全了一个个体。
大家都知道，曾子所谓___三省乎己之说，每天反省自己好多遍，他都反省什么呢，有这么几件事：
第一是为人谋而不忠乎。也就是说作为一个社会的角色，他去做事，他是不是真正晋中职守做到了他的岗位了;第二一个是与朋友交不信乎。就是他作为一个社交角色，跟朋友之间的相处，他是不是真正做到是忠诚的，守然诺的;曾子的第三个标准很可爱，叫做传不习乎。你所学的这些个知识，你又温习了吗。这是一个学习的标准，就是一个人你是不是又在今天进步了一层，你自己的内心是不是又拓展了一个新的心灵境界，你能不能又有所提升了，这其实就是君子___三省乎己的一种标准。由此可见，君子在论语中是出现的最多的一个字眼，那么在这个字眼的背后，他的道理永远是朴素的，是温暖的，是和谐的，他不存在两千多年前的古圣先贤的典籍里面，他其实就存在我们当下，我们眼前的选择中，也存在我们每一个人的内心世界所。所以，从这个意义上来讲，每一个人可以成为一个真君子。
对于“君子中庸”，确实存在一个认识的过程，搁在30岁以前，我是绝对不会认可这一种思维方法的。我会觉得，人生就在于“轰轰烈烈”，怎么可能“温温吞吞”呢？那时候的对“中庸”的看法，颇为不屑，在倡导个性的年代，“中庸”是个陈旧迂腐冥顽不顾的老头形象，甚至有些腹黑，这肯定不是我所想要的。
这一切，和这几十年来我们的社会语境有很大关联，余秋雨说，“现代社会有一个重大误会，常常以为中庸是平庸，激烈是高尚。进一步，又把中庸者看成是小人，把激烈者看成是君子，但是，伟大的古代哲人们告诉我们，事情正好相反。”我在接触到余秋雨这本《君子之道》后，开始为30岁后的觉醒找回了源头。
但是我察觉到，或者历史的吊诡之处在于，尽管“中庸”才是长久立足之道，是成事之本，但那些走“极端”的人，却常常让我们记忆深处的硬盘扇区高速运转。想一想商鞅，项羽，岳飞，文天祥，这些历史深处的人影，他们的故事为什么那么让人着迷，仅仅是因为他们另类的存在吗？
30岁以后，我终于知道了我疲惫的原因：人虽未老，但是血却不热了！
那些历史深处的英雄人物，自所以让人着迷，就在于作为我们普罗大众，无法完成他们的牛逼剧本，只能一日复一日的机械生存，电影里台词说这种状态：这不叫活着，这是没死。
难道我们不想当英雄？披光芒万丈，被万人敬仰？就连紫霞仙子中意的人，也是踩着七彩祥云的大英雄，但是“英雄”的孙悟空却不能成全她的爱情，城头上的定情一吻依旧是个平庸的凡人——只是，平凡的他接受了那个看上去“像狗一样的”神吹一气，继而鼓起勇气，走向紫霞。
后来我明白了，即使作为凡人，也不能阻挡我们的灵魂，思想，精神，追求卓越。换句话说，30岁以后，我接受命运的先天安排，但在内心，我不能让自己甘于平庸。我们追求内心的强大，就在于我们不想被继续安排，而是要探寻人生的真理，让自己真正成熟起来。
知乎上说人的成熟有三个特征，不需要靠一切阿谀外界的行为来获得安全感；不需要靠一切贬损外界的行为来获得优越感；不需要靠外界的一切褒扬来获得存在感；安静公平的面对一切。
血不热了，并不是让人担心的事。凉到冰冷，才让人绝望。所谓“中庸”，大抵如此。
光阴荏苒，我已经步入高中了。偶尔也想到人生这一大题目。特别是夜深人静时捧读《论语》，细细品嚼孔子关于人生的思考未免不是一种享受。
――题记
子在川上曰：“逝者如斯夫。”孔子关于人生的思考。首先是有价值诉求的。在他看来，人生是丰富的，多层次的。
一．正直
孔子认为，正直是人的天性，是人最基本的素质。所以“人之生也直”。在现实生活中，虽然不乏不正直的人，他们也能在矫饰和虚伪中度过一生，但“罔之生也辛而免”。这些不正直的人只是侥幸逃避了惩罚，并不值得羡慕和模仿。正直在外在主要表现在性格和情感，如率真，真诚；从内在看则是道德境界和行为方式。
正直的人，要用正义规范自己，用正义来处理周围的事。孔子强调正直是与义密切相关的，“质直而好义”。一个正直的人必然是重义轻利，“君子喻于义，小人喻于利”；必然是见利思义。人生只要有了“只”和“义’,即使平平淡淡也是快乐的'。
二．君子
孔子认为，君子应是人生追求的目标，也是理想的人格。什么是君子呢？孔子说：“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬然后君子。”一个君子既要有“质”也要有“文”。“质”是通过自我修身获得到的升华和人格完善。“文”是通过好学来获得真才实学和知识能力。在质与文的关系中，孔子认为：“文，莫吾犹人也。躬行君子，则吾未之有得。”这就是说， 在人生的追求中我们要更加重视道德的修养。
三．学习
孔子认为，学习是形成良好的个人修养的基础。“学而时习之，不亦悦乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”不但要学习新的知识，还应该反复练习巩固。在学习过程中，能让自己静下心来专心思考，而这种专注于思考的能力使人更具深度。能坚持学习新知识已经不容易了，还要在此基础上“时习之”，更加考验一个人的毅力、耐心。“三人行，必有我师焉，择其善者而从之，其不善者改之”、“敏而好学，不耻下问。”都体现了孔子对于学习的态度。不拘泥于课本，汇江河为大海。孔子的学习是广义上的，永远都保持谦虚地学知识，学礼法，学习他人的处事态度，或者思考别人的行为而使自己有所收获。更可贵的是这种学习不是盲从，而是有选择性的，基于理性思考的学习。学习他人是为了完善自我，而不是一味模仿导致最后遗忘了真正的自我。
四．理想
孔子认为，志向并不是越高远就越好，真正重要的是一个人内心的定力与信念。孔子说：“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。”这句话在中国的民间流传的很广，也就是说一个人的志向决定了他一生的发展和努力。但是在今天看起来，最重要的不在于我们终极的理想有多么高尚，而在于眼前拥有一个什么样的起点。无论你的理想是大是小，实现所有理想的基础在于找到内心的真正感受。一个人内心的感受，永远比他外在的成绩更加重要。
孔子的人生思想是丰富睿智的。他所期望的人生是积极入市的人生，是达观进取的人生，也是谨慎戒惧的人生。两千多年来这些人生思想孕育了无数志士仁人。至今任然具有现实意义。
――后记
雷紫光
元月
《论语心得》之交友之道
俗话说：“物以类聚，人以群分。”由此可以看出朋友是多么重要，看这一个人的朋友就可以知道这个人怎么样。朋友就像镜子一样，从朋友身上可以照见自己的影子。所以，交什么样的朋友对一个人的一生有着很大的影响。
《论语》中对交友有明确的标准。孔子云：“ 益者三友，损者三友。”意思是好的朋友有三种，坏的朋友也有三种。我们应该善交益友，才能提高我们自身的修养。那么，我们应该怎样区分朋友的好坏呢？什么才叫“益友”呢？在《论语》中，孔子判断朋友的好坏有明确的标准：“友直，友谅，友多闻，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，损矣。”意思是，好的朋友要为人正直，要坦荡，要刚正不阿，要会宽容，还要广见博识。而性情暴躁的朋友，优柔寡断的朋友，心怀鬼胎的朋友，则是坏朋友了。是的，如果你的朋友是一个为人正直，坦荡荡的，刚正不阿的人，那么，经常和他呆在一起，你也会变得正直，坦荡，刚直不阿了。所谓“近朱者赤”。一个好朋友，应该是宽容的，宽容一直是孔夫子所提倡的。如果一个人很宽容，说明他心胸宽广，目光长远，心灵勇敢，有君子之气质。和这种人在一起，自己的心灵也会变得清澈明亮。变得勇敢起来了。
所以，北师大的'于丹教授说：“过分的苛责不如宽容的力量更恒久。”一个广见博识的朋友就像词典一样，会告诉你许多你所不知道的事情。为你在认识世界上节省了不少的时间和精力，有了这样的朋友，自己的见识也会变得更加宽广。
而相反地，如果你的朋友是一个性情暴躁的人，会给你带来的烦恼，甚至也会影响你的心情，使自己变得烦躁。如果你有一个优柔寡断的朋友。当你向他倾诉一件事情时，他的优柔寡断可能也会影响到你的判断。甚至可能会使你丢失很多的机会。而一个心怀鬼胎的朋友就更交不得了。这样的人有可能会利用你，甚至让你走上犯罪的道路。
那么，怎样才能交到好朋友呢？孔子认为这必须要有两个前提，即是“仁”和“智”了。“仁”乃孔子论理的核心。即是爱人。这是交到好朋友的前提之一的“意愿”了。如果连交好朋友的意愿都没有，那“好朋友”就没有意义了。所以“意愿”是交到好朋友的基本前提。而另一前提就是“智”即是知人了。就是说你要知道别人的能力，要知道他是否是“益友”。所以孔子认为，具备了这两个前提，就能交到“益友”了。
每个人都想结识益友。所以要想结识益友就要提高自身的修养，使自己成为别人眼中的“益友”。孔子认为，人的一生有三个大坎，过了这三个大坎，则一生无大碍，就能成为别人眼中的“益友”了。孔子曰：“君子有三戒，少之时血气未定，戒之在色。及其壮也，血气方刚，戒之在斗。及其老也，血气既衰，戒之在得。”意思是，人在少年时易冲动，容易在感情上出问题。所以，少年时，应把感情作为大事处理。此为人生第一大坎。壮年时，不要与人争斗。有着一颗平常心，就会成为别人眼中的“益友”，但“血气方刚”是不可避免的，所以于丹教授说：“与其与他人斗，不如与自己的能力斗。”是的，如果把与别人斗的心用在提高自己的能力上，那么，你的“益友”也会越来越多。到了晚年，得到的东西往往会变成拖累。所谓的“累于得”了。我想，既然已经“血气既衰”了，那么，少一点苛责，少一点抱怨，除了会使自己变得坦荡以外，还会有什么损失吗？
正如于丹教授所说：“自己修身养性是交朋友的前提。交到好朋友就像给自己打开一个有善的世界，能让自己拥有光芒的一生。”这也就是《论语》教导我们的交友之道了。
1;怕爹是孝顺，怕老婆是爱情。
2;没有不合格的学生，只有不合格的家长。
3;地球是运动的，一个人不会永远处在倒霉的位置。
4;我们可以躲开大家，却躲不开一只苍蝇。生活中使我们不快乐的常是一些芝麻小 事。
5;有一种人只做两件事：你成功了，他妒嫉你;你失败了，他笑话你。
6;笨男人+笨女人=结婚;笨男人+聪明女人=离婚;聪明男人+笨女人=婚外情;聪明男 人+聪明女人=浪漫爱情。
7;任何一个傻瓜都会引诱一个姑娘;但是知道怎样离开她只有成熟男人才能做到。
8;人有两只眼睛，全是平行的，所以应当平等看人;人的两只耳朵是分在两边的，所 以不可偏听一面之词;人虽只有一颗心，然而有左右两个心房，所以做事不但要为 自己想，也要为别人想。
9;你必须亲自丈量脚下的每一步路。
10;对自己的评估，只有内心能做出准确的回答。
11;关爱别人，就是仁慈;了解别人，就是智慧。
12;做一个勇敢的人，用自己生命的力量化解生活中的遗憾。
13;没有道德约束的勇敢，是世界上最大的灾害。
14;勇敢有时候是理性制约下的一种镇定和自信。
15;一个有德有仁的人才能做到真正的勇敢。
16;君子之骄，骄傲的是内心的风骨。
17;人生有限，把有限的感情留在最应该使用的地方。
18;最恰当的距离是：彼此互不伤害，又能保持温暖。
19;一个人的成功在于知道自己的努力和自己的位置。
20;敢于亮出自己的弱项仍然可以得到人的尊重。
视频片头语一：
我们都知道这么一句话，物以类聚，人以群分。《论语》中对交友有非常明确的标准，谓之“益者三友，损者三友”，那么我们如何来分辨好朋友和坏朋友呢?朋友对我们的生活和事业又会产生什么样的影响呢?请收看北京师范大学于丹教授为我们讲《论语》心得。
视频片头语二：
人们常说：“在家靠父母，出门靠朋友”，社会环境中朋友是最重要的。 “物以类聚，人以群分”，你从朋友的身上可以照见自己的影子。于丹教授告诉我们，《论语》中对交友有非常明确的标准，谓之，益者三友，损者三友。也就是说，好朋友有三种，坏朋友也有三种。这三种好朋友的标准是什么?会给我们的生活事业带来什么样的帮助?而那三种坏朋友又是什么样的呢?会给我们的人生带来怎么样的影响呢?我们又如何来分辨好朋友和坏朋友呢?请听北京师范大学于丹教授为我们讲《论语》心得之《交友之道》。
于丹：
今天我们说一个话题，关于《论语》中的交友之道。
其实人这一生有什么样的朋友直接反映他是一个什么样的为人。好朋友就是一本书，他可以打开整个你的世界，也就是我们经常说的物以类聚人以群分。什么样的人你只要观察他的社交圈子，从这样一个外在环境是可以看到他自己内心价值取向的。
那么《论语》中鼓励交什么样的朋友呢?很简单，孔子说在这个世界上，交朋友有“益者三友，损者三友;友直、友谅、友多闻，益矣;友便辟、友善柔、友便妄，损矣。”(论语.述而)
先说三种好朋友。所谓益者三友，就是友直、友谅、友多闻。
也就是第一，这个朋友为人要正值，要坦荡，要刚正不阿，一个人不能有谄媚之色，要有一种朗朗人格，在这个世界上顶天立地，这是一种好朋友。因为他的人格可以映校你的人格，他可以在你怯懦的时候给你勇气;他可以在你犹豫不前的时候给你一种果决，这是一种好朋友。
第二种是友谅，也就是宽容的朋友。其实宽容有的时候是一种美德，他是这个世界上最深沉的美德之一。我们会发现，当我们不小心犯了过错或者对他人造成伤害的时候，有时候过分的苛责还有一种批评，都不如宽容的力量来得恒久。
其实有时候最让我们内心受不了的是一个人在忏悔的时候没有得到他人的怨气反而得到淡淡的一种包容。所以有一个好朋友，他会给我们内心增加一种自省的力量。宽容的朋友不会使我们堕落或者更多的放纵自己，反而会让我们从他人的内心包容上找到自己的弊病，找到自己的缺失。所以有一个宽容的好朋友，他是一种做人的情怀，他是一种悲悯，他是在这个世界上对于一花一叶、一草一木关怀中所折射出来的光芒。这是第二种好朋友。
第三种叫做友多闻。
在先秦那个时代，不像我们有电脑，有这么发达的资讯，有铺天盖地的媒体，那个时候人要想广视听怎么办呢，最简单的一个办法，交个好朋友,让你朋友所读的书，那些间接经验转化成你自己的直接经验系统。当你在这个社会上感到犹豫彷徨，有所踌躇的时候，到朋友那里以他的广见博识为你做一个参考，来帮助自己做出选择。所以结交一个多闻的朋友就像翻开一本辞典一样，我们总能从他人的经验里面得到自己的一个借鉴系统。
这就是孔夫子所说的三种好朋友，叫友直、友谅、友多闻。
画外音：
《论语》中的益者三友就是正直的朋友，宽容的朋友，广见博识的朋友，这就是孔老夫子所称道的三种好朋友。那孔老夫子所说的三种坏朋友又是些什么样的人呢?
于丹：
同时，他说还有三种坏朋友，叫做“友便辟、友善柔、友便妄，这三者损矣”。这是损者三友。
这是三种什么人呢，首先，什么是友便辟?就是性情暴躁的朋友。那当然，每一个人的生活不一样，遇到的情况也不一样，很有可能遇到一件事情，你还迷茫的时候你的朋友先怒了，先告诉你这件事情不能这么做。
咱们现在经常能看到，社会上说青少年犯罪有好多都是打群架，打群架一不小心打出人命了，这个孩子就判劳教了。其实打出人命这件事情很少是一个单个孩子所为，往往是一群孩子裹挟在一起。我在评全国法制节目奖的时候，有很多次都看到，一个孩子当他打伤对方，甚至是误杀了对方的时候，他还不知道对方是个什么人。他为什么要去呢，就是哥们儿意气啊，就觉得我朋友说了大家要去打一架，所以一定要去。
其实这就说明你遇到这种暴躁的朋友，他一个人就像是一个炮仗捻，他可以把一群朋友心中的一种义愤点燃，而这个义愤往往是没有理由的，往往是一种盲目的意气。做为成年世界不见得说我们都要付出这种打群架的代价，但是一个人燃烧了一场愤怒，这对我们来讲只有坏处，没有什么益处。
坏朋友为什么把便辟这种情绪暴躁作为第一位呢?因为盲目的激情有可能会出现永远无法追回的后果。好朋友之间应该以理性为先，告诉他怎么样去过上一种没有危险的生活。
我曾经看到也是国外的一个故事。一位富孀，这个老太太家财万贯，她自己想要招聘一个司机，她就在全国范围内发出招聘广告，说我要看看哪个司机的驾驶技术最好。千挑万选从众多的应聘者里面最后选出了三个人站在她面前。
她给他们出了同一道题。她说如果我车子前方是个悬崖，我考考你们的技术，你能把车停在离悬崖多远的地方。
第一个司机说我技术好，我能把车子停在离悬崖一米的地方，稳稳的刹住;第二个司机很不服气，说我技术比他好，我能把车子停在离悬崖十公分的地方，我还能停住;第三个司机说，我不像他们俩，我远远看见悬崖我就停住了。后来老太太就录取了第三个人。
因为在这个世界上，技术永远不是最终的保障。人规避风险的理智才是他根本性的前提。也就是说，这第三个人之所以被录取，不是靠他自己逞能，而是靠他的明智。
第二种叫做友善柔。这个正好反着，这个不是脾气特别暴躁的朋友，是脾气特别优柔寡断的朋友。
我们发现，过分优柔寡断，其实他在浪费你的生命能源。也可能你要去辞职了，你说有一个机会我要下海或者我要跳槽，你去问朋友。朋友说想想吧，你现在的地方也不错呀，你要是万一走了你什么什么就丢掉了。我们有很多朋友都会在这关键的时候给你一种制约的力量，让你觉得说我还是退一步吧，我还是慎重一点吧。
韩国人有一个非常形象的描述，说在这个世界上有这么一种东西，它很怪，它前脸长头发，但是后边是一个秃脑勺，这个东西迎着你走过来的时候由于它满脸头发，所以它面目不清，你不知道它是什么，你琢磨琢磨，等到它从身边走过去，你突然看清它了，你伸手去一抓，发现它后脑勺上没有头发，它已经彻底走过去了。这个东西它叫什么呢，它的名字就是机遇。
这个世界上机遇就是这么一个怪物，它迎面走来的时候你永远心存疑虑，但是等它要走的时候你是永远也抓它不着。
善柔的朋友往往耽误了你身边的机遇。我们发现在这个世界上有很多事情不在于你做与不做，而在于你什么时间做是有用的。其实生活中有很多事情是有保值期的，你说一个罐头，一块糖，这个东西是不是好东西?没有说搁上十年八年还是好东西的，过了保值期它就变成了毒药。我们这一生要做的很多事情，不要被过分优柔寡断的朋友干扰了你的思维，这种朋友太多也是一种危害。
至于第三种，所谓友便妄，是最坏的一种朋友。
大家都知道佞臣之说，佞，就是那种心怀鬼胎的，有心计的，要以一种不择手段的方式去谋取个人利益的这种小人。他们是真正的小人，是那种心理阴暗的人，但是这种人往往会打扮出来一副善良的面孔。由于他内心有所企图所以他对人的热情比那些没有企图的人可能要高好几十倍。所以你一不小心要是被这种人利用的话，那么你的一生你就给自己套上了枷锁。如果你不付出惨痛的代价，这个朋友是不会放过你的。这其实在考验我们自己的眼光和知人论事的能力。
损者三友，益者三友，它告诉你，你在这一辈子里面所做的所有事情，内心应该是以朋友作为一个坐标的，这种标准有可能是防微杜渐的，不见得这个朋友作出多么伤大雅的事情来，哪怕就是一个苗头，他可能就觉得说这个人做我的朋友，以后有可能是我的危险。
画外音：
《论语》中的损者三友就是脾气暴躁的朋友，优柔寡断的朋友，还有那些心怀鬼胎的朋友。这样的朋友可千万不能交，否则我们将付出惨重的代价。但是好人坏人都不会写在脸上，我们怎么样才能交到好朋友而远离坏朋友呢。
于丹：
孔子所有伦理的核心就是一个字，是“仁“。那么究竟什么是“仁”呢，他的学生樊迟曾经问过老师，说“老师，什么是仁?”老师只回答了两个字，叫“爱人”。真正爱他人就是仁。他学生又问，“什么叫智慧呢?”问“智”的时候，老师又回答了两个字，叫做“知人”。了解他人就是智慧。
所以其实我们怎么样能够交到好朋友，需要有仁有智。我们心中对他人要有爱，你能去有交朋友的意愿，我们有辨别他人的能力，能够交到有品质的好朋友，这是一种交友的能力。所以真正交朋友需要两个前提：一是意愿，二是能力。意愿就是我们有仁，那么能力就是我们有智，这是我们一种保障交朋友质量的最好底线。
所以从这个意义上来讲，交到一个好朋友其实就开创了一份好生活。其实我们的好朋友有的时候会是我们的一面镜子，你从他的生活里面能看见自己的影子。但是也有些人是无心之人，你老跟朋友在一起，自己反而不自省，你不知道什么是好坏。
大家知道，在《史记》里面写到《晏子列传》，说晏子有一个车夫，这个车夫很有意思，他觉得自己给齐国的宰相驾车，这多么风光啊。
这个车夫人长得特别帅，个子高高的，相貌堂堂，而齐国的宰相晏婴，大家知道是一个五短身材，其貌不扬，看起来还优点猥琐，就是这样一个人。所以这个车夫每天就觉得，说我这个位置好，我坐在前面，晏子坐在我后面，我驾着高头大马，我在外面风风光光，晏子在车棚里面坐着，觉得我这个职业太好了，每天都无比风光。
后来终于有一天，回到家的时候发现他夫人在家哭哭啼啼的，自己收拾了东西要回娘家。他特别惊讶，他说“你要干什么?”他夫人说，“我实在忍受不了，我打算离开你，我觉得我跟你在一起我挺耻辱的。”
这个车夫大惊，说，“你看，你不觉得我风光吗?”他夫人说，“你以为什么叫做风光?”说“象晏婴那样一个人，以他那样一个治世之才，他自己如此谦恭，坐在后面毫不张扬，而你不过就是一个车夫而已，你那样觉得风光无限，你的趾高气扬全在脸上，这就是我人生最大的耻辱了。因为你跟晏子这样的人每天在一起，还不能以这样一个人作为你生命的坐标，这就是我对你的绝望。”
其实这个故事传出来以后，后来晏婴跟这个车夫说，你有这样一个夫人，就冲你有这个夫人我就应该给你一个更好的职位，反而提拔了这个车夫。
这是一个什么故事呢，这就是说，我们周围有很多人，他们的生活方式和他们每天的处事态度都成为我们的镜子。所以《论语》中提倡交那种平和的、谦逊的、团结他人的朋友，这是一个原则。
画外音：
俗话说，物以类聚，人以群分，朋友就像是我们自己的一面镜子，你自己是一个什么样的人，你就会交到什么样的朋友。于丹教授认为《论语》中除了益者三友、损者三友外，还有一些交友原则，这些原则又是什么呢?
于丹：
《论语》中从来不主张你去结交那些富豪、有权势的人。
大家知道中国有一个诗派叫做田园山水诗派，陶渊明开创了我们的田园诗派，陶渊明的生活是个什么样的呢，他是那种极其简陋，但极其欢乐的。
《南史隐逸传》里面记载，说陶渊明他自己不解音律，根本他不懂音乐，但是他要蓄素琴一张。自己有一张琴叫素琴，也就是没有琴弦的一段木头。这么一段木头连琴弦都没有他怎么弹呢。他就是只要有朋友来的时候，自己每每有会意，就开始抚弄这个木头，把这个琴弹的绘声绘色，经常弹得自己痛哭失声，觉得自己所有内心的悲怆全都寄予其中，而真正听得懂的朋友是会为之动容的。
陶渊明自己守着这么一段无弦琴，弹奏他心灵的音乐，弹得高兴了就开始跟朋友们说自己喝多了，说“我醉欲眠卿可去”，我已经喝高了你们走吧，朋友们也都不计较他的得失就走了而已。这是一种快乐的日子。但是这只可为智者会不可为小人道。
我曾经看到台湾著名散文家林清玄写的一篇散文，他说他的一个朋友跟他讲，说你给我写一幅字我挂在书房里，你要写非常简单的，让我每天看了以后就有用的一句话。他想了半天就信手写了一个叫“常想一二”。那个朋友不懂，说为什么是这么四个字，林清玄就给他解释。
他说大家都说这个世上“不如意事常八九，可与言者无二三”，那么我们就算认可这个世界上不如意事常八九吧，但是起码还有一二如意事。我帮不了你太多，但是我只可以告诉你，就常想一二吧。
想一想那些快乐的事情，去放大快乐的光芒，去抑制心底的不快，这就是一个朋友能够为你做的最好的事情。
我们知道有这样一个寓言，一个来自西方的寓言，说有一个国王，他每天都不快乐，他过着锦衣玉食的日子他仍然不快乐，天下所有至极的宝物美色声色犬马都满足他了，他还不快乐，他说怎么办呢。后来御医给他看了半天，给他开了一个方子，说让你的大臣去全国找，必须找到一个最最快乐的人，然后把他的衬衫拿回来，你穿上就快乐了。
然后呢大臣们就出去找了，到最后终于找到了一个不可救药的快乐的人。但是最后跟国王说了，“没办法，我们拿不回来。”国王说“你怎么能不给拿回来，我就想快乐，你必须把他的衬衫给我拿回来。”最后那大臣跟他说，“那特别快乐的人他是个穷光蛋，他一件衬衫都没有，他从来就是光着膀子的。”
其实这个寓言也是一个诠释，也就是说，生活中真正心灵的快乐跟外在的物质生活不见得有紧密相关的联系。《论语》是个什么时代?那是一个物质生活极其贫匮的时代，在那个时代，真正快乐的力量来自于什么地方?其实也就来自于一种心灵，来自于一种教养，来自于一种憧憬。
画外音：
我们每一个人都想交到快乐的好朋友，但是于丹教授认为，和朋友交往是要有三个心理原则的，如果你违背了这些原则，你就将会成为一个不受欢迎的人，谁都不会愿意与你交朋友。那么这三个重要的原则是什么呢?
于丹：
那么除了交这种快乐的朋友以外，孔夫子还交给大家一个道理，就是在交友之中的尊敬和尺度。
好朋友是不是就意味着打成一片?我们现在经常说谁跟谁好得穿一条裤子，这是好朋友吗?其实在这个世界上，所有没有分寸、没有尺度的事情都会做到过犹不及。这过犹不及是论语中一个重要的哲学思想，他不仅仅表现在交友之道上，他表现在一切原则上。所以真正的好朋友一定是应该有分寸的。这就是孔子所说的：
“侍于君子有三愆，言未及之而言谓之躁;言及之而不言谓之隐;未见颜色而言谓之瞽。”(论语.季氏)
你真正跟一个君子交朋友的时候，你心里是要有三个原则，什么时候说话，什么时候不说话，自己要有尺度。
第一，言未及之而言谓之躁。话还没说到那儿你就出来说话了，这叫毛毛躁躁，这是反映一个人的急躁，这不好。
大家有大家的公共话题，一定要听到众望所归，大家期待一个话题的时候，你徐徐道来，这个时候才是合适的。
那么我们每个人都有一些内心的东西想要给这个世界看，要不怎么现在会有博客呢，其实博客就是一种个人愿望急切地要展现给别人看，在过去没有博客大家就靠说话。所以大家在一起总有一些抢话的人。现在大家也会发现，朋友聚起来的时候，总有一些人跳出来，比如说我最近去打猎了，我最近升职了;或者有一些女朋友聚会，上来就会说我男朋友怎么样，或者说我的孩子怎么样了，这都是她特别想说的话题。但是这些话题是不是大家一定关心的呢?也就意味着一个人说话的时候就剥夺了其它人话题的权利，因为这种谈话在一个时段里面总会有一个人占主导，所以言未及之跳出来说这是不好的。
但是还有另外一个极端，第二种情况，“言及之而不言谓之隐。”就是话题已经说到这了，你要自然而然的往下说，反而你吞吞吐吐、遮遮掩掩、意犹未尽，不跟大家说心里话，这种朋友让大家心里也会存有隔膜。
话题已经自然而然到这了，你干吗不说?一个人会觉得我这个时候说出来会不会被他们当作谈资?我要保护我自己，或者我故作矜持，或者我要吊大家的胃口。总而言之，我们在聚会上也经常会发现这种人，该她说话，这个话题不说了，这种情况也不好。
然后第三种情况，就是今天我们老百姓所说的没眼色。
孔子说：未见颜色而言谓之瞽。这个“瞽”说得很严厉。这个字什么意思?就是瞎子，就是一个人不看别人的脸色上来就说话，这就叫瞎子。你看看别人希望说什么，你能不能够说出来最合适的话，你还需要自己有心理准备，你要对对方了解。
其实朋友之间永远是有尊敬有顾忌的。不只是朋友，包括更亲的亲人，夫妻之间、父子之间难道就没有顾忌吗?
其实每一个成年人都有他生命中的光荣与隐痛，真正的好朋友是不断的放大他的光荣，而永远不去触及他的隐痛。这就需要你有眼色，你就要知道他喜欢听什么，不喜欢什么，当然这跟投其所好不同，这在于你是不是给朋友一个宽和与友好的气场，让他跟你沟通下去。
在世界采访历史上，有这样一个著名的段子：说美国好莱坞拍了《乱世佳人》之后费雯丽一举成名，这部电影获得了十一项奥斯卡提名。当这个电影风光无限首次去欧洲巡演的时候，费雯丽的班机降落在伦敦停机坪上，成千上万的记者在下面围着。有这么一个没有眼色的记者冲在了最前面，他冲上去，非常热烈的第一个问题就是问刚刚走出旋梯的费雯丽，说“请问你在这个电影里扮演什么角色?”这一句话费雯丽转身就走进机舱再也不肯下来。
这属于什么，这就属于你对于对方毫无了解。在毫无了解的情况下说的这些话，这就像瞎子一样。
其实，我们都希望人生过得更有效率，我们希望跟朋友在一起会更好，那怎么样会更好呢，就是更多一点沉默的关爱，去了解别人的心。这就是孔子所谓的知人才谓之智。你了解别人的内心，你才能够真正把好的东西、最有效的东西发挥出来。所以呢，他的学生子贡曾经去问过老师，子贡问友-—
FLASH
“老师，您说什么叫朋友啊?”
“你要好好地跟他说出你忠实的劝告，如果他不喜欢听，那你就不要再说了，不要自取屈辱。”
于丹：
老师就告诉他说，“忠告而善道之，不可则止，勿自辱也。”
说一个好朋友，就是对你要说出来那些个忠告，但是忠告良药一定苦口吗?一定要当头棒喝吗?你可以娓娓道来，这叫善道之，不见得要声色俱厉。你好好跟他说，但是不可则止，一定要知道，说得不投机就停下来，不要自取屈辱。
所以这就是朋友之间的分寸把握。朋友之间也不能说你揪着对方，你必须要怎么怎么样。其实在今天这个社会里，包括父母对孩子都不能提出要求，我让你报哪个志愿你非报不可。每一个个体都是值得尊敬的，朋友之间的这种尊敬，好好的说出你的忠告，尽你的一份责任，这就是好朋友了。
所以好朋友从不做过分的事，不要对朋友的态度过分，也永远不要鼓动朋友去做过分的事情，这其实就是孔子所说的什么是好朋友?好朋友就是在我们的身边，永远让我们以清明理性远离危险的人，同时又是用一种快乐之心鼓励我们坦荡而欢乐去面对生活的人。
画外音：
人们常说，在家靠父母出门靠朋友，可见朋友在人的一生中是非常重要的，而人在一生中不同的年龄阶段所交的朋友是不一样的，我们如何在不同的年龄阶段都交到有益于我们对好朋友呢?于丹教授认为，人生有三个很大的坎，这三个大坎是什么，我们又该如何平安度过呢?
于丹：
孔夫子说，人这一辈子，其实说起来七、八十年，好像很长，但是划分一下阶段，每一段上会有一个坎。人这一生也就是三个很大的坎。如果你越过去的话，你一生就无大碍。
这三道坎是什么呢?在少年的时候血气未定，戒之在色;及至中年血气方刚，戒之在斗;那么到晚年呢，血气既衰，戒之在得。
(君子有三戒，少之时，血气未定，戒之在色;及其壮也，血气方刚，戒之在斗;及其老也，血气既衰，戒之在得。----论语.季氏)
人在少年的时候，是他血气未定之时，一个人容易冲动，什么样的想法都不成熟的时候，这个时候戒之在色。
那么在这个时候，朋友之间大概往往都是在情感问题上会出现一些相同的或者相左的意见，也就是我们经常看到的大学里面学生出问题，很多都是在恋爱问题上。所以说血气未定的时候，要在心里把情感问题作为大事处理好。
过了这个坎到了中年。及至中年，就是我们说的血气方刚。一个人家庭稳定了，职业稳定了，社会圈层、朋友，包括你的薪酬、待遇基本上到了稳定的时候，想的是什么呢?想的是与人争斗而谋求更好的空间。所以孔子的提醒就一个字，叫做“戒之在斗”。
人在中年的时候，最大的警戒就是不要跟人争斗。这个时候与其与人争不如反观要求自己。印度的大诗人泰戈尔有一句话说得很好，他说“我不能选择最好的，我只能选择最好的来选择我。”他选的是一种等待的态度。
其实这是一种什么样的观念，也就是说你与其与他人斗，不如跟自己的能力斗。
如果你觉得说一个更好的薪水、更好的职位、更好的学校，为什么你没有进去呢?那你想一想是不是自己还不够好。如果通过你的修炼让自己更好一点，那个机遇也许会选择你。所以戒之在斗的时候交朋友最当慎重。
我们会经常发现有一些朋友他老鼓动你，他会说你觉得谁谁谁就比你强啊?为什么他就有那个位子?你觉得谁谁谁是不是就是你最大的障碍啊?你现在就应该搬掉他。所以在中年的时候交朋友要交那种平常心的朋友。
为什么中国人有一句话叫做君子之交淡如水?如果中年能够交到那种淡淡的而超乎功利的朋友，他永远都会是你身边的一个抚慰、一个栖息地，但是他不是鼓动你去争斗的人，这就已经是人之大幸了。
那么到晚年呢?晚年的时候按孔子的说法叫“血气既衰”。人年老了，从你整个的生命体征，到你的心理状态，都已经开始走向了平缓，象罗素所说的那种湍急的河流冲过山峦终于到了入海的时候，表现出来一种平缓和辽阔。在这个时候人还有所戒吗?孔子说还有一个子，叫做“戒之在得”，就是你的得到。
这里面其实是大有深意的。人这一生都是在用加法生活，但是到一定层次的时候要开始用减法生活。因为人在年青的时候你要收获友谊、收获金钱、收获情感、收获你的功勋，你收获了很多很多之后，如果我们不学会抛弃，那么，就像是一个新家，被东西堆得满满当当一样，你自己的心灵会被所得而堆满，最后会累于得。也就是说你的所得是你生命中最大的拖累。
所以我们也经常看到，老年朋友在一起互相的交流都是什么呢?往往都是抱怨，抱怨的其实都是他们的所得。比如说怨儿女，说小的时候一把屎一把尿把你拉扯大了，到现在你们都去忙了，不孝顺，不回来看了，很伤心。再有就是抱怨说，你看现在社会发展的多不合理啊，我们当年干革命的时候，我们一个月才拿几十块钱，你看看我孙女一去外企，她进去就是三、四千块钱，你觉得这对我们老干部公平吗。如果老在说着这些东西的话，那么你的所得就变成你生命的一种隐痛，因为人有得就会患所失。人有得以后就会在得上有所抱怨。
其实纵观下来，《论语》里面真正说到交友之道的言论并不多，但是他教给我们一种智慧，选择一个朋友是选择一种生活方式，而能够选择什么样的朋友，先要看自己配交什么样的朋友，自己站在一个什么样的人生坐标上，自己有什么样的心智，自己有什么样的风采，自己在朋友圈子里面究竟是一个良性元素还是一个惰性元素，究竟自己是有害的还是有益的。所以一个好人，他可以是一粒种子，他可以激化整个朋友圈层，也就是说，自己修身养性是交到好朋友的前提，而交到好朋友等于给自己打开一个最友善的世界，能够让自己具有光芒的一生。
结束语：
孔子曰：匹夫不可夺志。一个有理想有志向的人，才会有奋斗的动力和前进的方向。那么孔子是如何评价他那些弟子们的理想?《论语》中关于理想又有着怎么样的忠告和劝导?明天请继续收看北京师范大学于丹教授为我们讲《论语》心得之《理想之道》
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