以下是小编帮大家整理的余秋雨《君子之道》读后感（共含15篇），欢迎大家收藏分享。同时，但愿您也能像本文投稿人“szmoveit”一样，积极向本站投稿分享好文章。
《君子之道》全书，旨在追踪中国人的精神家园和人格世界。因为君子之道是中国传统文化中理想的人格模式，只有君子之道长存，中国文化就会生生不息，代代相承。全书引经据典，深入浅出，从童年的小人书谈到李清照，从伪君子到造谣者，从“诈捐门”到与舆论的恩怨情仇，俯拾今昔，辨析真伪，让“君子”清晰的轮廓跃然纸上。
君子，是中国最独特的文化标识。世界上的其他民族，都有自己的集体人格作为文化标识。比如“圣徒人格”和“绅士人格”，以及“骑士人格”、“浪人人格”、“牛仔人格”等等。这些标识性的集体人格，互相之间有着巨大的区别，很难通过学习和模仿全然融合。对中国文化而言，《君子之道》明确揭示，就是要寻找和优化中国人的集体人格。追求君子之道，中国人的灵魂便找到了故乡，也是建立现代社会和谐的文明秩序、重塑国民性格必不可少的条件。
君子和小人的划分，使君子这一人格理想更坚硬了。余秋雨说，孔子没有对君子下定义，却划出了一道道君子与小人的分界线，让我们知道君子是什么，以及作为对立面的小人是什么。例如我们熟悉的“君子成人之美，不成人之恶，小人反是”、“君子坦荡荡，小人长戚戚”、“君子求诸己，小人求诸人”、“君子和而不同，小人同而不和”等等。划分君子和小人的界线，具有极高的实践意义。这里的“人”，并不仅仅是指家人、友人、认识的`人，而是范围极大，广阔无边。例如救穷、赈灾、治病、抢险，只能说是“与人为善”，而不便说是“成人之美”。“成人之美”更多的是指促成良缘、介绍益友、消解误会、帮助合作等等。总之，“成人之美”更多的是指锦上添花的正面建设，而且具有一定的形式享受。这样的判别标准，也可谓“君子之道”。
中国文化没有沦丧的最终原因，是君子未死，人格未溃。中国文化的延续，是君子人格的延续；中国文化的刚健，是君子人格的刚健；中国文化的缺憾，是君子人格的缺憾；中国文化的更新，是君子人格的更新。如果说，文化的最初踪影，是人的痕迹，那么，文化的最后结晶，是人的归属。而这本《君子之道》，就是余秋雨十几年探索，阅遍文化，行尽千里的成果。这些研究，都是为了研究中华民族的集体人格做准备，因为只要是中国人，都会对自己的集体人格极为敏感。
中国人自古崇拜君子，向往君子。故此，孔子也多有论述，比如，“士而怀居，不足以为士矣”（《论语·宪问》）。就是说，一个人如果成天想的都是自己的小家，自己的小日子，那么这个人就不能够成为一个真正的君子。
在物欲横流而重塑道德的今天，做一个君子，与社会、与企业、与个人何尝不是一件影响深远的事情？必然能促进社会文明、家庭幸福、个人发展，必然能守得住清贫、耐得住寂寞、经得起诱惑，必然能独善其身、遵章守纪、自重自省，做好本职工作，磨砺人格魅力，关爱每个个体，营造和谐氛围，赢得彼此敬重，如此，我们何乐而不为？但愿，每个人都能以君子标准对照自己，做一个合格的、纯粹的、高尚的、有梦想的人。
《君子之道》是余秋雨先生的一本书，书中提到了君子怀德是君子之道的起点，作为君子，放在人生最前面的必须是道德。有了道德，才会是真正的人。也就是道德为本。
通过这句话我联想到了曾经写过的一篇作文，通过陶行知说的一句话“学高为师，身正为范”，到底是学高为师重要，还是身正为范更重要。没有成为一名教师前我会觉得学高为师更重要，因为当时我认为一个老师如果没有渊博的知识，如何来教学生。但现在成为一名教师后，如果让我再选我会认为身正为范更重要。因为学高为师是基础，身正为范才是根本的。因为很多时候身教胜于言传，一个老师要博学但更要正直，给学生做一个好榜样，就像孔子说的其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。因为我们要教给学生的不仅仅是知识和能力，更重要的是教会他如何做人，如何做一个合法的社会公民。另外书中还提到了厚德载物，不能是厚物载德，更不能完全没有德，也是说明了德有多么重要。
《君子之道》这本书值得学习的地方太多太多，除了德还有很多，像怎样才能算的上是一位君子，这个也是仁者见仁，智者见智。而我认为只要为人处事上谦恭有礼，大方得体，个人修养上不断进取，终生学习，能够独善其身之后，有兼济天下的胸怀即可。君子非一日而成，今天要比昨天更好。
我读余秋雨这篇文章，心中很佩服作者的读书功力及记忆力，笔触所到，思随文至，传统经典信手拈来；层次、段落，似无刻意打造，却自成体系，可能是一种读书的高境界罢。我的疑虑主要是就作者为文的总立意来的。君子之道，就是剖析君子，歌颂君子，褒奖传统，拜服经典吧。然则，君子、传统、经典就真的这么重要么？联系到20多年来社会上掀起的一股股崇古覆儒的思潮，我总在忧虑它们到底要将中国引向何处。于是，我开始认真阅读此文，并将自己的思索追问逐一记下。
首先，余秋雨谈到了西方学者荣格，讲到他关于文化的作用在于培养集体无意识的人格。这个观点说得玄乎，其实从思想灌输的角度看则很清晰：无非一个民族的观念文化熏陶其后代所致的思想思维特点，并且由此而发的特定行为方式和文明类型罢了。余秋雨关注的可能在于荣格看重中国文化的态度，及中国不要跟着西方走的希冀，特别还推出了道家物极必反法则远超西方思想。余的这段文字很值得质疑。现代化是不是跟西方走？物极必反的道理究竟有多深，中西于此（具体）所受益损究竟何在？
余秋雨对于中西文化的总体属性有一个简赅的概括，即西方是霸道文化，中国是王道文化。霸道文化者，可能着意于其侵略性破坏性，王道文化者则是强调其自修德行圆满。问题是这种概括似乎只是存在于作者心中美好想象中的概念。读者只要稍微回到几千年中西历史的无穷事实中去想，从中西各自在其基本思想理念引导的发展趋势下去想，就根本得不到这样的结论的。简单的诘问可这样下，请余秋雨思考回答：其霸道文化建基于平等意识，王道文化建基于等级意识，何谈后者之优？
当然，余秋雨看重的王道文化自修功德也不全是无稽之谈。实质上所谓内圣外王说到底还就是儒家的修齐之道。人们通过各自的道德修养来提升自身素质很有必要。但这种修养未必仅只中国人独有。事实上，基督教的繁复诵读经书、牧徒忏悔赎罪和现代心理学讲究的自省自究，未必就不是另一种修齐之道。从儒家一些基本思想理念所具有的落后性去分析，王道文化也注定了存有许多破漏。比如上面提到的等级意识就是一个牺牲多数的渊薮。由其执鞭，个体修养之域尚可，社会群体却是压抑性的、无知性的、被动性的。
联系后文，余秋雨讲到自己曾写过小人，那是对一些顽劣人性的批判，现在则是对立于小人写出其君子以及褒赞，作者似可长抒口气，叹为大成了。可是我左读右想，并没有觉得余秋雨的这篇君子题材有什么大好大善的。联系实际评价的话，倒认为余文更多的是书生意气。我的逻辑是这样的，歌颂君子寻找君子实践君子，已经是中华文人几千年乐此不疲的热闹话题，但它一直从来都没有真正使故国的`君子更多起来。为什么？因为传统观念文化的落后性使然必然。坐而论道不如扎实学习先进，治国还靠法治。君子不如法治。
为什么君子不如法治？其答案应与为什么人治不如法治相似。人性总是两面的，思想信仰才是确定的，法治规束则能够让习惯成自然。人性的两面性可分许多两两相反的对立取向，如善良性与恶毒性、上进性与堕落性、文明性与野蛮性、仁爱性与仇恨性、真诚性与虚伪性、全面性与片面性，等等。任何人任何时候在任何地方都会存在这两种人性的可能，只是被其当即的思想状态才确定了其行为取向的。所以由既定的思想信仰来确定人们的行为具有根本性意义。而法治的规束则能强制性地确定人们行为习惯的发展走向。
上述可见，余秋雨的君子之道实质是一种脱离实际的书生空议。要命的是像这种脱离实际的思考常常普遍地存在于儒家及崇拜者中。他们脱离的实际不是别的，就是中西文明发展不同类型及其趋势下无穷对比鲜明的事实而已。在这个视角下，更可看清儒家君子（学说）之难：在信仰之弱，在神督之缺，在思维之浅。儒家最终追求没有上升到纯粹崇高的精神层面，停留在低下的器物利益中而意志不坚。崇拜凡人偶像，行为缺乏神只监督的巨力。缺信仰，求器物，势必思维肤浅；进一步看，思维肤浅则造成了君子不力。
余秋雨在《何谓文化》一书中，给文化下了一个定义，那便是：“文化是一种包含精神价值和生活方式的生态共同体。它通过积累与引导，创建集体人格”。而中华民族在集体人格方面的最独特的文化标识便是君子。把君子作为人格理想，是中国文化独有的特征。而做个君子，通俗意义上讲，就是做最合格、最理想的中国人。
《君子之道》结合儒家与诸子百家的理解，在人格模式上，作者阐述了君子之道。儒家用一种划界确定法，将君子与小人定义出来。小人作为君子的对立面，如影相随。它们既可以存在于不同人群之间，也存在于同一人群，用可以存在于同一人身上。每个人身上既有君子的一面，又有小人的一面。每时每刻，这两个“我”都在斗争。西方的弗洛伊德说，每个人的潜意识里都有自我、本我与超我。人本身就是一个矛盾的结合体。哲学家阿德勒说过，“人生就是自卑与自我超越的博弈。”这种博弈的直接体现便是我们所倡导的修身养性。比如，“三人行，必有吾师”，“见贤思齐，见不贤而内省”，以及“一日三省其身”等。在不断的自我超越中，最终让君子接近中庸之道，在人格上尽善尽美。
首先，在君子之道中君子怀德处于首位。因为君子怀德是君子之道的起点，是公民社会最基本的社会责任感，在价值取向上也是“利人利他利天下”。德是一个宏大的范畴，仁义礼智信可以作为其临近概念。君子怀德，君子弘道，君子以厚德载物，只有德才可以行天下。就教师而言，首先要有公德，其次要有师德。
其次，君子中庸让君子之道与中庸之道合流，中庸成了最高的道德。中庸避免了极端，允执其中，从而远离了“人心惟危，道心惟微”的困局。因此，中庸不仅仅成为生活中的方法论，而且成为我们的价值观。就教师而言，教育的中庸之道就是回归教育原点，关注人的发展。人既是教育的起点又是教育的终点，人是教育的目的而非手段。只有在教育实践中，尊重学生的主体地位，满足学生作为一个自然人与社会人的属性，符合教育规律与学习者的认知规律，设置多样化的课程，鼓励个性化的选择，搭建育人平台，最终帮助学生，成就学生。这样的教师，我们才可以称为真君子。
最后，君子不器时刻提醒君子不要跑偏。君子不器简言之，君子不是器具。我们可以从两方面理解：一，尽量不要变成器物的奴隶，自己也不要变成器物。余秋雨先生在书中说道，“很多老师都是“年年岁岁人相同”，他们用完全一样地语句和口气复述着同一本陈旧的教材。虽毅力称道，但未免太“器”了。因为他们让多彩的生命变成了复制之器。”教书到最终成了教书匠，匠气十足。教学变成了一潭死水，那些鲜活的生命最终在教学生产线上变成了考试机器。而课堂模式化，更是让学生失去了学习的乐趣。赵校长在《我们的教育追求》册子中说过，271教育不再提模式。因为模式一词，容易束缚人的思维，让一切形式化，固化和僵化，将课堂环节化是简单粗暴的。我们的课堂，不论是以前的讨论展示点评还是现在的三环节，一开始是为了引领老师有章可循。但课堂的目的绝不是环节，而是放手学生让他们自由自主。这一点，我感同身受。二，不要把他人变成器物。有的教师在素质教育的路上越走越远。对他而言，学生的大脑只是知识的容器。一切的重复与练习只是让学生的高分。育人等同于育分，认同了分数，却割裂了学生基本的人格属性，忽略学生的情感，是一种对教育的犯罪。这种唯我试图，唯分数图的价值观无异于杀鸡取卵，最终葬送的是学生的未来。最令人担忧的是，课堂更成了扼杀学生好奇心与求知欲的场所。万玮在《向美国学教育》一书中写道，通过自己对西方教育的感性认知，会像大学时期的教育课是多么的可怕。教育学老师用最不符合教育学的原理完成了教育学的授课，那便是照本宣科。那种课本中心论与教师中心论，完全忽略了学生的情感诉求，把学生看做一个个冷冰冰的客体。照本宣科越多，学生的想象力与好奇心损耗就更厉害。要培养学生的创新性思维，恢复其儿童的天性，就要从课堂变革。
总之，君子之道向我们展现了作为社会人的我们追寻的最高人格规范。它不仅是独处的文化，也是群处的文化。它不仅是个人的修养，也是团队的历练。君子之道如同水利万物而不争，自然流畅，道法自然。君子用一个理想的人格形象来引领着我们的前行，不断给我们传递这正能量。在教学实践中，只要我们践行天行健君子以自强不想的信念，怀揣君子弘道的理想一路走下去，那么我们的教育之路定会越走越宽。
分析余秋雨《君子之道》
余秋雨他的《君子之道》理性中包含感性，将从古到今留传下的君子之道完美阐释，深入人心。
余秋雨在本书的自序中写到过这本书的缘由，是因他在曾在美国华盛顿国会图书馆讲述中华的集体人格，并把讲题命名“君子的脚步”。之后并以君子之道为入口来讲述中华文化。余秋雨认为，中华文化的人格理想是君子之道，中国文化的钥匙也在其中。了解君子之道，是在追踪中国人的精神家园和人格世界的底蕴。君子之道对于中国，如同骑士精神对于欧洲，武士道对于日本。只要君子未死，人格未溃，中国文化就不会沦丧。本书引经据典，将文献加以自己的分析，结合现代人的思维方式和现实背景，讲述君子之道的精髓和奥妙之处。巧妙地将君子之道与中华文化结合起来，探寻中国文化历史之精髓。
《君子之道》中，针对君子先进行简单的轮廓描写选出九项君子之道，例如诸子百家对君子之道的不同意见、君子之道的影响以及演变过程，等等。第二部分就是探讨君子之交，君子之名、君子之伪、君子之狱，即君子如何处理世间之谊，名誉、伪君子以及牢狱自由的关系。第三部分就是余秋雨从佛学中得到的修行感悟，从国外的故事中了解其他国家的人文情怀，最后汇集作者几十篇小散文，在文化人类学的立场探索中华民族的人格，追踪历史。于是引出荣格(Carl Gustav Jung，1875-1961)，从而提出了“集体人格”这个词。他将中国哲学作为对照，提到了“西方互助冲突的”的人格，认为中国文化和外国文化最根本的差异就是人格的差异，因为人格的差异，导致的文化的差异。而与外国集体人格不同，中国的集体人格的表现方式是“君子”，是衍伸最广、重叠最多、渗透最密的。经过儒家的选择、阐释，升华到了一种人格精神。孔子一直想创建一个尊亲，尚礼的社会，将自己的目标定在修身齐家治国平天下的理论基础上，随着理论的完善，提出了君子之道，从此，这便成为文化的记忆沉淀在中华民族的历史中。就像余秋雨先生所说的一样，对中国文化而言，有了君子，什么都有;没有君子，什么都是徒劳。我曾试图翻阅了孔子的一些文献，却未找到孔子给君子下的定义，通常将小人作为君子的参照物。，用否定来阐释肯定，形成一种对比。下面的例子也许就能证明。
书中君子怀德中有一个例子。子曰：“君子怀德，小人怀土;君子怀刑，小人怀慧”《论语.里仁》 君子怀德，君子所思的是道德，他的居处，必然选择在有仁德之人所居的邻里。小人怀土，土是地利，小人只选择有利可图之地，如升官发财等，以为居处，定居后，则安安而不迁徙。就择居而辨君子小人。君子怀刑，刑即典刑，经典法则。君子有所行动，就想到是否合乎此类典刑。小人怀惠，小人之行，冒险以求其幸，不思虑后果，只贪图眼前的小恩小惠。就行动而辨君子小人。孔子为什么把德和土并列成对立概念，先看看儒家经典《礼记·大学》中很有意思的排位，在排位中，君子心中的按重量排序分为五个阶段：一是德，二是人，三是土，四是才，五是用。但是余秋雨先生用了一个当下社会比较热门，能令现代普通人一下能明白的词即为“土豪”其解释为那些“土豪”喜欢把中国那些只重物、不重德的有钱人。君子怀德之后必须要提到君子之德风。《论语.颜渊》中的一段话：“君子之德风，小人之德草，草上之风，必偃。”翻译为君子的道德像风，民众的道德像草，风吹向草，草就随风倾伏。这一段话中指出了君子的品行要像风一样影响众人。凡是有利于社会风化的都应像风一样，吹向民众，所以君子之德也是君子应该做的。如果一个君子拥有高贵的德行，但默不作声，他的君子之德就没有影响到其他人，小人就感受不到社会的良好的风气，所以只有君子不停的传播仁义道德，才有真正的意义。君子处理人际关系时，要与人为善，有成人之美，出自《论语·颜渊》：“子曰：‘君子成人之美;不成人之恶。小人反是。并且君子要做到坦荡荡，周而不比。要做到和而不同，而不是同而不和，要团结而不是勾结。在我读这本书之前，曾觉得君子这个称呼离我们很远，不仅是因为时间的跨度，也是因为君子是高高在上，触不可及的。但是读了这本之后，突然觉得君子离我们很近，就像在现实生活中，你真心的去称赞、关爱别人时，不去计较自己的利益，以大体为重，你便是真正的君子。如果针对一件事斤斤计较，去嫉恨，便是小人了。希望每一个人都是君子，积极的度过每一天。一直流传下来的不仅是君子之道，还有就是中庸之道。中不偏，庸不易。按照自己的人生走，不因为别人去不停地更换目标。保持一颗中正的、平和的心去生活，认真对待自己的事业家庭。所以说，中庸是儒家设定得到思维杠杆。也是因为如此，中华文明才成为人类古文明中唯一没有泯灭的幸存者。余秋雨认为君子比小人要劳累很多，小人要结党营私，窥探对手，战战兢兢，但并不是说君子不劳累，君子的劳累是敞亮通达，不逃避质疑的目光。孔子曾说过：“君子忧道不忧贫”，君子对于自己的得失、财富无忧无惧，但对大道是他们忧虑的全部。中国历史上出现过很多这样的君子，他们成为中华民族的精神支柱，可敬可养。就像大诗人陶渊明一样将他的生活寄托在田之中的，更深一层说，他是将精神寄托在对远古的怀想之中，以古代那些志行高洁的隐士、贫士为楷模，用他们的精神来进行处我鼓励，这使他能够坚持“固穷守节”的生活，不改变“隐居求志”的初衷。陶渊明的生活，正是田园境界与怀古情调的结合，做到了君子忧道不忧贫。
一直以来，中国都被称为礼仪之国。往大了讲“礼，国之干也”一个国家都有属于自己国家普天同庆的节日，全国上下举国同庆。这就是国之干也。礼往小了来说，从小到大我们都在接触，都在努力去做，每个人，每个家庭，每个单位都有属于自己的礼节，这种礼节不仅是对自己的一种认可，也是对别人的一种尊重。每个公民都做到了“礼”，就不会再有丑陋国民性这样令人担忧的字眼。每个人有了礼，才会有风度、才会美，礼仪之邦这是中华民族的标签，不要因为任何原因丢失这最为重要的精神支柱。君子之礼，与美同在。君子与小人最大的区别也在于君子有知耻感，而小人因为利益蒙蔽了内心，麻痹了心灵。耻和不耻是君子人格的封底阀门，如果阀门打开，君子的人荡然无存。如果存在，即使锈迹斑斑，人格还会生生不息。
在君子之交中，我钟爱余秋雨先生对君子之交的论述。他在文章中提到了俞伯牙和钟子期的故事，阐述了君子之交淡如水，因他们俩使“高山流水”成为了千古至谊的代称。他通过水的哲学，引出了庄子的至理名言“君子之交淡若水，小人之交甘若醴。君子之交淡以亲，小人甘以绝。”出自于《庄子·山水》。在我没有读这本书的时候，我始终认为君子之交淡如水不恰当。所以又重新细细品味，才发现原来清水和甜酒便是解读之门。虽然在色、香、味中清水与甜酒不能相提并论，但水是人的.必需品，而酒不能多喝，水可尽饮，无碍心智，而酒却喝多伤身。现在随着阅历的增加，更加成熟，更对君子之交淡如水深有体会。在我看来，真正的朋友未必每天都要见面，未必都要惊天动地，但是只要是需要朋友帮助的时候，朋友总会尽最大的能力去帮助自己，即便很久没有见面，没有过多的寒暄，没有莫名的尴尬但还是有一个眼神、一个微笑就知道对方想要说什么、做什么。就这样，平平淡淡的度过，相识甚好。君子之道中，余秋雨不仅运用庄子的“淡哲学”还巧妙的将老子的“冷哲学”“低哲学”“钝哲学”联系到一起，我很敬佩余秋雨先生，不仅博览群书，而且能用娴熟的文字、精妙的语言链接起来，总结出了这样的一段话，道出了为何君子之交是淡如水的：“第一，水 利万物而不争;第二，处低位而得道。”
现在如果让我选择是浓烈的友谊，或是平淡的友谊，我想，我更需要的是平淡的友谊。我希望我和朋友的友谊，细水长流，一直陪伴在我左右。虽然友谊会使我们温暖，但友谊之道还是充满坎坷，有些友谊既不高，也不广，却有点甜，有点稠，借用庄子说的话，这种友谊叫“甘谊”也许是因为承诺的落空，工作的竞争，一旦无法一起分享喜悦，便会产生嫌隙，这便是悲剧的开始。所以人际关系好比清水中营养丰富，即成污染;血管之中，如粘度过高，即成病患。所以我们要学会看淡周边的一切，正如“世事漠漠，恰如水墨，被人加浓，反失常态。由浓及淡，即返自然，便得泰然。”
读完《君子之道》后，我发现君子和小人一直是亘古不变的一个话题，不是人生下来就是君子，抑或是小人，没有绝对的小人，也没有绝对的君子，每个人心中都有对君子这个定义的理解和标准，所以我们应该学会如何正确看待生命中的得失，如何处理好友谊、名利、欲望;每个人的一生中，特别是在今天这样的时代，都会遇到遗憾和不如意，有时我们无法改变，但一定要确保我们对待事物的正确性。无论何时，都要保持一颗纯净的心，正确的价值观，君子喻与义，小人喻与利可以有欲望，但也要明白为获得自己的利益时，也要为社会做出贡献。真诚的对待每一个人，尊重每一个人，要以德报怨，爱人者之恒爱之，敬人者之恒敬之.。每个中国人都有责任和义务去维护我们的“礼仪之邦”的称呼，有责任去实现我们的中国梦。
2、理解并没有那么重要。
何必因为害怕被别人误会而等待理解。现代生活各自独立，万象共存。东家的柳树矮一点，不必向路人解释本来有长高的可能;西家的槐树高一点，也不必向邻居说明自己并没有独占风水的企图。
做一件新事，大家立刻理解，那就不是新事。
出一个高招，大家又立刻理解，那也不是高招。
没有争议的行为，肯定不是创造。
没有争议的人物，肯定不是创造者。
3、因尊严，万事万物才默然自主，悄然而立;因自立琳琅世界才有迹可循，有序可寻。
没有尊严，世间便是一个烂泥塘。
9、善和爱是历史的结果。....
善和爱是一场代代相传而又艰苦卓绝的接力赛，只是为了把人类拉出无边的黑暗。
4、第一，正在苦恼的名誉，大多无足轻重。
第二，真正重大的名誉，自己无能为力。
第三，一旦名誉受诬，基本不要在意。
第四，更高一层修炼，排除“名执”“我执”。
第五，面对他人受诬，应该仗义执言。
这本《君子之道》，是在追踪中国人的精神家园和人格世界的底蕴。余秋雨以“君子之道”为入口来讲述中华文化，剖析君子，阐述君子之道的主要轮廓。因为君子之道是中国传统文化中理想的人格模式，只要君子之道存在，中国文化就不会沦丧。全书引经据典，深入浅出，从童年的小人书摊到李清照，从文革伪君子到造谣者，从诈捐门到与舆论的恩怨情仇，俯拾今昔，观照他我，认识君子，分辨君子、珍惜君子、做一个君子。因此，阅读此书，可以从中了解中华文化的底蕴、精髓，思考我们的文化发展。
“君子”是中国人最独特的文化标识。世界上的其他民族，都有自己的集体人格作为文化标识。比如“圣徒人格”和“绅士人格”，以及“骑士人格”、“浪人人格”、“牛仔人格”等等。这些标识性的集体人格，互相之间有着巨大的区别，很难通过学习和模仿全然融合。对中国文化而言，有了君子，什么都有了；没有君子，什么都徒劳。由此，如何复兴中华文化，余秋雨给出了解答，就是要寻找和优化中国人的集体人格。追求君子之道，中国人的灵魂便找到了故乡，也是建立现代社会和谐的文明秩序、重塑国民性格必不可少的条件。
君子和小人的划分，使君子这一人格理想更坚硬了。余秋雨说，孔子没有对君子下定义，却划出了一道道君子与小人的分界线，让我们知道君子是什么，以及作为对立面的小人是什么。例如我们熟悉的“君子成人之美，不成人之恶，小人反是”；“君子坦荡荡，小人长戚戚”；“君子求诸己，小人求诸人”；“君子和而不同，小人同而不和”，等等。划分君子和小人的界线，具有极高的实践意义。而且直到今天，我们还找不出另外的科学概念能替代这一命题。今天中国文化界如果有什么令人担忧的趋向，就是君子话语常常被小人话语所淹没。
中国民间判别君子的通俗标准是“君子成人之美”。“成人之美”，也就是促成别人的好事。这里的“人”，并不仅仅是指家人、友人、认识的人，而是范围极大，广阔无边。例如救穷、赈灾、治病、抢险，只能说是“与人为善”，而不便说是“成人之美”。“成人之美”更多的是指促成良缘、介绍益友、消解误会、帮助合作等等。总之，“成人之美”更多的是指锦上添花的正面建设，而且具有一定的形式享受。这样的判别标准，也可谓“君子之道”。
余秋雨认为，中国文化没有沦丧的最终原因，是君子未死，人格未溃。中国文化的延续，是君子人格的延续；中国文化的刚健，是君子人格的刚健；中国文化的缺憾，是君子人格的缺憾；中国文化的更新，是君子人格的更新。如果说，文化的最初踪影，是人的痕迹，那么，文化的最后结晶，是人的归属。而这本《君子之道》，就是余秋雨十几年探索，阅遍文化，行尽千里的成果。这些研究，都是为了研究中华民族的集体人格做准备，因为只要是中国人，都会对自己的集体人格极为敏感。
读完全书，感觉寻找到了真实的余秋雨。真实的余秋雨只在于他的思想中，尤其是在于他对文化的探索与思考中。整本书给我印象最深的是：“任何文化，都是前人对后代的遗嘱。最好的遗嘱，莫过于理想的暗示。”后代应该成为什么样的人？中国文化由儒家做了理想的回答：做个君子。做个君子，也就是做个最合格、最理想的中国人。
“天时不如地利，地利不如人和”勾践深明这个道理。用奖赏分明的方法激励每个老百姓，
自己也同时下田耕地，“栽稻与脂于舟以行”更为亲近老百姓。使君赢得了民心，老百姓们
愿全心全意为越王孝力。？
“大丈夫能屈能伸”，勾践“卑事夫差，宦士三百人于吴，其身亲为夫差前马”这正体现
出勾践“不俱小节，以大局为重”的难得精神。？
“知己知彼，百战不殆”。勾践若不是对吴国的国情了如直掌，又如何能如此顺利地打胜那一战呢？？
在《勾践灭吴》这篇文章中我学到了许多我应该学习的道理和精神。知道我们应该学习勾践的恒心和毅力。在他的身上我明白了，做人“只怕心不恒，不怕事不成”，“小不忍则乱大谋”，“人无远虑，必有近忧”，“得道者多助，失道者寡助”……。《勾践灭吴》给我上了深刻的一堂思想品德课，勾践的精神也在我的心里烙下一个深深烙印。
勾践精神不仅仅是作为一个君王应该具备的素质，更应该是每个人都应该学习的，是君子之道。
本期先来聊“君子之道”九项里的第一项。老余这人，除了姿态上有些矫情，学问做的还是蛮扎实的，而且文采飞扬，他的《文化苦旅》，俺通读过至少两遍，大学时期在图书馆草读过一次，后来工作了就娶了正本回家，夜夜淫乐，受益匪浅。
闲言少叙，老余说第一道，就是“君子怀德”。德是君子的品行，是“利人，利他，利天下”的社会责任感。然后请出说这句话的原创天尊孔子，“君子怀德，小人怀土”，“德”和“土”为什么成了一个并列的概念？老余考究《礼记大学》说，君子心中的轻重关系分五个等级：第一是德，第二是人，第三是土，第四是财，第五是用。
然后老余生怕古文浅薄的平某看不懂，直接翻译说：“作为君子，放在最前面的必须是道德。有了道德，才会有真正的人呢；有了人，才会有脚下的土地；有了土地，才会产生财物；有了财物，才能有所享用。因此，道德是本，财物是末。”他这么一通解释，平某才若有所悟，原来孔子还是注重递进的伦理关系的，原来，“土”是作为“物”的滋生者而出现的。现在流行的把我们周边那些只重物，不重德的有钱人称之为“土豪”，原来最早的出处也是这么来的。
又谈常见的，老子也说过的“厚德载物”一词，有了老余的白话，突然间也就更加明朗起来：培植德性，才能承载万物；只有以厚重稳固的道德为基座，才能承载万物。可见人的“德性”是起点，原点，出发点。我也经常听到一句话，说是在单位上班做事，忠诚要比能力重要，那忠诚的背后呢？其实就是“德”，当然这里的忠不是愚忠，不是忠诚于个人，成为谁谁谁的人，靠山山会倒，靠人人会跑，而是忠诚于集体，忠诚于价值，忠诚于道义。德性，就是自己的靠山和后台老板。
所谓的君子就是一个善良的人：君子的内心是完满富足的，君子的力量始于人格的力量。君子的心中没有担忧，没有恐惧。“内省不疚，夫何忧何惧”，一个人内心常常反省自己的行为，没有愧疚，就可以做到没有担忧没有恐惧。
真君子是由内而外洋溢出来的人格魅力。一个人对自己的内心要求严格一点，对别人就会厚道一点，所以，君子不苛刻外界，而对自己的内心苛刻。
“古之学者为己，今之学者为人”学习上的君子做学问是为了充实自己，修炼自己，完善自己。而如今的人已把学习当作一种为自己谋福利的工具。学习不应想着实用，而要想着自我的修炼。
希望社会上到是一些君子，一个真正的君子。
余秋雨先生《君子之道》一书向国人诉说读书的终极目的是为了塑造良好的集体人格，这一点实属可贵，因为他强调出中国文化的重要；这一点又实属可悲，因为国人谋利而不谋义。此书中余先生认为的中国人应该有的人格九要素：君子怀德，君子之得风，君子坦荡荡，君子有礼，君子成人之美，君子周而不比，君子中庸，君子不器，君子知耻。
余先生认为这种理性化的君子人格设计应该成为每个国人追求的标准，唯此才可佑保我中华文化不绝，既寿永昌。
读完后有两个问题闪烁在我的脑海中？
其一，中国文化有无沦丧的和君子未死，人格未溃是否有必然关系呢？
其二，非君子人格就排斥吗？
先说说第一个问题吧。
中国的文化果真没有沦丧吗？其实我们看看自己及周围人所用，所吃，所穿，所学……就知道了。所以自上个世纪以来，国人一直呐喊民族复兴。国人因文化沦丧就完全丧失了余先生所说的君子人格了吗？显然不是，在中国社会的各个角落里，仍有一批怀德之士步履维艰地前行。
第二个问题：非君子人格就要排斥吗？我们可以先思考这样一个问题：谁是历史进步的第一个推手呢？
中国有句俗话：秀才造反，十年不成。那些野蛮人，非君子往往承担历史推手的第一重担。纵览中国历史的沿革，每一次王朝更迭的首发者（秦始皇、刘邦、赵匡胤、朱元璋等）是非君子，因为他们怀土不必怀德，因为他们敢于走极端不必谋划中庸……这往往能迸发出新的创造活力。我记得上个世纪80年代，古巴领导人卡斯特罗曾下达两次无限制的移民令，结果大量在国内混不下去的人蜂拥涌向了美国迈阿密，正是这批移民造就了今天迈阿密在美国的重要地位。（迈阿密是仅次于纽约、华盛顿的国际性大都市，是许多公司、银行和电视台的总部所在，是文化的大熔炉，被称为美洲的首都）
所以非君子这种第一推手的作用不可否认，绝对不能忽视。
总之，余先生的君子人格标准固然很重要，固然能在一定程度上引领国人人格的正向发展，但我更希望我们也要为非君子的生活开辟一定的空间，他们的生活同样精彩。
我想自己太狭隘了，可能古人也有教我们怎么对付小人，怎么跟小人相处，只是我还没有读到他们的著作罢了。谁不想当个君子，谁又愿意当什么小人，但是一旦涉及到工作，利益，什么君子小人，赢才是王道。
所以胜者为王，败者为寇。即使古人之道，儒家之道，君子之道再怎么经典，如今也不过是束之高阁，谁会将君子作为生活的目标，除非你甘心当个loser。君子之交淡如水，只有弹冠相亲才是真正的热闹。如果你体会过了官官相护，汲汲营营，那样的团结和向上，难道还会想要做一个独善其身的君子？
在工作中，我也想要做到独善其身，本本分分的做着自己的工作。奈何老板的猜忌和同事的处处设套，当面背地地捅刀，明明不想惹事，都是非缠身。可笑自己还要争取维护什么自己的利益，真真是可笑。
作为一个员工，一个合格的员工，完成自己的工作是不够的，还要会猜测老板的心思，明里背里的向老板靠拢。顺便打探同事的各种消息和想法，汇报老板以表自己的忠心，这样的人，才是好员工。
所以，不会忍气吞声，两面三刀的我，就是职场的失败者。
自大学毕业后，甚至是在大学在读期间，我都只看过西方哲学，因为我觉得西方的哲学思想和法律更加契合。因为西方的哲学思想是有逻辑的，他们将世界，情感，国家等等分解开来，让我可以清晰的，理性的看待身边的事，人，总总纷争。因为这样我便不会困扰了，为利益所驱使的老板和同事，都是可以理解了。只是自己不想委屈自己罢了。
我看到了既得利益的损失，便联想到未来利益的没有保障，于是想着损失的最小化，宁愿在还没有获利之前就壮士断腕般的辞去工作。事实证明我的却是止住了可能造成的损失，免受了更大的气。不过，我也没有得到好处啊。自断长城的结局是我损失了自己已经有的客户，新的工作也面临着各种问题。
我学了很多西方的哲学，让我免受他人的烦恼。我理性了，所以变得麻木了。可是我没有止损啊！时间的流逝，一分钱都没有赚到，这难道不是我一笔更大的损失吗？
那么君子的中庸之道是不是可以解决我的问题呢？西方的解决不了，可能是因为国情不对。那么中国的呢？
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