这次小编在这里给大家整理了物势篇·王充原文和翻译（共含12篇），供大家阅读参考。同时，但愿您也能像本文投稿人“迷你兔”一样，积极向本站投稿分享好文章。
物势篇·王充原文和翻译
【题解】
汉时有人认为，人是天有意识地创造出来的，万物也是天按照“五行相生”的说法有意识地造就出来的，而且它们之间相生、相克、相制服、相吞食，都是天意。王充在本篇中则驳斥说，不是“天地故生人”，而是“天地合气，人偶自生”。不仅人如此，万物产生也如此。不是“天用五行之气生万物”，“故令相贼害”，而是它们之间生理上的自然禀赋存在着差异，“物之相胜，或以筋力，或以气势，或以巧便”。人与动物不是什么“五行相胜”，而是以“筋力勇怯相胜服”。
【原文】
14·1儒者论曰：“天地故生人。”此言妄也。夫天地合气，人偶自生也，犹夫妇合气，子则自生也。夫妇合气，非当时欲得生子，情欲动而合，合而生子矣。且夫妇不故生子，以知天地不故生人也。然则人生于天地也，犹鱼之于渊(1)，虮虱之于人也(2)，固气而生，种类相产。万物生天地之间，皆一实也。
【注释】
(1)之：疑“生”之误。《太平御览》卷九一一引《论衡》文作“生”，可一证。与上文“人生于天地”之义相承，可二证。下句“之”亦同。
(2)虮(j!几)：虱子卵。
【译文】
儒者评论说：“天地有意识地创造了人。”这话荒诞不实。认为天上与地上的气相结合，人就偶然地自己产生了，如同丈夫与妻子的气相结合，孩子就自己出生一样。其实，丈夫与妻子的气相结合，并不是当时想生孩子，而是情欲冲动在一起，在一起就生下了孩子。夫妻尚且不有意识地生孩子，由此可知天地也不会有意识地创造人。这样说来，人生在天地之间，就像鱼生在深水里，虱子下蛋长在人身上一样，是凭借气而出生，是同种类东西相繁殖。万物产生于天地之间，都是同样的情况。
【原文】
14·2传曰(1)：“天地不故生人，人偶自生。若此，论事者何故云‘天地为炉，万物为铜，阴阳为火，造化为工’乎(2)?案陶冶者之用火烁铜燔器，故为之也。而云天地不故生人，人偶自生耳，可谓陶冶者不故为器，而器偶自成乎?夫比不应事(3)，未可谓喻(4);文不称实，未可谓是也。”曰(5)：是喻人禀气不能纯一，若烁铜之下形(6)，燔器之得火也，非谓天地生人与陶冶同也。兴喻，人皆引人事。人事有体，不可断绝。以目视头，头不得不动;以手相足(7)，足不得不摇。目与头同形，手与足同体。今夫陶冶者初埏植作器，必模范为形，故作之也;燃炭生火，必调和炉灶(8)，故为之地。及铜烁不能皆成，器燔不能尽善，不能故生也。夫天不能故生人，则其生万物，亦不能故也。天地合气，物偶自生矣。夫耕耘播种，故为之也，及其成与不熟，偶自然也。何以验之?如天故生万物，为令其相亲爱，不当令之相贼害也。
【注释】
(1)根据本篇下文例，疑“传”当“或”之误。
(2)造化：创造化育万物。这里指自然变化。引文参见贾谊《鹏鸟赋》。原文作“天地为炉，造化为工，阴阳为炭，万物为铜”。
(3)应：合适。
(4)喻：使人明白。
(5)本篇凡“曰”以下文字都是王充的议论。
(6)形：通“型”。
(7)相：审察。这里指测量。
(8)调和：和谐，触合。这里指管理好。
【译文】
有人说：“天地不是有意识地创造人，而是人偶然自己产生的。若是这样，议论这类事情的人为什么说‘天地像熔炉，万物像炼出来的铜，阴阳二气像炭火，自然变化像冶炼工人’呢?考察一下，制陶和冶炼工人他们是用火冶炼锻烧器物，器物是有意做成的。现在却说天地不是有意识地创造人，而是人偶然自己产生的，难道说制陶和冶炼工人不有意做器物，器物会偶然自己形成吗?可见，打比方与事实不相应，不能算讲清楚了;写文章与事实不符合，也不能说是正确的。”我以为：上面这些比喻只能说明人承受自然之气是不可能完全一样，就像熔化的铜注进模子，烧制的陶器所得到的火一样各不相同，而并不是说天地创造人跟制陶器和冶炼铜一样是有意识的。打比方，人们都是引用人和事作比喻。每个人、每件事，都是一个整体，不能把它们截然分开来作片面理解。用眼睛看头顶的东西，头不能不动;用手量脚底的长短，脚不能不动。因为眼睛跟头同在一个身体上，手与脚也同在一个身体上都是相互关联的。现今制陶和冶炼工人最初用水搅拌粘土作器物，一定要把坯子或模子做成器形，这是有意作的;然后烧炭生火，一定要管好炉灶，掌握好火候，这也是有意识做的。至于铜器冶炼不能都成功，陶器烧制不能都精美，这是因为它们不能都完全由人有意识地生产出来。天不能有意识地创造出人，那么它创造万物，也不可能是有意识的。天上与地上的气相互结合，万物便偶然地自己产生了。翻土，除草，播种，是有意识这样做的，至于庄稼成熟不成熟，则是偶然由自然决定的。拿什么来证明?如果天是有意识地创造万物，应当叫它们相亲相爱，不应当让它们相互残害。
【原文】
14·3或曰：“五行之气(1)，天生万物(2)。以万物含五行之气，五行之气更相贼害(3)。”曰：天自当以一行之气生万物，令之相亲爱，不当令五行之气，反使相贼害也。
【注释】
(1)五行：指金、木、水、火、土五种物质。我国古代思想家认为，万物是由这五种物质元素构成，而且这五种物质元素又是相互矛盾、相互斗争，变化发展着的，于是把它们称作“五行”。战国时期，“五行”说颇为流行，并出现“五行相生相胜”理论。“相生”即互相促进;“相胜”即“相克”，互相排斥。参见《春秋繁露·五行相生》、《淮南子·本经训》。
(2)参见《白虎通德论·五行》。
(3)更：交替。以上参见《礼记·月令》郑注、《白虎通德论·五行》。
【译文】
有人说：“金、木、水、火、土五种气体，是天用来创造万物的。因此万物中包含了这五种气体，这五种气体相互循环克制所以万物间也相互残害。”我以为：如果天能有意识地创造万物，天就应当只用一种气体造就万物，叫它们之间相亲相爱，不应当让五种气体，反复使之相互克制伤害。
【原文】
14·4或曰：“欲为之用，故令相贼害。贼害，相成也。故天用五行之气生万物，人用万物作万事。不能相制，不能相使;不相贼害，不成为用。金不贼木，木不成用;火不烁金，金不成器。故诸物相贼相利。含血之虫相胜服、相啮噬、相啖食者(1)，皆五行气使之然也(2)。”曰：天生万物欲令相为用，不得不相贼害也，则生虎、狼、蝮蛇及蜂、虿之虫，皆贼害人，天又欲使人为之用邪?且一人之身，含五行之气，故一人之行，有五常之操(3)。五常，五常之道也(4)。五藏在内(5)，五行气俱(6)。如论者之言，含血之虫，怀五行之气，辄相贼害。一人之身，胸怀五藏，自相贼也?一人之操，行义之心(7)自相害也?且五行之气相贼害，含血之虫相胜服，其验何在?
【注释】
(1)含血之虫：这里泛指动物。啮噬(ni8sh@聂士)：咬。啖(d4n但)食：吞食。
(2)本篇皆云“五行之气”，故疑“行”后脱一“之”字。
(3)汉儒把仁、义、礼、智、信五种道德规范与五行相配，认为仁属木，智属火，信属土，义属金，礼属水。参见《春秋繁露·五行相生》。
(4)常：十五卷本作“行”，可从。
(5)藏(4ng脏)：同“脏”。五藏：指脾、肺、心、肝、肾。
(6)古代思想家认为人的五脏分别是由五行之气构成的。参见《白虎通德论·情性》、《元命苞》。
(7)行：疑“仁”形近而误。
【译文】
有人说：“天想使万物成为可用的东西，所以才让它们互相残害。使万物互相残害，正是为了让它们相互依存。因此天用五行之气造就万物，人又用万物做成各种各样的事。可见不能互相制约，就不能互相有用;不能相互残害，就不能各自成为有用的东西。金不伤害木，木不能成为有用之物;火不冶炼金，金不会成为器皿。所以各种物体相互残害又相互产生有利效果。有血的动物，互相取胜，制服对方，互相对咬，互相吞食，这都是五行之气使它们如此的。”我要问：天造就万物想使它们相互成为有用的东西，不能不互相残害，于是就产生虎、狼、蝮蛇以及蜂、虿之类动物，全都来残害人，那么天是不是又想让人成为它们享用之物呢?一个人的身体里，有五行之气，所以一个人的行为，有仁、义、礼、智、信五种操行。仁、义、礼、智、信五种道德规范，也是金、木、水、火、土五行的道义。五脏在人体内，所以人体五行之气都具备。照议论者的说法，有血的动物，都有五行之气，就相互残害。那么一个人的身体，具有五脏，难道它们各自也要互相伤害吗?一个人的操行中，具有仁和义两个道德观念，难道也要自相危害吗?再说，金、木、水、火、土五种气相互残害，有血动物相互取胜，制服对方，又在什么地方有过验证呢?
【原文】
14·5曰(1)：“寅木也(2)，其禽虎也(3)。戌土也，其禽犬也。丑、未亦土也。丑禽牛，未禽羊也。木胜土，故犬与牛羊为虎所服也。亥水也，其禽豕也。巳火也，其禽蛇也，子亦水也，其禽鼠也。午亦火也，其禽马也。水胜火，故豕食蛇。火为水所害，故马食鼠屎而腹胀。”曰：审如论者之言，含血之虫，亦有不相胜之效(4)。午马也。子鼠也。酉鸡也。卯兔也。水胜火，鼠何不逐马?金胜木，鸡何不啄兔?亥豕也。未羊也。丑牛也。土胜水，牛羊何不杀豕?巳蛇也。申猴也。火胜金，蛇何不食猕猴(5)?猕猴者畏鼠也。啮猕猴者犬也。(6)鼠水。猕猴金也。水不胜金，猕猴何故畏鼠也?戌土也。申猴也(7)。土不胜金，猴何故畏犬?东方木也(8)，其星仓龙也(9)。西方金也，其星白虎也(10)。南方火也。其星朱鸟也。(11)。北方水也，其星玄武也(12)。天有四星之精(13)，降生四兽之体(14)，含血之虫，以四兽为长，四兽含五行之气最较著。案龙虎交不相贼，鸟龟会不相害。以四兽验之，以十二辰之禽效之(15)，五行之虫以气性相刻(16)，则尤不相应。
【注释】
(1)根据本篇文例，疑“曰”前脱一“或”字。
(2)按照阴阳五行的说法，十二地支分别配属于五行，寅、卯属木，巳、午属火，辰、未、戌、丑属土，申、酉属金，亥、子属水。参见《淮南子·天文训》。
(3)禽：这里指动物。虎：汉代把十二地支分别配属十二种动物，即子鼠、丑牛、寅虎、卯兔、辰龙、巳蛇、午马、未羊、申猴、酉鸡、戌狗、亥猪。这种完整的配属，在现有文献中最早见于本篇。关于龙，本篇无，参见本书《言毒篇》：“辰为龙，巳为蛇”。
(4)不：上文“或曰”句讲有血动物相互残害，此句意与上句背，故疑“不”是衍文。
(5)猕(m0迷)猴：猴的一种，以野果、野菜为食。
(6)根据文意，疑此句应在“戌土也”句前。
(7)猴：根据上下文意，疑是“金之误”。
(8)按照阴阳五行说法，五方和五行相配属，东方属木，南方属火，中央属土，西方属金，北方属水。参见《淮南子·天文训》。
(9)仓：通“苍”，青色。按阴阳五行的说法，五色与五方相配属，青色属东方，赤色属南方，黄色属中央，白色属西方，黑色属北方仓龙：又称苍龙、青龙，东方七宿的总称。我国古天文学家将宇宙的恒星分为三垣、二十八宿和其他星座。又把二十八宿分为东、南、西、北四组，每组七宿。东方七宿：角宿、亢宿、氐宿、房宿、心宿、尾宿、箕宿连在一起，被认为象条龙，青色属东方，所以用仓龙称东方七宿。参见《说文·木》高诱注。
(10)白虎：西方七宿的'总称。西方七宿：奎宿，娄宿、胃宿、昴(m4o卯)宿、毕宿、觜(9资)宿、参(sh5n身)宿连在一起，被认为象只虎，白色属西方，故用白虎称西方七宿。
(11)朱鸟：又称朱雀，南方七宿的总称。南方七宿：井宿、鬼宿、柳宿、星宿、张宿、翼(y@益)宿、轸(h7n枕)宿连在一起，被认为像只鸟，朱色属南方，故用朱鸟称南方七宿。
(12)玄武：北方七宿的总称。北方七宿：斗宿、牛宿、女宿、虚宿、危宿、室宿、壁宿连在一起，被认为像只龟(武指龟的硬甲)，一说象龟蛇相缠，玄色(黑色)属北方，故用玄武称北方七宿。
(13)四星之精：王充认为，天地日月星辰都是物质实体，它们运动就施放出气。四星之精就是指苍龙、白虎、朱鸟、玄武四组星宿施放的气。
(14)四兽：指龙、虎、鸟、龟。参见《礼记·曲礼》郑注。降生四兽之体：王充认为天上龙、虎、鸟、龟“四星”施放出来的气，就构成了地上这四种动物。
(15)十二辰：十二地支也叫十二辰。
(16)气性：这里指五行之气的性质。
【译文】
有人说：“寅属木，其动物属虎。戌属土，其动物属犬(狗)。丑、未也属土，丑的动物属牛，未的动物属羊。木克制土，所以犬与牛羊都被虎所制服。亥属水，其动物属猪。巳属火，其动物属蛇。子也属水，其动物属鼠。午也属火，其动物属马。水克制火，所以猪吃蛇。火被水害，所以马吃鼠屎就腹胀。我以为：果真像议论者说的，有血的动物，也有相互争斗取胜的证明。午属马。子属鼠。酉属鸡。卯属兔。水克制火，鼠为什么不去追赶马?金克制木，鸡为什么不去啄食兔子?亥属牛。未属羊。丑属牛。土克制水，牛羊为什么不杀死猪?巳属蛇。申属猴。火克制金，蛇为什么不吃猕猴?猕猴怕鼠。鼠属水，猕猴属金。水不能克制金，那猕猴为什么害怕老鼠?咬猕猴的是狗。戌属土。申属金。土不能克制金，猴又为什么怕狗呢?东方属木，其星属苍龙。西方属金，其星属白虎。南方属火，其星属朱鸟。北方属水，其星属玄武。天有苍龙、白虎、朱鸟、玄武“四星”的精气，所以在地上造就出龙、虎、鸟、龟“四兽”的身体。有血动物，以四兽为头领，因为四兽所具有五行之气最显著。考察龙与虎相遇不会相互残害，鸟与龟碰上也不会相互伤害。用四兽来验证，用十二地支代表的动物来考察，所谓具有五行之气的动物按五行的性质要相互克制，就更加不符合事实。
【原文】
14·6凡万物相刻贼，含血之虫则相服(1)，至于相啖食者，自以齿牙顿利(2)，筋力优劣，动作巧便，气势勇桀。若人之在世，势不与適(3)，力不均等，自相胜服。以力相服，则以刃相贼矣。夫人以刃相贼，犹物以齿角爪牙相触刺也。力强角利，势烈牙长，则能胜;气微爪短，诛胆小距顿(4)，则服畏也。人有勇怯，故战有胜负，胜者未必受金气，负者未必得木精也。孔子畏阳虎，却行流汗(5)，阳虎未必色白(6)，孔子未必面青也。鹰之击鸠雀(7)，鸮之啄鹄雁(8)，未必鹰、鸮生于南方而鸠雀、鹄雁产于西方也，自是筋力勇怯相胜服也。
【注释】
(1)上文言“含血之虫相胜服”，故疑“服”前夺一“胜”字。
(2)顿：通“钝”。
(3)適(d0敌)：通“敌”。与適：与之相匹敌，与之相等。
(4)诛：据上下文意，疑是衍文。距：爪。
(5)阳虎：即阳货。参见28·58注(1)。却：退。事不知何出。
(6)色白：按照阴阳五行的说法，白色属金，青色属木。参见《吕氏春秋·十二纪》。
(7)鸠(ji)究)：斑鸠一类的鸟。
(8)鸮(xi1o肖)：鸱(ch9吃)鸮，猫头鹰一类的鸟。鹄(h*胡)：天鹅。
【译文】
凡是万物都互相克制残害，有血动物则相互争斗取胜，至于它们互相吞食，是由于因牙齿的锋利与不锋利，体力的强弱，动作的灵巧敏捷，气焰声势勇猛凶暴的缘故。像人在社会上，势力不相等，力量不平均，自然要互相争斗取胜，互相制服。以力量相互制服，于是用刀相互残害。人用刀相互残害，就像动物用齿、角、爪、牙互相争斗刺杀一样。那力量强大犄(j9基)角锋利，气势猛烈牙齿很长的，就能取胜;气势弱小脚爪很短，胆量小的脚爪不锋利的，就只好屈服，恐惧。人有勇敢的有怯懦的，所以打仗有胜利的有失败的，胜利的不一定禀受过金气，失败的不一定承受了木气。孔子害怕阳虎，据说见了他汗流浃背要向后退着走，阳虎未必脸白属金，孔子也未必面青属木。鹰隼(s(n损)之攻击斑鸠麻雀，鸱鸮之啄食天鹅大雁，未必鹰隼、鸱鸮生在南方属火而斑鸠、麻雀、天鹅、大雁产在西方属金，而是由于这些飞禽体力凶猛与怯弱相互争斗取胜，制服的结果。
【原文】
14·7一堂之上，必有论者。一乡之中，必有讼者。讼必有曲直，论必有是非。非而曲者为负，是而直者为胜。亦或辩口利舌，辞喻横出为胜(1);或诎弱缀跲(2)，蹥蹇不比者为负(3)。以舌论讼，犹以剑戟斗也。利剑长戟，手足健疾者胜;顿刀短矛，手足缓留者负(4)。夫物之相胜，或以筋力，或以气势，或以巧便。小有气势，口足有便，则能以小而制大;大无骨力，角翼不劲(5)，则以大而服小。鹊食猬皮(6)，博劳食蛇(7)，猬、蛇不便也。蚊虻之力不如牛马(8)，牛马困于蚊虻，蚊虻乃有势也。鹿之角足以触犬;猕猴之手足以搏鼠。然而鹿制于犬，猕猴服于鼠，角爪不利也。故十年之牛(9)，为牧竖所驱(10);长仞之象(11)，为越僮所钩(12)，无便故也。故夫得其便也，则以小能胜大;无其便也，则以强服于羸也(13)。
【注释】
(1)喻：清楚。横出：流畅。
(2)诎(q)曲)：言语钝拙。缀(chu^辍)：通“辍”，中止，停止。跲(ji2颊)：牵绊。缀跲：形容迟钝。
(3)蹥蹇(li2nji3n连减)：艰难。这里指说话结巴。不比：这里指语言不连贯。
(4)留：这里是迟钝的意思。
(5)劲：坚强有力。
(6)参见《说苑·辨物》。
(7)博劳：又称伯劳，是一种鸟。食大型昆虫以及蛙类、蜥蜴类或小型鸟兽等。终年留居我国西南、长江流域以南直达华南地区。参见《吕氏春秋·仲夏纪》高注。
(8)虻(m6ng萌)：一种蚊虫，形似蝇而稍大。雌虫刺吸牛等牲畜血液，危害家畜。
(9)年：《太平御览》卷八九九引《论衡》文作“围”，可从。围：这里指两手拇指与拇指相对、食指与食指相对所成的圆周长度。
(10)牧竖：牧童。
(11)长：《意林》引文作“数”，可从。
(12)越：古族名。秦汉以前就已广泛分布于长江中下游以南，部落众多，所以又有百越、百粤之称。钩：扣留。这里是管束的意思。
(13)羸(l6i雷)：瘦弱。
【译文】
在一间堂屋里，必定有争论的人。在一乡之中，必定有打官司的人。打官司肯定有曲直，争论一定有是非。错误的理亏的算失败，正确的有道理的算胜利。也可能有的以口才好，擅长辩论，言辞清楚流畅而取胜;有的则因言辞无力表达迟钝，口吃语言不连贯而遭失败。以口舌争论、打官司，就像用剑戟争斗一样。锋利的剑长柄的戟，加上手脚有力敏捷肯定取胜;钝刀短矛，加之手脚缓慢迟钝肯定要失败。万物相互争斗取胜，有的靠身体力量，有的靠气焰声势，有的靠动作灵巧敏捷。动物小而有气势，口脚又敏捷，就能以小而制大;动物大而没有骨力，犄角、翅膀又没有力量，就只好以大而顺服小。喜鹊能吃刺猬的皮，博劳能吃掉蛇，是因为刺猬和蛇的行动不敏捷。蚊虻的力量不如牛马，牛马反而被蚊虻困惑，是因为蚊虻如此有气势。鹿的犄角，足够用来触伤狗;猕猴的手，足够用来捕捉鼠。然而鹿却被狗制服，猕猴却被鼠制服，是由于它们的角和爪不锐利的缘故。所以十围大的牛，被牧童所驱使;几仞长的象，被越族儿童所管束，都是因为它们身体不灵活的缘故。因此身体能灵便，就可以以小胜大;不灵便，就会以强壮被瘦弱制服。
治期篇·王充原文及翻译参考
王充在本篇阐述了“治有期，乱有时”(《须颂篇》)的问题，比较集中地代表了他的自然主义历史观。
他认为国家的治乱，世事的变迁是由自然条件决定的，自然条件的变化有一定的周期，所以国家的治乱就有一定的期数，与统治者的德行才能无关。
王充指出：“世之治乱，在时不在政;国之安危，在数不在教。贤不贤之君，明不明之政，无能损益。”他认为，天时好，“谷足食多”，天下就太平;反之，“谷食乏绝，不能忍饥寒”，就会“盗贼从多，兵革并起”。所以他认为社会的治乱是由于“命期自然”，是由一种不可抗拒的自然力量决定的，与统治的好坏没有关系。
俗儒认为君王奉行天意，就会“功成治安”，“风调雨顺”;反之，天降灾祸，使国家衰败。王充则认为，这种把治乱同“贤君”或“无道之君”联系起来的观点，是只“明于善恶之外形，不见祸福之内实。”
但是，王充完全否定了人在历史发展中的作用，最终他又难以自拔。
【原文】
53·1世谓古人君贤则道德施行，施行则功成治安(1);人君不肖则道德顿废(2)，顿废则功败治乱。古今论者，莫谓不然。何则?见尧、舜贤圣致太平，桀、纣无道致乱得诛。如实论之，命期自然(3)，非德化也。
【注释】
(1)功：通“工”。事。功成：政事办理得好。治安：社会安定，井然有序。(2)不肖(xiào笑)：不贤。不成材。顿：舍弃。废：损伤，败坏。
(3)命：这里指的是一种决定人的富贵贫贱的神秘力量，也叫“禄命”，是人胚胎于母体时由于承受了不同的气而形成的。参见本书《命禄篇》。期：时期，期数。王充认为国家的治乱兴衰是由自然条件决定的，自然条件的变化有一定的周期，所以国家的治或乱就有一定的期数，与统治者的德行才能无关。自然：自然而然，本来如此。
【译文】
世俗的人认为古代君王贤明所以道德教化得以施行，施行道德教化就政事成功社会稳定;君王不贤明道德教化被舍弃而衰败，道德教化衰败就政事失败社会**。从古至今论述此事的人，没有认为不是这样的。为什么呢?这表现在尧、舜圣贤招致天下太平，桀、纣政治昏庸招致社会**而被杀。按照实际情况来评论，命运的期数本来如此，并不是君王的道德教化在起作用。
【原文】
53·2吏百石以上，若升食以下(1)，居位治民，为政布教，教行与止，民治与乱，皆有命焉。或才高行洁，居位职废;或智浅操洿(2)，治民而立。上古之黜陟幽明(3)，考功(4)，据有功而加赏，案无功而施罚(5)。是考命而长禄(6)，非实才而厚能也(7)。
【注释】
(1)这两句当作“吏百石以下，斗食以上。”今本上下互易，又讹“斗”为“升”，遂不可通。《汉书·百官公卿表》云：“县百石以下，有斗食佐史之秩，是为少吏。”颜注引《汉官名秩薄》云：“斗食，月俸十一斛。”石：古代容量单位，十斗为一石。百石：指月俸十六斛(石)的官吏。百石以下：泛指百官。若：和，与。斗食：指月俸十一斛的官吏。斗食以上：泛指小吏。
(2)洿：同“污”。操洿：品行不好。
(3)黜(chù触)：指降职或罢免。陟(hì志)：指升迁或任用。幽：昏庸。明：贤明。
(4)考功：考察官吏的政绩。《尚书大传》：“三岁而小考者，正职而行事也;九岁而大考者，黜无职而赏有功也。”以上两句参见《尚书·尧典》。
(5)案：依据。
(6)长(hǎng掌)：崇，尚。禄：即“禄命”。
(7)实：核实。厚：重视。
【译文】
凡“百石”以下和“斗食”以上的各级官吏，处在一定的官位治理老百姓，办理政事施行教化，教化行得通行不通，老百姓安定与**，都是由“命”决定的。有的人才智高超行为廉洁，当官却没有取得成效;有的人才智浅薄品行不正，却治民有方而取得成功。远古时代罢免昏庸的官吏，提拔贤明的官吏，要考核官吏的政绩，根据政绩而加以奖赏，也根据没有政绩而加以惩罚。其实这是在考察他们的“命”而推崇他们的“禄”，并不是核实他们的才干，重视他们的能力。
【原文】
53·3论者因考功之法，据效而定贤，则谓民治国安者，贤君之所致;民乱国危者，无道之所为也。故危乱之变至，论者以责人君，归罪于为政不得其道。人君受以自责，愁神苦思，撼动形体(1)，而危乱之变终不减除。空愤人君之心，使明知之主虚受之责(2)，世论传称，使之然也。
【注释】
(1)撼动：摇动，操劳。
(2)知(hì智)：通“智”。
【译文】
那些论事者由于考察官吏政绩的方法，是根据功效来评定官吏贤与不贤，就说百姓安定国家太平，是贤君的政治带来的;百姓**国家危险，是君王无道造成的。所以预兆国家危乱的灾变出现时，论事者就据此责备君王，把罪过归结到君王施政不符合天道上来。君王接受了责备并自我进行追究，精神思想愁苦不已，身心操劳，而预兆国家危乱的灾变最终也没有减少消除。白白地使君王的心情沉痛烦闷，让明智的君王平白无故地受到那种责备，这是社会舆论和流言造成的结果。
【原文】
53·4夫贤君能治当安之民(1)，不能化当乱之世(2)。良医能行其针药，使方术验者(3)，遇未死之人，得未死之病也。如命穷病困(4)，则虽扁鹊末如之何(5)。夫命穷病困之不可治，犹夫乱民之不可安也。药气之愈病(6)，犹教导之安民也。皆有命时(7)，不可令勉力也。公伯寮诉子路于季孙(8)，子服景伯以告孔子(9)，孔子曰：“道之将行也与(10)，命也!道之将废也与，命也(11)!”由此言之，教之行废，国之安危，皆在命时，非人力也。
【注释】
(1)当安之民：“命期”注定该当安定的老百姓。
(2)化：改变。
(3)方：处方，药方。术：医术。验：产生疗效。
(4)命：这里指寿命。王充认为它是一种主宰人的生命长短的'“命”。参见本书《气寿篇》。穷：尽，终结。
(5)扁鹊：参见3·4注(13)。末如之何：无可奈何，没有办法。
(6)药气：药力。
(7)命：这里指“禄命”和“寿命”。时：时势，时运。王充认为，一个人的遭遇是由“命”决定的，是在一定的条件下偶然表现出来的。参见本书《偶会篇》。
(8)公伯寮：参见2·5注(6)。诉：议论，。子路：参见8·3注(15)。他曾作季孙氏的家臣。季孙：指季孙氏。参28·7注(7)。这里指季桓子。参见28·58注(2)。(9)子服景伯：姓子服，名何，鲁国大夫。
(10)与：同“欤”。语气词。
(11)引文参见《论语·宪问》。
【译文】
贤君能够治理命当安定的百姓，而不能够改变命当危乱的世道。良医能够施行他的针药，使药方医术产生疗效，是因为他遇到了暂时还不会死的人，得的是不危及生命的病。如果寿命到了尽头，病已无法医治，那么即使是扁鹊也毫无办法。寿命到了尽头病已无法医治，如同**的百姓不能安定一样。药力能治好病，如同教化疏导能安定老百姓一样。这都有它的命数和时运，不能全靠人力去改变。公伯寮在季孙那里说子路的坏话，子服景伯把这件事告诉了孔子，孔子说：“我的政治主张能够实行，这是天命决定的!我的政治主张没法实行，这也是天命决定的啊!”据此说来，教化行不行得通，国家的安定危乱，都是由命数时运决定的，并不决定于人的力量。
【原文】
53·5夫世乱民逆(1)，国之危殆灾害(2)，系于上天(3)，贤君之德不能消却(4)。《诗》道周宣王遭大旱矣(5)。《诗》曰：“周余黎民(6)，靡有孑遗(7)。”言无有可遗一人不被害者(8)。宣王贤者，嫌于德微，仁惠盛者，莫过尧、汤。尧遭洪水，汤遭大旱。水旱，灾害之甚者也，而二圣逢之(9)。岂二圣政之所致哉?天地历数当然也(10)。以尧、汤之水旱，准百王之灾害，非德所致。非德所致，则其福祐非德所为也(11)。
【注释】
(1)逆：抵触，背叛，叛乱。
(2)殆：危。
(3)系于：决定于。上天：即天。王充认为它是一种物质实体。
(4)却：退。
(5)周宣王：参见16·14(1)。
(6)黎民：众民，百姓。靡(mǐ米)：无。
(7)孑(jié节)：单独，单个。引文参见《诗经·大雅·云汉》。
(8)可：据上句“靡有孑遗”，疑当作“孑”。
(9)二圣：指唐尧和成汤。
(10)历数：即“期数”。
(11)福祐：这里指风调雨顺，国泰民安等。
【译文】
世道混乱百姓叛逆，国家的危险灾害，决定于上天，贤君的德行不能使它们消退。《诗经》上说周宣王时遭受大旱灾。《诗经》上说：“周朝留下的众民，没有一人不受罪。”讲的是没有一个人可能遗漏而不受灾害。如果周宣王只是个贤君，在道德上还嫌不足的话，那么仁慈完美的君王，谁也超不过尧和汤，然而尧却遭受洪水之灾，汤却遭受大旱之灾。洪水干旱是灾害中最厉害的了，然而两位圣王却遇上了。难道是由于两位圣王的政治所造成的吗?是天地间的期数决定了出现这样的灾害。用尧和汤遭受的水旱灾害，权衡历代帝王所遭受的自然灾害，说明这不是由于君王的道德好坏所造成的。不由君王的道德造成灾害，那么国家承受上天的福祐也并不是君王的品德所带来的。
【原文】
53·6贤君之治国也，犹慈父之治家。慈父耐平教明令(1)，耐使子孙皆为孝善(2)。子孙孝善，是家兴也;百姓平安，是国昌也。昌必有衰，兴必有废。兴昌非德所能成，然则衰废非德所能败也。昌衰兴废，皆天时也。此善恶之实(3)，未言苦乐之效也。家安人乐，富饶财用足也(4)。
【注释】
(1)耐(néng能)：通“能”。
(2)据《意林》卷三引《论衡》文，“耐”字上脱一“不”字，应补。
(3)实：事实，实际情况。
(4)财用：财物费用。
【译文】
贤君治理国家，好比慈父管理家庭。慈父能进行正确的教育和明白的告诫，也不能使子孙都成为孝善的人。子孙是孝善的人，是家庭兴旺的表现;百姓平安，是国家昌盛的表现。昌盛到一定的时候就必定会衰微，兴旺到一定的时候必定会废败。兴旺昌盛不是君王的道德所能造成的，同样衰微废败也不是君王的道德所能引起的。昌衰兴废，都是由天时决定的。以上说的只是关于善恶方面的实际情况，还没有谈到痛苦和欢乐方面的效验。家庭平安老少欢乐，是因为家庭富饶财物费用丰足的缘故。
【原文】
53·7案富饶者，命厚所致(1)，非贤惠所获也。人皆知富饶居安乐者命禄厚(2)，而不知国安治化行者历数吉也。故世治非贤圣之功，衰乱非无道之致。国当衰乱，贤圣不能盛;时当治，恶人不能乱。世之治乱，在时不在政;国之安危，在数不在教(3)。贤不贤之君，明不明之政，无能损益。
【注释】
(1)命厚：指命运好，福份大。
(2)命禄：这里指“寿命”和“禄命”。
(3)数：指“期数”。
【译文】
考察富饶的人，是因为他的“命厚”而带来的，并不是因为他贤惠而获得的。人们都知道家境富饶处在安乐之中的人是因为他“命禄”厚重，却不知道国家安定，教化施行，是由于“历数”吉利所决定的。所以天下太平不是贤圣的功劳，天下衰微**也不是君王无道造成的。国家该当衰乱，即使是贤圣也不能使它昌盛;时势该当太平，即使是恶人也不能使它**。天下的太平与**，决定于时运而不决定于政治;国家的安危，决定于气数而不决定于教化。君王贤与不贤，政治清不清明，对此都不能加以改变。
【原文】
53·8世称五帝之时(1)，天下太平，家有十年之蓄，人有君子之行。或时不然，世增其美;亦或时政致(2)。何以审之?夫世之所以为乱者，不以贼盗众多，兵革并起(3)，民弃礼义，负畔其上乎(4)?若此者，由谷食乏绝，不能忍饥寒。夫饥寒并至而能无为非者寡，然则温饱并至而能不为善者希(5)。
【注释】
(1)五帝：参见1.4注(12)。
(2)此句文义与上下不连贯，疑有脱误。“亦”字下原本校语作“一有然字”。据文意应移补在“时”字后。据递修本“致”字上有“所”字。据文意，“政”字前应补非字。则文句为“亦或时然，非政所致。”
(3)兵：兵器。革：铠甲。兵革：指战争。
(4)畔：通“叛”。负畔：背叛。上：指君王。
(5)能不：据文义当作“不能”，文误倒。
【译文】
世人称颂五帝的时候，天下太平，每户人家都有十年的积蓄，人人都具有君子的品行。也许事实不是这样，而是人们夸大了那时的美好情况;也或许是这样，但都不是由于政治造成的。用什么来说明这一点呢?社会之所以造成混乱的原因，不是由于盗贼众多，到处发生战争，老百姓抛弃了礼义，背叛了他们的君王而造成的吗?像这类事情，是由于粮食缺乏，人们不能忍受饥饿寒冷所造成的。在饥寒交迫的情况下而能不做坏事的人是很少的，那么在衣食充足的情况下不能做好事的人也是很少的。
【原文】
53·9传曰：“仓廪实(1)，民知礼节;衣食足，民知荣辱(2)。”让生于有余(3)，争起于不足。谷足食多，礼义之心生;礼丰义重(4)，平安之基立矣。故饥岁之春，不食亲戚(5);穰岁之秋(6)，召及四邻(7)。不食亲戚，恶行也;召及四邻，善义也。为善恶之行，不在人质性，在于岁之饥穰。由此言之，礼义之行，在谷足也。
【注释】
(1)仓：谷仓。廪(lǐn凛)：粮仓，米库。
(2)引文参见《管子·牧民》。
(3)让：谦让，辞让。
(4)礼丰义重：礼仪盛多，大家都讲究礼义。
(5)食(sì饲)：通“饲”。给人吃。
(6)穰(ráng瓤)：庄稼丰熟。穰岁：丰年。
(7)召：招请。以上四句参见《韩非子·五蠹》。
【译文】
传上说：“谷仓米库充足，老百姓就会知道礼节;衣服食物富足，老百姓就会知道荣辱。”谦让产生于富余，争斗起因于不足。谷物充足食物丰富，礼义之心就会产生;礼仪盛多讲究礼义，国家安定的基础就奠定了。因此，荒年的春天，不拿东西给亲戚吃;丰年的秋天，邀请四邻共同享受。不拿东西给亲戚吃，是恶劣的行为;邀请四邻共同享受，是善良的义举。产生善恶行为的原因，不在于人的本质特性，而在于年岁的丰歉。因此说来，礼义的推行，在于谷物的充足。
【原文】
53·10案谷成败，自有年岁，年岁水旱，五谷不成，非政所致，时数然也(1)。必谓水旱政治所致，不能为政者莫过桀、纣，桀、纣之时，宜常水旱。案桀、纣之时，无饥耗之灾(2)。灾至自有数，或时返在圣君之世(3)。实事者说尧之洪水、汤之大旱(4)，皆有遭遇，非政恶之所致。说百王之害(5)，独谓为恶之应，此见尧、汤德优，百王劣也。审一足以见百，明恶足以照善。尧、汤证百王，至百王遭变，非政所致。以变见而明祸福，五帝致太平，非德所就，明矣。
【注释】
(1)时数：《盐铁论·水旱篇》：“太岁之数，在阳为旱，在阴为水，六岁一饥，十二岁一荒，天道固然，殆非独有司之罪也。”此即王充所说的时数。
(2)饥耗：饥荒。
(3)返：同“反”。反而。
(4)实事者：据实论事的人。
(5)害：指自然灾害。
【译文】
考察谷物收成的好坏，本来是由年岁决定的。发生水灾或旱灾的年头，庄稼没有收成，这并不是由于政治所造成的，而是“时数”本该如此。如果一定认为水旱灾害是因为政治所造成的，不善于治理国家的人莫过于桀和纣了，那么桀、纣当政之时，应该经常发生水灾和旱灾。考察桀、纣当政之时，却没有发生饥荒灾害。灾害出现自有一定的“时数”，也许反而在圣君当政之世出现。据实论事的人解释尧时的洪水、汤时的大旱，都认为碰巧遇到这样的“时数”，并不是因为政治不好而造成的。解释历代帝王遇到的灾害，却偏偏说是政治不好的征兆，这种解释只是为了表明尧、汤道德高尚，历代帝王都不好而已。知道了一件事就足以了解一百件，明白了什么叫恶就足以比照什么是善。根据尧、汤的情况来论证历代帝王，历代帝王遇到的灾害，都不是由于政治所造成的。根据灾变的出现而辨明是祸还是福，五帝时代出现的太平社会，不是由于道德所造成的，就很清楚了。
【原文】
53·11人之温病而死也(1)，先有凶色见于面部(2)。其病，遇邪气也(3)。其病不愈，至于身死，命寿讫也(4)。国之乱亡，与此同验(5)。有变见于天地，犹人温病而死，色见于面部也。有水旱之灾，犹人遇气而病也(6)。灾祸不除，至于国亡，犹病不愈，至于身死也。
【注释】
(1)温：中医热病称“温”。温病：即热病。为感受温热之邪所引起的急性热病的总称。
(2)色：气色。凶色：带有病态的气色。见(xiàn现)：同“现”。出现。
(3)邪气：中医学上指六淫(风、寒、暑、湿、燥、火)以及疫疠之气等外邪。
(4)讫(qì气)：完结，终结。
(5)验：征兆。
(6)气：指“邪气”。
【译文】
人患了温病将要死的时候，事先会有带病态的气色在面部出现。生这种病，是遇到邪气了。这种病治不好，会引起死亡，寿命就会终结。国家的混乱危亡，与人生病是同样的征兆。天地间有灾变出现，如同人患温病将死的时候，病态气色出现在面部一样。出现水旱灾害，如同人遇到邪气而生病一样。灾祸不消除，就会引起国家灭亡;如同病治不好，会引起人死亡一样。
【原文】
53·12论者谓变征政治(1)，贤人温病色凶，可谓操行所生乎?谓水旱者无道所致，贤者遭病，可谓无状所得乎(2)?谓亡者为恶极，贤者身死，可谓罪重乎?夫贤人有被病而早死(3)，恶人有完强而老寿(4)。人之病死，不在操行为恶也。然则国之乱亡，不在政之是非。恶人完强而老寿，非政平安而常存。由此言之，祸变不足以明恶，福瑞不足以表善，明矣。
【注释】
(1)论者：对事发表议论的人。征：象征。
(2)无状：行为恶劣。
(3)被病：得病，患病。
(4)完强：指身体完好，体格强健。
【译文】
论者认为灾变是政治好坏的征兆，贤人患了温病气色呈现病态，可以认为是由于他的操行所产生出来的吗?认为水旱灾害是由于君王无道所造成的，贤人生了病，可以认为是他的行为恶劣而得的病吗?认为国家灭亡是政治坏到了极点，贤人死了，可以认为是他的罪行深重吗?贤人有得病而早死的，恶人有身强力壮而长寿的。病死的人，不在于他的品行恶劣。那么国家的**危亡，也不在于政治的正确与错误。恶人身强力壮而长寿，政治不好国家也能平安而长期地存在下去。由此说来，祸变产生不足以说明政治不好，福瑞出现也不足以说明政治好，就很清楚了。
【原文】
53·13在天之变，日月薄蚀(1)，四十二月日一食(2)，五十六月月亦一食(3)。食有常数，不在政治。百变千灾，皆同一状，未必人君政教所致。岁害鸟帑(4)，周、楚有祸(5);。。然之气见(6)，宋、卫、陈、郑皆灾(7)。当此之时，六国政教(8)，未必失误也。历阳之都(9)，一夕沈而为湖(10)，当时历阳长吏(11)，未必诳妄也(12)。
【注释】
(1)薄：遮掩。日月薄蚀：指日食和月食。王充认为，日食和月食是由于日月自身的光消减而出现的天象。参见本书《说日篇》。
(2)《说日篇》中亦说：“大率四十一二月，日一食。”
(3)五十六月：据《说日篇》：“百八十日月一蚀”和递修本应作“五六月”。“十”字衍。
(4)岁：岁星。参见43·11注(11)。害：侵犯。古人把一周天分为十二等分，认为岁星每年运行一个等分。由于计算误差，到一定时间，岁星并不在应该到达的等分中，而是在另外一个等分中。迷信说法，认为这是一种不祥的征兆，说止对岁星的等分中的星宿受到了“冲犯”。鸟：指南方的一组星宿“朱雀”。参见14·5注(11)。帑(mú奴)：通“孥”。鸟尾。鸟帑：指朱雀这一组星宿的尾部。
(5)周楚有祸：参见43·11注(12)。
(6)。。然之气：参见43·11注(13)。见(xiàn现)：同“现”。出现。
(7)宋、卫、陈、郑皆灾：参见6·1注(15)。
(8)六国：指周、楚、宋、卫、陈、郑六个国家。
(9)历阳：古县名，秦置，在今安徽和县。
(10)沈：同“沉”。沉没。
(11)长吏：指地方长官。
(12)诳(kuáng狂)：欺诈。妄：胡作非为。
【译文】
在天上出现的变化，是日月遮光而发生日食、月食现象，四十二个月发生一次日食，每五六个月发生一次月食。日食、月食的发生，有一个固定的期数，不在于政治的好坏。千百次灾变，都是同一种情况，不一定是由于君王施政设教不当所造成的。岁星冲犯朱雀的尾部，周、楚两国将有灾祸;慧星出现，宋、卫、陈、郑四国都遭受了灾害。正当这个时候，这六个国家的施政设教，不一定有什么失误。历阳县城，在一个晚上就沉陷下去成为湖泊，当时的历阳地方官吏，不一定有欺诈妄为的过失。
【原文】
53·14成败系于天，吉凶制于时(1)。人事未为，天气已见(2)，非时而何?五谷生地，一丰一耗(3);谷粜在市(4)，一贵一贱。丰者未必贱，耗者未必贵。丰耗有岁，贵贱有时。时当贵，丰谷价增;时当贱，耗谷直减(5)。夫谷之贵贱不在丰耗。犹国之治乱不在善恶。
【注释】
(1)制：规定，控制。时：指时数。
(2)天气：指天上的征兆。
(3)一：或，有时。耗：指歉收。
(4)粜(tiào跳)：卖粮。
(5)直：通“值”。价值。
【译文】
成败决定于上天，吉凶决定于时数。人还没有具体行动，天上的征兆已经出现，不是时数又是什么呢?五谷生长在田地里，有时丰收有时歉收;在市场上出售的谷物，价格有时高有时低。丰收年景谷物不一定便宜，歉收年头谷物不一定价钱高。丰收歉收有一定的年头，价高价低有一定的时数。时数注定谷价应当高，丰收的谷物价值大增;时数注定谷价应当低，歉收的谷物价值大减。谷物的价格高低，不在于丰收歉收，如同国家的治乱不在于政治的好坏一样。
【原文】
53·15贤君之立，偶在当治之世，德自明于上，民自善于下，世平民安，瑞祐并至，世则谓之贤君所致。无道之君，偶生于当乱之时，世扰俗乱，灾害不绝，遂以破国亡身灭嗣(1)，世皆谓之为恶所致。若此，明于善恶之外形，不见祸福之内实也。祸福不在善恶，善恶之证不在祸福。长吏到官，未有所行，政教因前(2)，无所改更，然而盗贼或多或寡，灾害或无或有，夫何故哉?长吏秩贵(3)，当阶平安以升迁(4)，或命贱不任，当由危乱以贬诎也(5)。以今之长吏，况古之国君(6)，安危存亡，可得论也。
【注释】
(1)嗣：子孙，后代。
(2)因：因袭，遵循。前：指前任官吏。
(3)秩：官吏的俸禄。这里指禄命。
(4)阶：凭借，借助。
(5)贬：降职。诎(chù触)：同“黜”。罢免。
(6)况：推论，比拟。
【译文】
贤君登位，刚巧遇到社会注定该当安定的时代，在上的君王的道德自然很好，在下的老百姓自然良善，天下太平百姓安乐，祥瑞福祐，一齐到来，世人就认为这是贤君所带来的。无道的君王，刚巧生逢社会注定该当变乱的时代，世道混乱社会不安定，灾害接连不断，竟至于国破身亡子孙后代断绝，世人都认为这是政治不良所造成的。诸如此类的说法，只看到善恶的表面现象，没有看到祸福的内在实情。遭祸受福不在于为善或为恶，善恶的验证也不在于遭祸还是受福。地方官上任，没有什么作为，施政教化完全因袭前任的做法，没有什么更改变动，然而盗贼或许多或许少，灾害有时有有时无，这是什么缘故呢?如果地方官命中注定要做大官，就该当借助安定局面而得到升迁提拔，或者他的命贱享受不了当官的福份，就该当因为社会危乱而受到降职罢免。用现在的地方官的情况，去比照古代的国君，国家的安危存亡，产生的原因，就可以得出结论了。
【题解】
本篇在探讨人的本性是恶还是善，故篇名叫“本性”。
王充在本篇里剖析了从孟子到汉代刘子政的各种人性观。认为孟子的性善论，荀子的性恶论，告子的人性无善恶论，以及扬雄的人性善恶兼有论，都是片面的。在本篇里，他认为人“禀天地之性，怀五常之气”，所以人性有善有恶。根据孔子“惟上智与下愚不移”的观点，他解释说，孟子讲人性善，指的是具有中等以上智力的人;荀子讲人性恶，指的是只有中等以下智力的人;告子和扬雄讲的是“性相近”的平常人。他认为“至善至恶”的人性不能改变，平常人的人性是可以随习气改变的，“习善而为善，习恶而为恶”。
【原文】
13·1情性者(1)，人治之本，礼乐所由生也。故原情性之极(2)，礼为之防，乐为之节(3)。性有卑谦辞让，故制礼以适其宜(4);情有好恶喜怒哀乐，故作乐以通其敬(5)。礼所以制，乐所为作者，情与性也。昔儒旧生，著作篇章，莫不论说，莫能实定。
【注释】
(1)情：这里指人的喜怒哀乐等情感。性：是指人先天具有的道德属性。王充认为，情和性都是人在娘胎里承受厚薄不同的气所形成的。
(2)原：推究。
(3)以上参见《白虎通德论·礼乐》。
(4)宜：和顺，亲善。
(5)通：传达。敬：恭敬。这里是严肃的意思。
【译文】
情性，是治理人的根本，礼乐制度就是由此制定出来的。特意分析了情性发展到极端的后果，然后用礼来作为防范，用乐来作为节制。性有卑谦辞让，所以制礼以便适合其亲善;情有好恶喜怒哀乐，所以作乐以便得到严肃的表达。制礼作乐的根据，是人的情和性。过去的儒生，写文章，没有不论说的，却没有一个能作出正确的结论。
【原文】
13·2周人世硕以为人性有善有恶(1)，举人之善性，养而致之则善长;性恶(2)，养而致之则恶长。如此，则性各有阴阳(3)，善恶在所养焉。故世子作《养书》一篇(4)。密子贱、漆雕开、公孙尼子之徒(5)，亦论情性，与世子相出入，皆言性有善有恶(6)。
【注释】
(1)世硕：春秋时陈国人，孔门七十弟子之一。著有《世子》二十一篇。
(2)性恶：疑“恶性”之误倒。《玉海》卷五十三引《论衡》文作“恶性”，可一证。又“善性”“恶性”对文，可二证。
(3)《玉海》卷五十三引《论衡》文“性”前有“情”字，可从。阴阳：这里指情性的善恶。
(4)世子：指世硕。《养书》：《玉海》卷五十三引《论衡》文作《养性书》，可从。《养性书》已失传。
(5)密：《颜氏家训·书证》作“虙”，可从。虙(f*伏)子贱：虙不齐，字子贱。春秋时鲁国人，孔子的学生，孔子称他作君子。曾作单父宰，后世追封为单父侯。漆雕开(公元前540年～?)：姓漆雕，名启，字子开。春秋时鲁国人，孔子的学生。习《尚书》，不愿做官，以德行著称。著《漆雕子》十三篇。公孙尼子：战国初人，孔子的再传弟子。著《公孙尼子》二十八篇，今不传。
(6)上言“亦论情性”故疑“性”前脱一“情”字。
【译文】
周朝人世硕认为人的本性中有善的有恶的两方面，取人的善良本性，通过培养、引导，好的品行就会滋长起来;取人的恶劣本性，加以培养、引导，那坏的品行就会发展下去。像这样，原来情性就会各有善恶，而是善是恶，在于培养的方向。所以世硕作《养性书》一篇。虙子贱、漆雕开、公孙尼子这些人，也论述过情性，与世硕相互有出入，但都说人的情性中有善恶两个方面。
【原文】
13·3孟子作《性善》之篇(1)，以为人性皆善，及其不善，物乱之也。
谓人生于天地，皆禀善性，长大与物交接者，放纵悖乱(2)，不善日以生矣。若孟子之言，人幼小之时，无有不善也。微子曰(3)：“我旧云孩子，王子不出(4)。”纣为孩子之时，微子睹其不善之性。性恶不出众庶，长大为乱不变，故云也。羊舌食我初生之时，叔姬视之(5)，及堂，闻其啼声而还，曰：“其声，豺狼之声也。野心无亲，非是莫灭羊舌氏。”遂不肯见。及长，祁胜为乱(6)，食我与焉。国人杀食我，羊舌氏由是灭矣(7)。纣之恶，在孩子之时;食我之乱，见始生之声。孩子始生，未与物接，谁令悖者?丹朱土于唐宫(8)，商均生于虞室。唐、虞之时，可比屋而封，所与接者，必多善矣。二帝之旁，必多贤也。然而丹朱慠，商均虐，并失帝统，历世为戒。且孟子相人以眸子焉(9)，心清而眸子瞭，心浊而眸子瞭(10)。人生目辄眊瞭，眊瞭禀之于天，不同气也，非幼小之时瞭，长大与人接，乃更眊也。性本自然，善恶有质(11)。孟子之言情性，未为实也。然而性善之论，亦有所缘。或仁或义(12)，性术乖也。动作趋翔，性识诡也，面色或白或黑，身形或长或短，至老极死，不可变易，天性然也。皆知水土物器形性不同，而莫知善恶禀之异也。一岁婴儿，无争夺之心，长大之后，或渐利色(13)，狂心悖行，由此生也。
【注释】
(1)《性善》：据说是《孟子》中的一篇，一般人认为是后人的伪作，今已失传。这里王充引用的内容与今本《孟子》中关于性善的思想是一致的。
(2)悖(b8i倍)：违背。乱：祸乱。
(3)微子：参见2·5注(16)。《尚书·微子》载有他与太师、少师的问答之辞。引文参见《尚书·微子》。
(4)王子：这里指商纣王。
(5)叔姬：羊舌食我的祖母。
(6)祁(q0其)胜：春秋时晋国大夫祁盈的属官。
(7)以上事参见《左传·昭公二十八年》。
(8)土：下文有“商均生于虞室”，故疑“土”当作“生”。递修本亦作“生”，可证。
(9)眸(m￥u谋)子：眼珠。
(10)眊(m4o帽)：眼睛失神，昏乱。以上说法参见《孟子·离娄上》。
(11)质：本质、性质。这里指人所承受的性质。
(12)“或仁或义。。天性然也”四十字，与本篇末段重复，按文意不该在此。后“皆知水土物器。。禀之异也”十九字，按文意疑应随上句移至本篇末段。
(13)渐(ji1n坚)：浸渍。
【译文】
孟子作《性善》篇，认为人的本性都是善良的，至于他们不好的东西，是受了外界事物的不良影响。说人由天地所生，都禀受了善良的本性，长大以后与外界事物接触，放纵自己，胡作非为，恶劣品质日渐滋长。像孟子说的`，人幼小的时候，没有不善良的。但微子说：“我过去评论孩子时说过，纣王没有一般孩子好。”因为纣王做孩子的时候，微子就看出了他不良的本性。其禀性恶劣，不如一般人，长大之后为非作歹，并没有改变原来的禀性，所以他这样说。羊舌食我刚生的时候，祖母叔姬去看他，刚走到堂屋，听见他啼哭的声音就往回走，说：“他啼哭的声音，像豺狼号叫。狼子野心，不认六亲，只有这个孩子，才会灭我羊舌氏族。”始终不肯去看他。等他长大以后，祁胜作乱，羊舌食我参与其中。国人杀了羊舌食我，羊舌氏因此灭亡。纣王的恶劣品质，表现在孩子的时候;羊舌食我参与作乱，显现在刚生时啼哭的声音。孩子刚生下来，还没有与外界事物接触，谁会叫他胡来?丹朱在尧的宫里出生，商均在舜屋里出生。尧、舜的时候，挨家挨户都有品德高尚可以受封的人，所被接触到的人，肯定大多是善良的百姓。尧舜二帝的身旁，肯定大多是贤能的大臣。然而丹朱傲慢，商均暴虐，都失去了帝位，历代成为人们的教训。再说孟子是根据对方的瞳人来观察人的好坏，心地清明眼珠就明亮，心地混浊眼珠就昏乱。人生下来眼睛总有昏乱与明亮，这种昏乱与明亮是从上天禀受来的，是承受了不同的气形成的，并不是幼小的时候明亮，长大之后与人接触，才变得昏乱的。生性原本自然就如此，它的善恶是由承受的气的性质决定的。孟子说的人情天性，并不符合实际情况。然而人天性善良的说法，也有一定依据。一岁的婴儿，没有你争我夺的心，长大之后，有的逐渐浸染了自私与情欲，于是放纵胡为，由此而产生。
【原文】
13·4告子与孟子同时(1)，其论性无善恶之分，譬之湍水，决之东则东(2)，决之西则西。夫水无分于东西，犹人无分于善恶也(3)。夫告子之言，谓人之性与水同也。使性若水，可以水喻性，犹金之为金，木之为木也，人善因善，恶亦因恶。初禀天然之姿(4)，受纯壹之质，故生而兆见，善恶可察。无分于善恶，可推移者，谓中人也。不善不恶，须教成者也。故孔子曰：“中人以上，可以语上也(5);中人以下，不可以语上也(6)。”告子之以决水喻者，徒谓中人，不指极善极恶也。孔子曰：“性相近也，习相远也(7)。”夫中人之性，在所习焉。习善而为善，习恶而为恶也。至于极善极恶，非复在习。故孔子曰：“惟上智与下愚不移(8)。”性有善不善，圣化贤教，不能复移易也。孔子道德之祖，诸子之中最卓者也，而曰“上智下愚不移”，故知告子之言，未得实也。夫告子之言，亦有缘也。《诗》曰：“彼妹之子(9)，何以与之?”其传曰：“譬犹练丝，染之蓝则青，染之朱则赤。”夫决水使之东西，犹染丝令之青赤也。丹朱、商均已染于唐、虞之化矣(10)，然而丹朱慠而商均虐者，至恶之质，不受蓝朱变也。
【注释】
(1)告子：姓告，名不详，一说名不害。提出性无善恶论，与孟子主张的性善论对立。
(2)决：排除堵塞，导水使行。
(3)上、下句都在说人性的善恶问题，故疑“人”后脱一“性”字。有《孟子·告子》：“人性之无分于善不善也，犹水之无分于东西也”，可证。以上参见《孟子·告子》。
(4)姿：通“资”，资质，本性。
(5)上：上等，高级。这里指仁义道德之类的大道理。
(6)引文参见《论语·雍也》。
(7)引文参见《论语·阳货》。
(8)引文参见《论语·阳货》。
(9)妹之：《诗经·鄘风·干旄》作“姝者”，可从。
(10)化：改变。
【译文】
告子跟孟子同一个时代，他评论人性没有善恶的区分，就像湍流着的水，挖个缺口使它向东就向东流，挖个缺口使它向西就向西流。水本来没有向东流向西流的区分，就像人性没有善恶区分一样。告子的话，是说人性与水相同。假使人性像水，可以用水来比喻人性，那就像金成为金是因为它本性是金，木成为木是由于它本性是木一样，人善是由于禀性是善的，人恶也是由于禀性是恶的。开始在娘胎中禀受天然之气形成的本性，接受的是单纯的资质，所以生下来就有征兆呈现，是善是恶可以明察。对于善恶无法区分，而可以改变的，称为平常人。他们不善不恶，要等待教育才能成为性善的人。所以孔子说：“具有中等以上智力的人，可以告诉他们高深的道理;中等以下智力的人，不能够告诉他们高深的道理。”告子用决水来比喻人性，仅仅说的是平常人，并不指最善与最恶的。孔子说：“人性本来是相近的，只因受不同习气的影响，才彼此相差很远。”这样看来，平常人的人性，在于习气了。习气好就成为好人，习气坏就成为坏人。至于最善最恶的，那就不再决定于习气。所以孔子说：“只有上等聪明的人与下等愚蠢的人才不可能改变。”人性有善与不善，即使圣贤教化，它也不会再改变。孔子是道德的鼻祖，在所有人中是最卓越的，都说“只有上等聪明的人与下等愚蠢的人才不会改变”，所以知道告子的话，不够真实。不过，告子的话，也有缘由。《诗经·鄘风·干旄》上说：“那个美好的人啊，用什么帮助他?”其注释说：“比喻像白色的丝，用青色的染料去染它就成为青色，用红色的染料去染它就成为红色。”挖个决口让水向东流或向西流，就像染丝使它成为青色或红色。丹朱，商均应该已被尧、舜浸染改变了，然而丹朱却很傲慢、商均却很暴虐，可见最恶劣的本性，是不会接受像白丝被染成青色或红色那样改变的。
【原文】
13·5孙卿有反孟子(1)，作《性恶》之篇(2)，以为“人性恶，其善者伪也。性恶者，以为人生皆得恶性也;伪者，长大之后，勉使为善也。”若孙卿之言，人幼小无有善也(3)。稷为儿(4)，以种树为戏(5);孔子能行，以俎豆为弄(6)。石生而坚，兰生而香。禀善气(7)，长大就成。故种树之戏，为唐司马;俎豆之弄，为周圣师。禀兰石之性，故有坚香之验。夫孙卿之言，未为得实。然而性恶之言，有缘也(8)。一岁婴儿，无推让之心。见食，号欲食之;睹好，啼欲玩之。长大之后，禁情割欲，勉厉为善矣(9)。刘子政非之曰(10)：“如此，则天无气也(11)，阴阳善恶不相当，则人之为善安从生(12)?”
【注释】
(1)孙卿：荀况(约公元前313～前238年)，时人尊称为荀卿。战国时赵国人。他是战国时的思想家和教育家。汉时人因避宣帝(名询)讳，故以“孙”代“荀”，称为孙卿。与孟子的“性善”说相反，认定人“性恶”，“其善者伪人”，要有“师法之化，礼义之道”，才可以为善。故重视环境和教育对人的影响。著有《荀子》一书。有(y^u又)：通“又”。
(2)《性恶》：《荀子》中的一篇。
(3)上文言“若孟子之言，人幼小之时，无有不善也”，故疑“小”字后夺“之时”二字。
(4)《太平御览》卷八二三引《论衡》文，“稷”上有“后”字，可从。
(5)以上事参见《史记·周本纪》。
(6)俎豆：本是祭祀时用的礼器，这里指陈设俎豆，摸拟祭礼的动作。弄：玩弄，戏耍。以上事参见《史记·孔子世家》。
(7)《意林》卷三引《论衡》文“禀”上有“生”字，可从。
(8)根据文气，疑“有”字之前夺一“亦”字。上文有“然而性善之论，亦有所缘”，“夫告子之言，亦有缘也”，可证。
(9)厉：同“砺”，磨炼。
(10)刘子政(约公元前77～前6年)：刘向，名更生，字子政，西汉沛(今江苏沛县)人。汉皇族楚元王(刘交)四世孙。是西汉著名的经学家、目录学家、文学家。曾任谏大夫、宗正等。用阴阳灾异推论时事政治的得失，屡次上书劾奏外戚专权。成帝时，任光禄大夫，最后终于中垒校尉。曾校阅群书，撰成《别录》，是我国目录学之祖。另著有《洪范五行传》、《新序》、《说苑》、《列女传》等。所作《九叹》、《五经通义》大都已散失。
(11)则天无气也：意思是，天气有阴阳之分，人性有善恶之别，才是正常的。如果人性只有恶而无善，那就像说天气只有阴而无阳一样，是不可能的。
(12)引文出处不详。
【译文】
荀子又责难孟子，作《性恶》篇，认为“人性本来是恶的，其好的品行是人为的结果。”性恶，是认为人刚生下来都具备有恶劣的本性;人为，是指长大之后，努力使自己行为善良。像荀子说的，那人幼小的时候就不会有善良行为。后稷做孩子的时候，以种植当作戏耍;孔子刚会走路的时候，以陈设俎豆当做游戏。石头一产生就坚硬，兰草刚发芽就清香。人刚生下来已禀承善良之气，长大以后就成为善人。所以种植的戏耍，使稷成了尧时掌管农业的司马;陈设俎豆的游戏，使孔子成了东周时的圣贤之师。由于禀承了石头兰草的本性，所以有坚硬清香的应验。这样看来，荀子的话，不能成为事实。然而性恶的说法，也有一定的缘由。一岁的小孩，没有推让的心。看见食物，哭叫着想吃它;看见好玩的，哭叫着想玩它。长大以后，就会克制感情，去掉私欲，努力磨炼成为善良的人。刘子政指责说：“像这样，那天就没有正常的气，而是有阴无阳，有恶无善，根本不相应，照这样，人表现出来的善良，又是从哪里来的呢?”
【原文】
13·6陆贾曰(1)：“天地生人也，以礼义之性。人能察己所以受命则顺(2)。顺之谓道(3)。”夫陆贾知人礼义为性(4)，人亦能察己所以受命。性善者，不待察而自善;性恶者，虽能察之，犹背礼畔义(5)。义挹于善(6)，不能为也。故贪者能言廉，乱者能言治。盗跖非人之窃也，庄跷刺人之滥也(7)，明能察己，口能论贤，性恶不为，何益于善?陆贾之言，未能得实。
【注释】
(1)陆贾：参见8·10注(14)。
(2)受命：这里指从天地接受礼义之性。
(3)引文不见于今传本《新语》十二篇，出处不详。
(4)本句与下句，疑在复述上文引语。据下文“若仲舒之言，谓孟子见其阳，孙卿见其阴也”;“夫子政之言，谓性在身而不发，情接于物”的文例，似作：“夫陆贾之言，谓人礼义为性”。(5)畔：通“叛”。
(6)挹(y@义)：酌取，汲取。
(7)刺：斥责，指责。滥：贪。
【译文】
陆贾说：“天地给人生命，就赋予了礼义的本性。人能够明察到自己是从天地那里接受到的礼义之性，就能顺应它。能顺应它，就叫做道。”陆贾的话是说人生下来就有礼义之性，人也能明察到自己是从天地那里接受的礼义之性。性善的人，不等待明察就能自然从善;性恶的人，虽然也能明察到它，但仍然违背了礼义。礼义来自于人的善性，不是靠人为得到的。所以贪婪的人会夸夸其谈地讲廉洁，作乱的人能头头是道地说治理。盗跖会指责别人偷窃，庄跷会斥责别人贪得无厌，他们都清楚地能明察到自己从天地得到的礼义之性，嘴里会谈论圣贤的道理，却因本性不好，自己不能实行，这对于从善有什么好处呢?可见，陆贾的话，并不那么真实。
【原文】
13·7董仲舒览孙、孟之书(1)，作情性之说曰：“天之大经(2)，一阴一阳;人之大经，一情一性。性生于阳，情生于阴。阴气鄙，阳气仁。曰性善者，是见其阳也;谓恶者，是见其阴者也(3)。”若仲舒之言，谓孟子见其阳，孙卿见其阴也。处二家各有见，可也;不处人情性情性有善有恶(4)，未也。夫人情性同生于阴阳，其生于阴阳，有渥有泊。玉生于石，有纯有驳，情性于阴阳(5)，安能纯善?仲舒之言，未能得实。
【注释】
(1)董仲舒(公元前179～前1)：西汉哲学家、今文经学大师。广川(今河北省枣强县东)人。曾任博士、江都相和胶西相。他提出“天人相与”、“君权神授”，创立“三纲五常”。举贤良文学之士，他对策建议：“诸不在六艺之科，孔子之术者，皆绝其道，勿使并进。”为武帝所采纳，而罢黜百家，独尊儒术，开此后两千多年封建社会以儒学为正统的先声。著有《春秋繁露》与《董子文集》。
(2)大经：常道或不改变的常规。
(3)引文不见于现存董仲舒的书，大意可参见《春秋繁露·深察名号》。
(4)情性情性：疑重出。
(5)上言“情性生于阴阳”，故疑“于”前脱一“生”字。
【译文】
董仲舒看了荀子和孟子的书，兴起情性的说法，说：“天的常道，是有阴有阳;人的常道，是有情有性。人性生于阳，人情生于阴。阴气卑劣，阳气仁义。说人性善的，只看见它阳的一面;说人性恶的，又只看见它阴的一面。”照董仲舒的说法，认为孟子只见到它阳的一面，荀子只见到它阴的一面。分析他们二家各有所见，是对的;而不分析人的情性有善有恶，是不对的。人的情性同时生于阴阳，虽生于阴阳，但有厚有薄。玉产生于石，有纯的有不纯的，人情性生于阴阳，哪能都是纯的善的?董仲舒的话，并不那么真实。
【原文】
13·8刘子政曰：“性，生而然者也，在于身而不发。情，接于物而然者也，出形于外(1)。形外则谓之阳，不发者则谓之阴(2)。”夫子政之言，谓性在身而不发。情接于物，形出于外，故谓之阳，性不发，不与物接，故谓之阴。夫如子政之言，乃谓情为阳，性为阴也。不据本所生起，苟以形出与不发见定阴阳也(3)。必以形出为阳，性亦与物接，造次必于是(4)，颠沛必于是。恻隐不忍不忍(5)，仁之气也(6)。卑谦辞让，性之发也。有与接会，故恻隐卑谦，形出于外。谓性在内不与物接、恐非其实。不论性之善恶，徒议外内阴阳，理难以知。且从子政之言，以性为阴，情为阳，夫人禀情(7)，竞有善恶不也(8)?
【注释】
(1)出形：疑“形出”之误倒。下文有“形出于外”，可证。
(2)引文出处不详。
(3)见：根据文意，疑衍文。
(4)造次：仓卒，匆促。是：此。这里指本性。
(5)不忍不忍：疑重出。“恻隐不忍，仁之气也，”与下“卑谦辞让，性之发也”，文法一致，可证。
(6)仁之气：指具有“仁”这种道德属性的气。
(7)情：人性禀受于天，本书时见此义，故疑系“性”之误。
(8)不(f%u否)：同“否”。
【译文】
刘子政说：“人性，生下来就是这个样子，在身体里面存在，而不表露出来。人情，是与外界事物接触而形成的，在身体外面表现出来。在外表露的则称之为阳，不表露的则称之为阴。”刘子政的话，认为人性是在身体里却不显露出来。人情与外界事物接触，在身体外表现出来，所以称之为阳;人性不表露，不与外界事物接触，所以称之为阴。照刘子政的说法，就称人情为阳，称人性为阴。这是没有依据情性产生的根源来谈论产生的起源，而只是用外露或不外露把情性说成是阴的阳的。一定要把外露叫做阳，人性也与外界事物接触，在急迫情况下离不开它，在颠沛情况下也离不开它。怜悯而不残忍，是人禀承“仁气”的表现。卑谦辞让，是人性的表露。由于有外界事物与它接触，所以怜悯、卑谦，在身体外部表现出来。说人性在身体里存在不与外界事物接触，恐怕不是事实。不论说人性的善与恶，而仅仅议论它存在于体外还是体内，叫做阳还是叫做阴，从道理上难以弄清楚。而且顺从刘子政的说法，把人性叫做阴，人情叫做阳，那么人禀承自然之气所形成的本性，究竟还有没有善恶呢?
【原文】
13·9自孟子以下至刘子政，鸿儒博生(1)，闻见多矣。然而论情性，竟无定是。唯世硕儒、公孙尼子之徒(2)，颇得其正。由此言之，事易知，道难论也。酆文茂记(3)，繁如荣华(4);恢谐剧谈(5)，甘如饴密，未必得实。实者人性有善有恶，犹人才有高有下也。高不可下，下不可高。谓性无善恶，是谓人才无高下也。禀性受命，同一实也。命有贵贱，性有善恶。谓性无善恶，是谓人命无贵贱也。
【注释】
(1)鸿：大。博：学识广泛丰富。
(2)儒：疑衍文。
(3)酆同“丰”。记：记载事物的文章或书籍。
(4)华(hu1花)：同“花”。荣：草木茂盛。
(5)恢：通“诙”。
【译文】
从孟子以下到刘子政，都是学识渊博的大儒，听见的看见的多得很，然而论说人的情性，竟然没有判断对。只有世硕、公孙尼子这些人，讲得稍微接近于正确。由此说来，事情容易知道，但是道理却难得说清。内容丰富的文章和书籍，像盛开的花朵那样茂盛;有趣流畅的言谈，如饴糖蜂蜜那样甘甜，但不见得符合事实。事实上人性有善有恶，就像人的才能有高有低一样。高超的不能说它低下，低下的也不能说它高超。认为人性没有善恶，就是认为人的才能没有高低一样。禀受自然之气形成的命与性，实际上是一样的。命有贵与贱之分，性有善与恶之别。认为人性没有善与恶，就是认为人命没有贵与贱。
【原文】
13·10九州田土之性，善恶不均，故有黄赤黑之别，上中下之差(1)。
水潦不同(2)，故有清浊之流，东西南北之趋。人禀天地之性，怀五常之气，或仁或义，性术乖也(3);动作趋翔(4)，或重或轻，性识诡也(5);面色或白或黑，身形或长或短，至老极死不可变易，天性然也。(6)余固以孟轲言人性善者(7)，中人以上者也;孙卿言人性恶者，中人以下者也;扬雄言人性善恶混者(8)，中人也。若反经合道(9)，则可以为教。尽性之理，则未也。
【注释】
(1)以上参见《尚书·禹贡》。
(2)潦(l3o老)：雨水。水潦：这里指水源。
(3)术：道。这里指遵循的原则。
(4)趋：快步走。翔：回翔。这里有缓慢的意思。
(5)识：识别，觉察。这里指判断能力。
(6)本篇第三段“一岁婴儿”句前，有“皆知水廖锲餍涡圆煌，而莫知善恶禀之异也!惫彩九字，疑σ浦链舜Α?BR>(7)固：通“故”，因此。
(8)参见《扬子法言·修身》。扬雄：参见3·4注(16)。
(9)反：同“返”，回复。这里有符合的意思。
【译文】
中国田土的性质，好坏不均匀，所以土色有黄、红、黑的区别，土质有上、中、下的差别。水源不同，所以有清的水流，有浊的水流，有流往东西南北的不同趋向。人禀受天地之性，心存仁、义、礼、智、信“五常”之气，有人仁有人义，是天生的道义不同;遇事动作机灵与呆板，有人严重有人轻微，是天生判断力不同;人脸上的颜色有人白有人黑，人的身体有人高有人矮，到人老最后死去都不会改变，这是因为天性如此。人们都只知道水、土、物、器的形状与性质不同，却不懂得人性的善恶是由于禀受的气有所不同。我因此认为孟子说人性是善的，是指中等才智以上的人;荀子说人性是恶的，是指中等才智以下的人;扬雄说人性是善恶兼有的，是指具有中等才智的平常人。如果为了让人们的行为与经书、道义相符合，那么以上关于人性的说法都可以用作施行教化的依据。但从充分阐明人性的道理来评论，那是不够的。
商虫篇·王充原文和翻译
【题解】
这是一篇商讨虫灾问题的文章，故名之曰“商虫”。
“变复之家”认为虫吃谷物是官吏侵夺人民造成的，身黑头赤的虫象征武官，身赤头黑的虫象征文官，只要君王处罚“虫所象类之吏，则虫灭息，不复见矣。”王充批判了这种谬论，他责问道：虫子“或时希出而暂为害，或常有而为灾，等类众多，应何官吏?”反过来，有些豪强虽然不当官，但是“威胜于官，取多于吏”，这些人又以什么虫子作象征呢?他指出，虫是自然界的生物，其生死自有本身的规律，“生出有日，死极有月”，“使人君不罪其吏，虫犹自亡”。有时虫灾与污吏同时出现，这是“天道自然，吉凶偶会，非常之虫适生，贪吏遭署”，不过是巧合而已。“变复之家”硬将不相干的两件事扯在一起，说虫吃谷是“应政事”这是“失道理之实，不达物气之性”。
【原文】
49·1变复之家(1)，谓虫食谷者，部吏所致也(2)。贪则侵渔(3)，故虫食谷。身黑头赤，则谓武官;头黑身赤，则谓文官。使加罚于虫所象类之吏(4)，则虫灭息，不复见矣(5)。夫头赤则谓武吏，头黑则谓文吏所致也，时或头赤身白，头黑身黄，或头身皆黄，或头身皆青，或皆白若鱼肉之虫(6)，应何官吏?时或白布豪民、猾吏被刑乞贷者(7)，威胜于官，取多于吏，其虫形象何如状哉?虫之灭也，皆因风雨。案虫灭之时，则吏未必伏罚也。陆田之中时有鼠(8)，水田之中时有鱼、虾、蟹之类，皆为谷害。或时希出而暂为害，或常有而为灾，等类众多(9)，应何官吏?
【注释】
(1)变复之家：参见41·9注(3)。
(2)部：西汉分全国为十三部，设刺史十三人，分别负责本部所属各郡和王国的监察工作。这里泛指地方。部吏：地方官吏。
(3)贪则：当作“贪狼”，与“侵渔”立文相对。贪而无厌，谓之贪狼。侵渔：敲榨勒索。谓侵夺百姓，若渔者之取鱼。
(4)象类：类似，象征。
(5)见(xiàn现)：同“现”。出现。
(6)鱼肉之虫：指鱼、肉上所生的蛆。
(7)白布豪民：指没有官职的地方豪强。猾吏：狡猾奸诈的官吏。被刑：因犯罪而被判刑。乞：请求。贷：宽免。被刑乞贷：汉代官吏因犯法而被判罪，可以请求按规定缴纳一定数额的金钱来赎罪。
(8)陆田：旱田。
(9)等类：同类。
【译文】
专门为消灾而祈祷的人，说虫子吃谷物是地方官吏侵夺人民造成的。贪婪无比敲榨勒索百姓，所以虫子吃谷物。身黑头赤的虫为灾，就称是武官造成的;头黑身赤的虫为灾，就称是文官造成的。假使惩办虫子所象征的官吏，那么虫子就会消失，不再出现。如果头赤的虫为灾就说是武官造成的，头黑的虫为灾就说是文官造成的，有时为灾的虫或头赤身白，或头黑身黄，或头身都黄，或头身都青，或头身都白得像鱼、肉上生的蛆一样，它们应和哪一类官吏呢?有时，那些没有官职的地方豪强和被判了刑而请求交钱赎罪的猾吏，他们的淫威胜过官吏，榨取的财物比官吏更多，应和这些人的虫子的形象又是什么样子呢?虫子的消失，都是由于风雨的关系。考察虫子消失之时，那些官吏未必就受到惩罚。旱田中经常有田鼠，水田中经常有鱼、虾、蟹之类动物，都造成谷物的灾害。有的虫子有时很少出现，而且为害的时间很短暂，有的经常出现而造成灾害，同类如此之多，它们应和什么样的官吏呢?
【原文】
49·2鲁宣公履亩而税(1)，应时而有蝝生者(2)，或言若蝗。蝗时至，蔽天如雨，集地食物，不择谷草。察其头身，象类何吏(3)?变复之家，谓蝗何应?建武三十一年(4)，蝗起太山郡(5)，西南过陈留、河南(6)，遂入夷狄(7)。所集乡县，以千百数，当时乡县之吏，未皆履亩。蝗食谷草，连日老极(8)，或蜚徙去(9)，或止枯死，当时乡县之吏，未必皆伏罪也。夫虫食谷，自有止期，犹蚕食桑，自有足时也。生出有日，死极有月，期尽变化，不常为虫。使人君不罪其吏，虫犹自亡。夫虫，风气所生，苍颉知之(10)，故“凡”、“虫”为“风”之字(11)。取气于风，故八日而化(12)。生春夏之物，或食五谷，或食众草。食五谷，吏受钱谷也，其食他草，受人何物?
【注释】
(1)鲁宣公：春秋时鲁国君主，公元前608～前591年在位。履亩：用步子丈量土地。履亩而税：按田亩收税。《公羊传》何注：“履践案行，择其善亩谷最好者税取之。”
(2)蝝(yuán园)：蝗虫的幼虫。应时而有蝗生者：鲁宣公十五年(公元前594年)，鲁国实行“初税亩”，一律按占有田地的亩数收税，从而承认了土地私有合法性。这种措施，遭到奴隶主的反对，称“初税亩，非礼也”。汉代董仲舒、刘向把当时出现的蝗灾说成是上天对这种改革的谴告，称它“乱先王制，而为贪利，故应是而蝝生，属蠃虫之孽”(参见《汉书·五行志》)。王充是针对这件事提出的问题。
(3)象类：类似，象征。
(4)建武：东汉光武帝的年号。建武三十一年：公元55年。
(5)蝗起：《后汉书·光武纪》：“建武三十一年，是夏蝗。”太山郡：即泰山郡，在今山东中部偏南。
(6)陈留：参见19·12注(16)。河南：郡名，在今河南洛阳至郑州、中牟一带。
(7)夷狄：这里泛指西北少数民族地区。
(8)老极：衰竭至极。
(9)蜚(fēi飞)：通“飞”。去：离开。
(10)苍颉：参见11·3注(3)。
(11)“故凡”句：“凡”字和“虫”合在一起，作为“风(風)”字。
(12)八日而化：指虫子经过八天时间就要变化成其他东西。《大戴礼·易本命》：“二九十八，八主风，风主虫，故虫八日化也。”《春秋·考异邮》：“二九十八，主风，精为虫，八日而化。”《说文·风部》：“风，八风也。从虫，凡声。风动虫生，故虫八日而化。”这些都是不科学的看法。
【译文】
鲁宣公时按田亩收税，马上有蝝虫产生，有人说像蝗虫。蝗虫不时飞来，遮天盖日像下大雨一样，停落在地上吃东西，不论是谷是草都吃。察看蝗虫的头和身体的颜色，象征哪一种官吏呢?变复之家该说蝗虫应和什么官吏呢?建武三十一年，太山郡发生蝗灾，西南面蔓延到陈留、河南两郡，最终进入西北夷狄地区。蝗虫停落的乡县，要以千百计，当时乡县的官吏，并没有都按亩收税。蝗虫吃谷草后，一天天衰竭下去，有的飞走离开了，有的停留下来老死了，当时乡县的官吏，未必都受到了惩罚。蝗虫吃谷物，自然有它停止的时期，好比蚕吃桑叶，自然会有饱足的时候一样。蝗虫产生出来有一定的时日，完全死掉有一定的月份，期限满了就会变化，不会永远是虫子。即使君王不惩罚他下面的官吏，蝗虫仍然会自行消亡。蝗虫是承受风所含的气而产生的，苍颉了解了这一点，所以把“凡”和“虫”字合在一起作为“风”(風)字。蝗虫从风那里取气而生，所以八天就发生变化。生活在春夏的虫类，有的吃五谷，有的吃各种草。虫吃五谷，是应和了官吏收刮钱财;吃其他的草，又应和官吏收受别人的什么东西呢?
【原文】
49·3“倮虫三百，人为之长(1)。”由此言之，人亦虫也。人食虫所食，虫亦食人所食，俱为虫而相食物，何为怪之?设虫有知，亦将非人曰(2)：“女食天之所生(3)，吾亦食之，谓我为变，不自谓为灾。”凡含气之类所甘嗜者(4)，口腹不异。人甘五谷，恶虫之食(5);自生天地之间，恶虫之出。设虫能言，以此非人，亦无以诘也。夫虫之在物间也，知者不怪(6);其食万物也，不谓之灾。甘香渥味之物(7)，虫生常多，故谷之多虫者，粢也(8)。稻时有虫，麦与豆无虫(9)。必以有虫责主者吏，是其粢乡部吏常伏罪也。
【注释】
(1)引文参见《大戴礼·易本命》。倮虫：参见22·4注(4)。
(2)非：非难，责备。
(3)女(rǔ汝)：通“汝”。你，你们。
(4)含气之类：泛指活着的动物。嗜(shì士)：特别爱好。
(5)之食：据文义当作“食之”。
(6)知(hì智)：通“智”。聪明。
(7)渥(wò沃)：厚，浓。
(8)粢(ī资)：粟，谷子。去壳后称小米。
(9)无虫：王充认为麦与豆是味道不好的粮食，所以说它不生虫。参见本书《艺增篇》。
【译文】
“三百种倮虫中，人是它们的首领。”因此说来，人也是虫了。人吃虫所吃的东西，虫也吃人所吃的东西，都是虫类而又彼此吃对方吃的东西，有什么奇怪的呢?假设虫有智慧，也会责备人说：“你们吃自然所生长的东西，我也吃这些东西，说我吃就是灾变，却不说你们自己吃是灾变。”凡是动物持别喜欢吃的东西，口味没有什么不同，人喜吃五谷，却憎恨虫吃五谷;自己出生在天地之间，却憎恨虫的出生。假设虫能说话，以此来责备人，人也毫无理由反驳。虫生活在万物之间，有见识的人不以为怪;它们吃各种东西，不说它们是灾变。甘甜清香味道浓厚的东西，经常多生虫，所以五谷中多生虫的是粟。稻子有时生虫，麦与豆不生虫，如果一定要以庄稼生虫而责备主管的官吏，那么产粟的地方的官吏就经常要受惩罚了。
【原文】
49·4《神农》、《后稷》藏种之方(1)，煮马屎以汁渍种者(2)，令禾不虫。如或以马屎渍种，其乡部吏，鲍焦、陈仲子也(3)。是故《后稷》、《神农》之术用，则其乡吏何免为奸(4)。何则?虫无从生，上无以察也。虫食他草，平事不怪(5)。食五谷叶，乃谓之灾。桂有蠹(6)，桑有蝎(7)，桂中药而桑给蚕(8)，其用亦急(9)，与谷无异。蠹、蝎不为怪，独谓虫为灾，不通物类之实，暗于灾变之情也(10)。谷虫曰蛊(11)，蛊若蛾矣。粟米。。热生蛊(12)。夫蛊食粟米，不谓之灾，虫食叶苗，归之于政。如说虫之家(13)，谓粟轻苗重也。
【注释】
(1)《神农》、《后稷》：上古的两部农书，早已失传。
(2)渍(ì字)：浸泡。
(3)鲍焦：传说是周代一位廉洁的人。陈仲子：参见30·20注(2)、33·13注(8)。
(4)何：当作“可”，形近而误。章录杨校宋本改作“可”。
(5)平事：平常之事。
(6)桂：肉桂树。《说文》：“桂，南方木，百药之长。”蠹(dù杜)：蛀虫。桂蠹，桂枝树所生之虫，大如指，色紫而青，蜜渍之，可为珍味，噉之，去阴痰之疾。
(7)蝎(hé何)：木中蛀虫。《尔雅·释虫》：“蝎，桑蠹。”即蛣|，亦即蝤蛴。
(8)中：适合。
(9)急：要紧。
(10)暗：愚味，不明白。
(11)蛊(gǔ古)：陈谷所生的虫。《左传·昭公元年》：“谷之飞，亦为蛊。”杜注：“谷久积则变为飞虫，名曰蛊。”
(12)。。(yì义)：食物腐臭变味。《字林》：“。。，饭伤热湿也。”葛洪《字苑》：“。。，馊臭也。”
(13)说虫之家：用“天人感应”解释虫灾的人。
【译文】
《神农》、《后稷》上记载的收藏种子的方法，是煮马屎用汁水浸泡种子，这样可以使禾苗不生虫。如果有的地方用马屎汁浸种，那里的地方官就都成了鲍焦、陈仲子一类的人了。所以《后稷》、《神农》上的方法被采用，那些地方官就可以免除为非作歹的罪名了。为什么呢?虫无从产生，君王和上司也就无法对他们进行考察了。虫吃其他的草，被认为是平常的事情而不以为怪。吃五谷的叶子，才说成是灾变。肉桂树上有蛀虫，桑树上有蛀虫，桂树适合做药材而桑叶可以喂蚕，它们的作用也很重要，与谷子没有什么差别。桂树桑树上生蠹、蝎不以为怪，偏偏说庄稼生虫就成灾变，这是不懂得物类的道理，不明白灾变的情况。谷生的虫叫蛊，蛊就像蛾一样。粟米腐臭发热就会生蛊。蛊吃粟米，不说是灾变，虫吃禾苗的叶子造成灾害，却把它归结于政治方而的原因。按照“说虫之家”的看法，这是说粟不重要禾苗反而重要了。
【原文】
49·5虫之种类，众多非一。鱼肉腐臭有虫，醯酱不闭有虫(1)，饭温湿有虫，书卷不舒有虫(2)，衣襞不悬有虫(3)，蜗、疽、■、蝼、■、蝦有虫(4)。或白或黑，或长或短，大小鸿杀(5)，不相似类，皆风气所生，并连以死。生不择日，若生日短促，见而辄灭(6)。变复之家，见其希出，出又食物，则谓之灾。灾出当有所罪，则依所似类之吏，顺而说之。人腹中有三虫(7)，下地之泽(8)，其虫曰蛭(9)。蛭食人足，三虫食肠。顺说之家(10)，将谓三虫何似类乎?
【注释】
(1)醯(xī西)：醋。
(2)卷：卷起来。古代的书籍是写在竹简或丝织品上的，可以捆扎或卷起来。舒：展开。
(3)襞(bì毕)：折叠衣服。
(4)蜗：通“■(gē戈)”。一种毒疮。疽(jū居)：痛疽，恶性毒疮。■，通“疮”。蝼(lòu漏)：通“瘘”，长在颈部的一种恶疮。■：疑当作“■”，通“癓(hēng征)”，腹中结块，坚硬不易推动，痛有定处。蝦：通“瘕(jiǎ假)”，腹中结块，聚散无常，痛无定处。《玉篇·■部》云;“■疽，疮也。”《说文·■部》云：“瘘，颈肿也”(山海经郭注云：瘘痈属中多有虫。)瘕，女病也。《急就篇》颜注云：“瘕，癥也。”
(5)鸿：大。这里指粗。杀：消减。这里指细。
(6)见(xiàn现)：通“现”。辄(hé哲)：就。
(7)三虫：大概是指蛔虫、蛲虫、绦虫。
(8)下地：低洼的地方。
(9)蛭(hì志)：水蛭，即蚂蟥。
(10)顺说之家：指顺着虫子头红、头黑象征武官、文官这种说法而加以解释的人。
【译文】
虫的种类众多不止一种。鱼、肉腐臭会生虫，醋、酱不盖严会生虫，饭受温湿邪气会生虫，书经常卷起不打开会生虫，衣服折压不悬挂会生虫，蜗、疽、■、蝼、■、蝦中会生虫。这些虫或白或黑，或长或短，或大或小，或粗或细，不属于同一种类，都是受风之气而产生的，并随着风的消失而死亡。虫子产生并不选择时间，或者活着的时间很短促，出现不久就死了。“变复之家”看到虫子很少出现，出现了又吃东西，就把它说成是灾变。灾变出现应当有所怪罪的人，于是就根据虫子所象征的官吏，顺着加以解释。人的腹中有三种寄生虫，低洼之处的水泽，里面的虫叫蛭。蛭吃人脚上的血，三种寄生虫吃人肠子中的血。“顺说之家”将要说三种虫子象征哪一类官吏呢?
【原文】
49·6凡天地之间，阴阳所生，蛟蛲之类(1)，蜫蠕之属(2)，含气而生，开口而食。食有甘不(3)，同心等欲。强大食细弱，知慧反顿愚(4)。他物小大连相啮噬(5)，不谓之灾，独谓虫食谷物为应政事，失道理之实，不达物气之性也。然夫虫之生也，必依温湿。温湿之气，常在春夏。秋冬之气，寒而干燥，虫未曾生。若以虫生罪乡部吏，是则乡部吏贪于春夏，廉于秋冬。虽盗跖之吏(6)，以秋冬署(7)，蒙伯夷之举矣(8)。夫春夏非一，而虫时生者，温湿甚也。甚则阴阳不和。阴阳不和，政也(9)。徒当归于政治，而指谓部吏为奸，失事实矣。
【注释】
(1)蛟：当作“蚑”，形近而误。蚑行蛲动，书传常用语。《说文》：“蚑，徐行也。凡生之类，行皆曰蚑。”蚑(qí其)：蚑行，用足爬行。蛲：小虫。蚑蛲：泛指各种用脚爬行的`小虫。
(2)蜫：同“昆”，众。蠕(rú如)：蠕动。蜫蠕：泛指各种无足而蠕动爬行的虫。
(3)不(fǒu否)：同“否”。
(4)知慧：即智慧。反：侵侮。顿：通“钝”，笨。
(5)啮(niè聂)噬(shì士)：咬，残食。
(6)跖(hí直)：参见6·3注(10)。
(7)署：任职做官。
(8)伯夷：参见1·4注(1)。
(9)王充在这里认为，政治的好坏可以直接影响气候。
【译文】
凡是在天地之间，由阴阳之气所产生的，用足爬行的小虫，蠕动爬行的小虫，承受“气”而产生，开口就能吃东西。食物有可口的和不可口的，心思相同，欲望相等，强大的吃细弱的，聪明的侵侮愚笨的。其也动物以大吃小交相残食，不称之为灾变，偏偏说虫吃谷物为了应和政事，这就失掉了道理的本质，不懂得构成事物的气的本性了。然而虫子的产生，必须依靠一定的温度和湿度。温湿之气，常常产生于春夏两季。秋冬两季的气，寒冷而干燥，虫子没有产生的条件。如果以虫子产生而惩罚地方官吏，这样就是说地方官吏在春夏两季贪赃，在秋冬两季廉洁了。即使像盗跖那样的官吏，如果在秋冬两季任职做官，也会受到如伯夷那般的称颂了。春夏季节不止一个，而有时发生虫灾，是因为天气太热，太潮湿了。温度湿度过甚，阴阳之气就不调和。阴阳之气不调和，与政治有关系。只能归结于政治，指责说是地方官吏为非作歹，就失去了事实依据。
【原文】
49·7何知虫以温湿生也?以蛊虫知之。谷干燥者，虫不生;温湿。。餲(1)，虫生不禁。藏宿麦之种(2)，烈日干暴(3)，投于燥器，则虫不生。如不干暴，闸喋之虫(4)，生如云烟(5)。以蛊闸喋，准况众虫(6)，温湿所生，明矣。《诗》云：“营营青蝇(7)，止于藩(8)。恺悌君子(9)，无信谗言(10)。”谗言伤善，青蝇污白，同一祸败。《诗》以为兴(11)。昌邑王梦西阶下有积蝇矢(12)，明旦，召问郎中龚遂(13)，遂对曰：“蝇者，谗人之象也。夫矢积于阶下，王将用谗臣之言也(14)。”由此言之，蝇之为虫，应人君用谗，何故不谓蝇为灾乎?如蝇可以为灾，夫蝇岁生世间，人君常用谗乎?
【注释】
(1)餲(ài爱)：食物变味。《尔雅·释器》：“食。。谓之餲。”
(2)宿(xiǔ朽)麦：冬小麦。
(3)暴(pù铺)：同“曝”，晒。
(4)闸喋(hàshá沙炸)：形容虫子吃谷物的声音。闸喋之虫：指“蛊”。
(5)云烟：形容虫子非常多。
(6)准况：类推。
(7)营营：往来不绝的样子。青蝇：苍蝇。
(8)潘：潘篱，篱笆。
(9)恺(kǎi凯)：和蔼。悌(tì替)：友爱。
(10)引文参见《诗经·小雅·青蝇》。
(11)兴：《诗经》六义之一。谓触景生情，因事寄兴。
(12)昌邑王：参见48·5注(17)。矢：通“屎”。
(13)郎中龚遂：参见48·5注(16)。郎中，当为郎中令。
(14)谗臣：奸臣，事见《汉书·昌邑王传》。
【译文】
怎么知道虫子的产生要依靠一定的温度和湿度呢?从蛊虫的产生就可以知道这个道理。干燥的谷子，不会产生虫子。温湿腐臭变味的谷子，虫子不停地产生。收藏冬小麦的种子，要在烈日下晒干，把麦种放在干燥的容器里，这样虫就不会产生。如果不晒干，吃种子的虫，就会如云烟般滋生出来。从蛊虫的产生和吃谷种的情况，类推其他的虫子，依靠一定的温度湿度而产生的道理，就明白了。《诗经》上说：“飞来飞去的苍蝇，停留在篱笆上。和蔼友爱的君子，不相信毁谤的言语。“毁谤的言语伤害善良的人，苍蝇沾污洁白的东西，同是一样的祸害。《诗经》以苍蝇寄兴抒怀。昌邑王梦见西阶下有堆积着的苍蝇屎，第二天早上，召见并询问郎中令龚遂。龚遂回答说：“苍蝇，是毁谤者的象征。苍蝇屎堆积在台阶下，是君王将要任用奸臣的预兆。”由此说来，苍蝇这种虫子出现，应和君王任用奸臣，为什么不说苍蝇造成灾变呢?如果说苍蝇可以造成灾变，那么苍蝇年年出生在世上，难道是君王经常任用奸臣吗?
【原文】
49·8案虫害人者，莫如蚊虻(1)，蚊虻岁生。如以蚊虻应灾，世间常有害人之吏乎?必以食物乃为灾，人则物之最贵者也，蚊虻食人，尤当为灾。必以暴生害物乃为灾(2)，夫岁生而食人，与时出而害物，灾孰为甚?人之病疥，亦希非常，疥虫何故不为灾?且天将雨，■出蚋蜚(3)，为与气相应也。或时诸虫之生，自与时气相应，如何辄归罪于部吏乎?天道自然，吉凶偶会(4)，非常之虫适生，贪吏遭署，人察贪吏之操，又见灾虫之生，则谓部吏之所为致也。
【注释】
(1)虻(méng萌)：牛虻一类吸人、畜血的昆虫。
(2)暴生：突然出现。
(3)■：蚂蚁。蚋(ruì瑞)：一种吸人、畜血的小飞虫。
(4)天道自然，吉凶偶会：参见48·4注(15)。
【译文】
考察虫子祸害人，没有像蚊虻这样厉害的，而蚊虻年年出生。如果认为蚊虻出现是应和灾害，难道世间经常有祸害人的官吏吗?如果一定要以虫子吃东西才算作灾变，那么人是万物中最尊贵的，蚊虻吸人血，更应当算作灾变了。如果一定要以虫子突然出现祸害人物才算作灾变，那么年年出生，而吸人血的，与有时出现而祸害人物的，哪一个为灾更严重呢?人生疥疮也是少有而不常见的，疥虫为什么不造成灾变呢?而且天将要下雨，蚂蚁出洞，蚋虫飞舞，人们认为这是与当时的气相应和的缘故。也许各种虫的产生，是它们自己与当时的气相应和而生的，怎么往往归罪于地方官吏呢?天道运行自有法则，吉凶因素偶然会合，不常见的虫子恰好出生，污吏正好在那里做官，人们考察污吏的行为，又发现造成灾害的虫子产生，就说这是由于地方官吏为非作歹造成的了。
【题解】
本篇义在驳斥龙是神物会升天的虚妄说法，故篇名为“龙虚”。汉代盛行龙是神物，雷电击断树木，劈坏房屋，是天来取龙上天的说法。王充一面运用逻辑推理，一面引用史书，驳斥了这种虚假的说法。他指出，龙是鱼鳖一类的水生动物，有形体，能行动，会吃东西，龙肝还可以食用;古代有人会养龙，龙可供人骑坐，并没有养龙的官，这些都证明“龙不能神，不能升天”。还进一步指出，这种荒谬的说法之所以被广泛流传，一方面是“俗人智浅，好奇之性，无实可之心”，另一方面是儒者“拘俗人之议”。
【原文】
22·1盛夏之时，雷电击折破树木(1)，发坏室屋(2)，俗谓天取龙，谓龙藏于树木之中，匿于屋室之间也。雷电击折树木，发坏屋室，则龙见于外(3)。龙见，雷取以升天。世无愚智贤不肖，皆谓之然。如考实之，虚妄言也。
【注释】
(1)破：下文有“雷电击折树木”，故疑“破”是衍文。
(2)发：打开。室：内室。古人房屋内部，前为堂，后为室。引申为房屋通称。(3)见：同“现”。
【译文】
夏天最热的时候，雷电击断树木，劈坏房屋，世俗认为这是天来取龙，因为他们认为龙藏在树木中，藏在房屋之间。雷电击断树木，劈坏房屋，那么龙就会在外面出现。龙出现，雷就取它升天。世上无论是愚昧、智慧、贤良与不贤良的人，都认为是这样。但是如果加以考察和核实，它便是句假话。
【原文】
22·2夫天之取龙何意邪?如以龙神为天使，犹贤臣为君使也，反报有时(1)，无为取也(2)。如以龙遁逃不还(3)，非神之行，天亦无用为也(4)。如龙之性当在天，在天上者固当生子，无为复在地。如龙有升降，降龙生子于地，子长大，天取之，则世名雷电为天怒，取龙之子，无为怒也。
【注释】
(1)反：同“返”，回去。
(2)无为：不需要。
(3)遁(d)n盾)：逃。
(4)用为：根据文意，疑“为用”之误倒。“无为”连文，上文有“无为取也”，下文有“无为复在地”、“无为怒也”，可证。
【译文】
天取龙是什么意思呢?如果以为龙神是上天的使者，那么就像贤臣是君主的使臣一样，会定时回去报告，用不着来取它。如果认为龙会潜逃不回去，这不是神物的行为，上天也就用不着这样做。要是龙的本性该在天上生活，那么在天上的本来就该在天上生子，用不着又到地上来。如果龙有时升上天，有时降下地，降下地的龙在地上生子，子长大，上天来取它，然而世俗却称雷电为上天发怒。上天来取龙子，根本用不着发怒啊。
【原文】
22·3且龙之所居，常在水泽之中，不在木中屋间。何以知之?叔向之母曰(1)：“深山大泽，实生龙蛇(2)。”传曰：“山致其高，云雨起焉。水致其深，蛟龙生焉(3)。”传又言：“禹渡于江，黄龙负船(4)。”“荆次非渡淮(5)，两龙绕舟(6)。”东海之上有■丘(7)，勇而有力，出过神渊(8)，使御者饮马，马饮因没。诉怒，拔剑入渊追马，见两蛟方食其马，乎剑击杀两蛟(9)。”由是言之，蛟与龙常在渊水之中，不在木中屋间明矣。在渊水之中，则鱼鳖之类，何为上天?天之取龙，何用为哉?如以天神乘龙而行，神恍惚无形，出入无间(10)，无为乘龙也。如仙人骑龙，天为仙者取龙，则仙人含天精气，形轻飞腾，若鸿鹄之状(11)，无为骑龙也。世称黄帝骑龙升天，此言盖虚，犹今谓天取龙也。
【注释】
(1)叔向：姓羊舌，名肸(x9西)，一名叔肸，字叔向。春秋时晋国大夫。
(2)引文参见《左传·襄公二十一年》。
(3)小的称蛟，大的称龙。引文参见《淮南子·人间训》。
(4)引文参见《淮南子·精神训》。
(5)荆：楚国的别称。次非：人名，一作佽非、佽飞。引文参见《吕氏春秋·知分》。
(6)两龙绕舟：《吕氏春秋·知分》记载，次非有一次乘船过淮河，有两条龙绕船而行，兴风作浪，被次非用剑杀死。
(7)■：疑“■”形似而误。■：同“菑”(@自)。《韩诗外传》卷十作“菑丘”可证。菑丘(x9n心)：人名。春秋时齐王派往吴国的使臣，以勇猛闻名天下。
(8)出过：这里是路过的意思。
(9)以上事参见《韩诗外传》卷十。
(10)间：间隔。这里作阻拦讲。
(11)鸿鹄(h*胡)：鸟名。天鹅。
【译文】
况且龙居住的地方，经常在水泽里，不在树木之中与房屋之间。怎么知道呢?叔向的母亲说：“深山大泽，确实有龙蛇。”传书上说：“山达到一定高度，云雨就在那里兴起。水达到一定深度，蛟与龙就在那里产生。”传书上又说：“禹渡长江，看见一条黄龙背着船前进。”“楚国的次非渡淮河，有两条龙绕船而行。”东海上有个叫菑丘的，勇猛有力，路过神潭，让赶车的给马饮水，马一饮水就被淹没了。菑丘大怒，拔出宝剑跳入深潭中去追马，看见两条蛟正在吃他的马，于是手持剑杀死了两条蛟。”从这些事情说来，蛟与龙常在深水之中，不在树木中房屋间已经很清楚了。龙在深水中，那就是鱼鳖之类。既然是鱼鳖之类，为什么要上天?天来取龙，又有什么用呢?如果以为天神是驾龙行空，但神却是恍恍惚惚没有固定形体，出入没有阻拦，根本用不着驾龙。如果是仙人要骑龙，天为仙人来取龙，而仙人怀有天的精气，身轻能飞腾，像天鹅的形状一样，根本用不着骑龙。世俗称颂黄帝能骑龙升天，这话大概是假的，就像现在说天要来取龙一样。
【原文】
22·4且世谓龙升天者，必谓神龙(1)。不神，不升天;升天，神之效也。天地之性，人为贵，则龙贱矣。贵者不神，贱者反神乎?如龙之性有神与不神，神者升天，不神者不能。龟蛇亦有神与不神，神龟神蛇复升天乎?且龙禀何气而独神?天有仓龙、白虎、朱鸟、玄武之象也(2)，地亦有龙、虎、鸟、龟之物。四星之精，降生四兽(3)。虎、鸟与龟不神，龙何故独神也?人为倮虫之长(4)，龙为鳞虫之长(5)，俱为物长，谓龙升天，人复升天乎?龙与人同，独谓能升天者(6)，谓龙神也。世或谓圣人神而先知，犹谓神龙能升天也。因谓圣人先知之明，论龙之才，谓龙升天，故其宜也。
【注释】
(1)谓：为，是。
(2)仓龙、白虎、朱鸟、玄武：古人把二十八宿分属东、西、南、北四方，认为它们构成的形状分别像龙、虎、鸟、龟，因而取名叫仓龙、白虎、朱鸟、玄武。参见14·5注(9)(10)(11)(12)。
(3)四兽：参见14·5注(14)。
(4)倮(lu%裸)：同“裸”。倮虫：旧时将没有羽毛、贝壳、鳞甲蔽身的动物叫“倮虫”，而将“兽类”称为“毛虫”。《礼记·月令》：“(季夏之月)其虫倮。”孙希旦“集解”云：“凡物之无羽、毛、鳞、介、若鼃(蛙)、螾(蚓)之属，皆倮虫也;而人则倮虫之最灵者。”《大戴礼记·曾子天圆》：毛虫之精者曰麟，羽虫之精者曰凤。”
(5)参见《大戴礼记·易本命》。
(6)能：根据文意，疑“龙”之声误。
【译文】
况且社会上认为龙能升天，肯定是神龙。不是神物，就不会升天;能升天，就是神物的证明。天地间有生命的东西，人是最高贵的，相比之下而龙是低贱的。高贵的不是神物，低贱的反而是神物了吗?如果龙的生命有是神物与不是神物的，是神物的能升天，不是神物的不能升天。那么龟蛇也有是神物与不是神物的，神龟神蛇是不是又能升天呢?况且龙又是承受了什么气而偏偏是神物呢?天有仓龙、白虎、朱鸟、玄武的星象，地也有龙、虎、鸟、龟等动物。天上四种星的精气，下到地上就产生了龙、虎、鸟、龟四种野兽。虎、鸟与龟都不是神物，为什么龙偏偏是神物呢?人是裸露动物中的首领，龙是有鳞甲动物中的头领，都是一类动物中的领袖，为什么说龙能升天，人就不能升天呢?龙跟人一样，只说龙能升天，是不是认为龙是神物呢?世上有人说圣人是神能先知，就说神龙能升天。因为错误地认为圣人有先知的高明，于是在评论龙的本领时，就说龙能升天，本来是可以的。
【原文】
22·5天地之间，恍惚无形，寒暑风雨之气乃为神。今龙有形，有形则行，行则食，食则物之性也。天地之性，有形体之类，能行、食之物，不得为神。何以言之龙有体也?传言：“鳞虫三百，龙为之长(1)。”龙为鳞虫之长，安得无体?何以言之(2)?孔子曰：“龙食于清，游于清;龟食于清，游于浊;鱼食于浊，游于清(3)。丘上不及龙，下不为鱼，中止其龟与(4)!
【注释】
(1)引文参见《大戴礼记·易本命》。
(2)上文有“何以言之龙有体也”，故疑“何以言之”下脱四字，试以“龙行食也”补。(3)清：《吕氏春秋·举难》作“浊”，可从。
(4)止：居住。这里是处在的意思。引文参见《吕氏春秋·举难》。
【译文】
天地之间，恍恍惚惚没有固定形体的东西，像构成寒暑风雨的气才算是神物。如今龙有形体，有形体就会行动，能行动就要吃东西，吃东西则是动物的本性。天地的生性，有形体之类，凡能行动，会吃东西的动物，不能成为神物。为什么说龙是有形体的呢?传书上说：“有鳞甲的动物三百种，龙是它们的头。”龙是鳞甲动物的头领，怎么会没有形体呢?为什么说龙会行动能吃东西呢?因为孔子说：“龙在清水中觅食，在清水中游动;龟在清水中觅食，在浑水里游动;鱼在浑水中觅食，在浑水中游动。我上不及龙，下不是鱼，处在它们中间，可能是龟吧!”
【原文】
22·6《山海经》言(1)：四海之外(2)，有乘龙蛇之人(3)。世俗画龙之象，马首蛇尾。由此言之，马蛇之类也。慎子曰(4)：“蜚龙乘云(5)，腾蛇游雾(6)，云罢雨霁，与螾、蚁同矣(7)。”韩子曰：“龙之为虫也鸣(8)，可狎而骑也(9)。然喉下有逆鳞尺余(10)，人或婴之(11)，必杀人矣(12)。”比之为螾、蚁，又言虫可狎而骑，蛇、马之类，明矣。
【注释】
(1)《山海经》：我国古代地理名著。十八篇。作者不详。主要内容是民间传说中的地理知识，包括山川、道里、民族、物产、药物、祭祀、巫医等，其中还保存了不少远古的神话传说。书中关于矿物的记载，是世界上最早的有关文献。
(2)四海之外：指我国以外，很远的地方。
(3)这是概括《山海经》中海外东、西、南、北四经说的。
(4)慎子：慎到(约公元前395～前3)。战国时赵国人。战国中期的法家代表人物。其著作现存《慎子》七篇，已不全。
(5)蜚(f5i飞)：同“飞”。
(6)腾蛇：古代传说中一种类似龙会飞的蛇。
(7)螾(y!n引)：同“蚓”，蚯蚓。今传本《慎子》非其旧，所以没有此四句话。但载于《韩非子·难势》。
(8)鸣：《韩非子·说难》作“柔”，可从。
(9)狎(xi2峡)：亲近。
(10)余：“尺一”汉代人常语，故疑系“一”之声误。章录杨校宋本作“一”，可证。
(11)或：假使。婴：触犯。
(12)引文参见《韩非子·说难》。
【译文】
《山海经》上说：在遥远的地方，有会骑龙蛇的人。一般人画龙的样子，是马头蛇尾。像这样说来，龙是马蛇之类东西。慎子说：“飞龙能驾云，腾蛇在雾中游，云散雨停，跟蚯蚓、蚂蚁一样。”韩非子说：“龙这种动物很温和，可以亲近并骑它。然而喉下有一尺多长倒着长的鳞，人要是碰着它，龙一定要整死人。”他拿蚯蚓、蚂蚁来作比较，又说既然龙可以亲近而骑它，那么它是蛇、马之类的东西，是很明白的了。
【原文】
22·7传曰：“纣作象箸而箕子泣(1)。”泣之者，痛其极也。夫有象箸，必有玉杯。玉杯所盈，象箸所挟，则必龙肝豹胎。夫龙肝可食，其龙难得。难得则愁下，愁下则祸生，故从而痛之(2)。如龙神，其身不可得杀，其肝何可得食?禽兽肝胎非一，称龙肝、豹胎者，人得食而知其味美也。
【注释】
(1)象箸(h)筑)：象牙筷子。引文参见《韩非子·喻老》。
(2)从：跟随。
【译文】
传书上说：“纣做象牙筷子箕子哭泣。”哭泣的原因是痛心纣做得太过分了。因为有象牙筷子，一定会有玉石杯子。玉石杯子装的，象牙筷子挟的，那一定是龙肝豹胎。龙肝可以吃，这龙难得。龙难得就会使下面的人发愁，下人发愁就会产生灾祸，所以箕子接着就悲痛起来。如果龙是神物，它的身体不可能被杀，它的肝怎么可能被吃呢?禽兽的肝胎不止一种，称作龙肝、豹胎的，人得吃了就知道它们的味道很鲜美。
【原文】
22·8春秋之时，龙见于绛郊(1)。魏献子问于蔡墨曰(2)：“吾闻之，虫莫智于龙，以其不生得也。谓之智，信乎?对曰：“人实不知，非龙实智。古者畜龙，故国有豢龙氏(3)，有御龙氏。”献子曰：“是二者吾亦闻之，而不知其故。是何谓也?”对曰：“昔有飂叔宋(4)，有裔子曰董父，实甚好龙，能求其嗜欲以饮食之(5)，龙多归之。乃扰畜龙(6)，以服事舜，而锡之姓曰董(7)，氏曰豢龙，封诸鬷川(8)，鬷夷氏是其后也。故帝舜氏世有畜龙。及有夏，孔甲扰于帝，帝赐之乘龙，河、汉各二，各有雌雄，孔甲不能食也，而未获豢龙氏。有陶唐氏既衰(9)，其后有刘累学扰龙于豢龙氏(10)，以事孔甲，能饮食龙。夏后嘉之，赐氏曰御龙，以更豕韦之后(11)。龙一雌死，潜醢以食夏后。夏后烹之(12)，既而使求(13)。惧而不得，迁于鲁县(14)，范氏其后也(15)。”献子曰：“今何故无之?”对曰：“夫物有其官，官修其方，朝夕思之。一日失职，则死及之，失官不食。官宿其业，其物乃至。若泯弃之，物乃低伏(16)，郁湮不育(17)。”由此言之，龙可畜又可食也。可食之物，不能神矣。世无其官，又无董父、后、刘之人，故潜藏伏匿，出见希疏，出又乘云，与人殊路，人谓之神。如存其官而有其人，则龙，牛之类也，何神之有?
【注释】
(1)绛(ji4ng降)：春秋时晋国都城，在今山西省侯门市。
(2)魏献子：魏舒。春秋时晋国大夫。蔡墨：即蔡史墨，又称史墨。春秋时晋国太史。精通天文历法及占卜。
(3)豢(hu4n幻)龙氏：和下文的“御龙氏”都是因官职而得姓氏。
(4)飂(li2o聊)：古国名，即蓼(li3o了)国。己姓，在今山西省唐河县西南。宋：《左传·昭公二十九年》作“安”，可从。叔安：飂国君主名。
(5)食(s@饲)：通“饲”。
(6)扰：驯服。
(7)锡：通“赐”。姓：上古时“姓”与“氏”是分开的，大家族系统称“姓”，其下支脉称“氏”。汉以后姓氏不分。
(8)诸：“之于”的合音，鬷(#ng宗)川：古地名。在今山东省定陶县北。
(9)陶唐：尧所治理的地方。陶唐氏：即尧。既：已经。
(10)刘累：一作留累，人名，尧之后代。
(11)豕韦：一作韦。夏的同盟部落。彭姓。生活在今河南省滑县东南。后为商汤所灭。以上事参见《史记集解》引贾逵语。
(12)烹：《左传·昭公二十九年》作“享”，可从。
(13)既而：不久。
(14)鲁县：古地名。在今河南省鲁山县。
(15)范氏：春秋时晋国掌权的六卿之一。参见《国语·晋语八》。
(16)低：《左传·昭公二十九年》作“坻”，可从。坻(h!纸)：止。坻伏：潜藏不出。
(17)湮(y9n因)：堵塞。
【译文】
春秋时候，龙在绛城郊外出现。魏献子问蔡墨说：“吾听说，动物没有比龙更聪明，因为它不会被活捉。说它聪明，是真的吗?”蔡墨回答说：“是人实在不知道它的习性，并不是龙真的聪明。古时候养龙，所以国中有豢龙氏，有御龙氏。”献子说：’这二个姓氏我也听见过，但不知道他们的来历。这两个姓氏究竟是什么意思呢?”蔡墨回答说：“过去有飂国的国君叔安，他有个后代子孙叫董父，实在很喜欢龙，能设法知道龙的嗜好和要求来喂养它们，很多龙都归顺他。于是他就驯养龙，以此来伺候舜，舜便赐他姓董，氏豢龙，封地在鬷川，鬷夷氏是他的后代。因此帝舜氏时代有养龙的。到了夏朝，孔甲顺服上帝，上帝赐给他乘坐的龙，黄河与汉水各二条，各有一雌一雄，孔甲不会喂养，而又没有找到豢龙氏。陶唐氏已经衰落，后来有刘累向豢龙氏学习驯龙，以此侍奉孔甲，才有了人能喂养龙。于是夏朝君主孔甲嘉奖他，赐氏叫御龙，用他来代替豕韦的`后代。龙中一条雌的死了，刘累背地里剁成肉酱给夏朝君主孔甲吃。孔甲吃了，不久又让他再找来吃。刘累害怕找不到，就迁移到鲁县，范氏就是他的后代。”献子说：“现在什么缘故没有了?”蔡墨回答说：“事物都有掌管它的官，官要改进他管理的方法，早晚都在考虑它。要是一天失职，就死到临头，丢官不再吃俸禄。官要安于自己的职业，生物才会到来。如果消灭丢弃它们，生物就会潜藏不出，郁结不能繁殖。”像这样说来，龙既可以养又可以吃。可以吃的东西，不可能是神物。世上没有这样的官，又没有董父、孔甲、刘累这样的人，所以龙潜藏隐伏，出现稀少，出来又都驾着云，跟人不同路，于是人就认为它是神物。如果保存驯龙的官，又有能当这个官的人，那么龙，就像牛之类，怎么会是神物呢?
【原文】
22·9以《山海经》言之，以慎子、韩子证之，以俗世之画验之(1)，以箕子之泣订之，以蔡墨之对论之，知龙不能神，不能升天，天不以雷电取龙，明矣。世俗言龙神而升天者，妄矣。
【注释】
(1)俗世：疑“世俗”之误倒。上文有“世俗画龙”，可证。
【译文】
用《山海经》的话来说，用慎子、韩非子的话来证明，用世俗画来险证，用箕子的哭泣来考订，用蔡墨的回答来评定，知道龙不能是神物，不能升天，天也不会用雷电来取龙，这已经很清楚了。社会上一般人说龙是神物而且会升天，简直是胡说。
【原文】
22·10世俗之言，亦有缘也。短书言：“龙无尺木，无以升天(1)。”
又曰“升天”，又言“尺木”，谓龙从木中升天也。彼短书之家，世俗之人也。见雷电发时，龙随而起，当雷电树木击之时(2)，龙适与雷电俱在树木之侧，雷电去，龙随而上，故谓从树木之中升天也。实者雷龙同类(3)，感气相致，故《易》曰：“云从龙，风从虎。”又言：“虎啸谷风至，龙兴景云起(4)。”龙与云相招，虎与风相致，故董仲舒雩祭之法(5)，设土龙以为感也(6)。夫盛夏太阳用事(7)，云雨干之。太阳火也，云雨水也。火激薄则鸣而为雷(8)。龙闻雷声则起，起而云至，云至而龙乘之。云雨感龙，龙亦起云而升天。天极雷高(9)，云消复降。人见其乘云则谓“升天”，见天为雷电则为“天取龙(10)”。世儒读《易》文，见传言，皆知龙者云之类。拘俗人之议，不能通其说(11);又见短书为证，故遂谓“天取龙”。
【注释】
(1)短书：参见11·3注(1)。引文参见《意林》卷三引《新论》文。
(2)击：根据文意，疑应在“电”后。上文云：“盛夏之时，雷电击折树木”，可证。
(3)雷龙同类：雷为火，龙乃水虫，不能言同类。故疑“雷”系“云”之误。本书《偶会篇》云：“云从龙，风从虎，同类通气，性相感动”，可一证。下文言：“云从龙，风从虎。”又言：“虎啸谷风至，龙兴景云起”，可二证。下文又言“世儒读《易》文，见传言，皆知龙者云之类”，可三证。云龙同类：王充认为云是水凝成的，龙在水中生活，因此说云、龙同类。
(4)“又”前疑夺“传书”二字。语不出《周易》，可一证。下文有“世儒读《易》文，见传言，皆知龙者云之类”，“传言”即承此文，可二证。景云：也作“卿云”、“庆云”。一种彩云，古人认为它是吉祥的气，是太平的征兆。引文参见《淮南子·天文训》。
(5)雩(y*于)：古代一种求雨的祭祀。
(6)土龙：用泥土抟(tu2n团)成的龙，古人祈雨时所用。董仲舒在《春秋繁露·求雨篇》中，详细说明了一年四季天旱求雨的时日，龙的长度、条数和颜色、方位等。
(7)太阳：这里是个阴阳五行家的用语。与“少阳”相对，指最旺盛的阳气。用：主持。用事：主事。这里是统治的意思。太阳用事：按阴阳五行的说法，春天“少阳”统治，夏天“太阳”统治，秋天“少阴”统治，冬天“太阴”统治。这里王充也沿用这个说法。
(8)光是“火”无法“激薄”，故疑“火”之前夺一“水”字。本句承上文“太阳，火也;云雨，水也”，可证。
(9)天极：天的最高处。雷：根据文意，疑系“云”之误。
(10)“天为雷电”的“为”，作产生讲。
(11)通：贯通，沟通。这里作理解讲。
【译文】
社会上一般人的说法，也有缘故。因为短书上说：“龙如果连一尺小树那样的凭借都没有，就不能升天。”又说“升天”，又言“小树”，所以认为龙是从树木中升天的。那些写短书的人，是社会上普通的人。看见雷和电发生的时候，龙跟随着腾起，当雷电击断树木的时候，龙正好跟雷电一齐在树木的旁边，雷电消失，龙随着就向上飞升，因此说是从树木中升天的。实际上云与龙同类，能够用气相互感召，所以《易经·乾卦》说：“云跟着龙，风跟着虎。”传书上又说：“老虎咆哮，山谷中会刮起大风;龙飞腾，天空中会出现彩云。”龙与云互相招致，虎跟风相互引致，所以董仲舒的云祭办法，是设一条土龙以此来感召云雨。那炎热的夏天太阳主事，云雨来干扰。太阳是火，云雨是水。水火互相冲击而发出的响声就是雷。龙听见雷声就腾起，一腾起云就来，云到龙就乘坐它升天。云雨感召龙，龙也就驾起云升天。升到天和云的最高处，云消失又降下来。人看见龙乘云就说是“升天”，看见天产生雷电就认为是“天来取龙”。世上的儒者读《易经》，看见传书上说的，都知道龙是云之类，但由于他们拘泥于庸人的议论，不能正确理解那说法;又看见短书能作证，因此就认为是“天来取龙。”
【原文】
22·11天不取龙，龙不升天。当■丘欣之杀两蛟也(1)，手把其尾，拽而出之至渊之外，雷电击之。蛟则龙之类也。蛟龙见而云雨至，云雨至则雷电击。如以天实取龙，龙为天用，何以死蛟为取之?且鱼在水中，亦随云雨蜚(2)，而乘云雨非升天也。龙，鱼之类也，其乘雷电，犹鱼之飞也。鱼随云雨不谓之神，龙乘雷电独谓之神，世俗之言，失其实也。物在世间，各有所乘。水蛇乘雾(3)，龙乘云，鸟乘风。见龙乘云，独谓之神，失龙之实，诬龙之能也。
【注释】
(1)■丘：即菑丘。
(2)蜚：同“飞”。这里是跳出水面的意思。
(3)水：疑衍文。“蛇乘雾，龙乘云，鸟乘风”，文例相同，可证。
【译文】
其实天不会来取龙，龙也不会升天。当年菑丘杀两条蛟的时候，是用手抓住它的尾巴，拖出来到深潭的外面，让雷电击杀它。蛟就是龙之类。蛟跟龙一出现云雨就来了，云雨一来那么雷电就击杀它。如果以为天确实来取龙，龙为天使用，那么天为什么要取死蛟呢?而且鱼在水中，也随着云雨跳出水面，但乘云雨却不能升天。龙跟鱼一类，龙驾雷电，就同鱼随云雨跳出水面一样。鱼随着云雨跳出水面不认为是神物，而龙驾雷电却偏偏认为是神物，可见社会上的说法，不真实。动物在世界上，各有各自乘坐的东西。蛇驾雾，龙乘云，鸟御风。看见龙乘云，就认为它是神物，这不符合龙的实情，而是在捏造龙的本领。
【原文】
22·12然则龙之所以为神者，以能屈伸其体，存亡其形(1)。屈伸其体，存亡其形，未足以为神也。豫让吞炭，漆身为厉(2)，人不识其形。子贡灭须为妇人(3)，不知其状。龙变体自匿，人亦不能觉，变化藏匿者巧也。物性亦有自然。狌狌知往(4)，乾鹊知来(5)，鹦鹉能言，三怪比龙(6)，性变化也。如以巧为神，豫让、子贡神也。孔子曰：“游者可为网(7)，飞者可为矰(8)。至于龙也，吾不知其乘风云上升。今日见老子，其犹龙乎(9)!”夫龙乘云而上，云消而下。物类可察，上下可知，而云孔子不知。以孔子之圣，尚不知龙，况俗人智浅，好奇之性，无实可之心(10)，谓之龙神而升天，不足怪也。
【注释】
(1)存：存在，出现。亡：消亡，隐藏。
(2)厉(l4i癞)：通“癞”，即麻风病。
(3)参见《弘明集》卷三宗炳答何衡阳书、《盐铁论·殊路》。
(4)狌狌(x9ng星)：猩猩，狌狌知往：《淮南子·汜论训》高诱注说，猩猩见人走过，能叫出名字，这叫“知往”。
(5)乾(gan甘)鹊：喜鹊。《实知篇》作“鳱鹊”。乾鹊知来：《淮南子·汜论训》高诱注说，人要有喜事，喜鹊就会叫起来，这叫“知来”。
(6)比：相似，跟。。一样。
(7)网：《史记·老庄申韩列传》与本书《知实篇》均作“纶”，可从。纶(l*n伦)：钓鱼线。
(8)矰(eng增)：一种系着丝线的短箭。
(9)引文参见《史记·老庄申韩列传》。
(10)可：疑“事”草书形近而误。“实事”本书常连文，可证。
【译文】
然而龙之所以被认为是神物，是因为它能收缩与伸长自己的身体，形体可以时隐时现。能收缩与伸长自己的身体，形体可以时隐时现，不足以认为是神物。豫让吞下木炭，用漆涂身变得像得了麻风病一样，使人无法识别他的形体。子贡拔掉胡须装成女人，让人不晓得他原来的样子。龙变化身体自动隐藏起来，人不过不能察觉，这是由于它变化和隐藏得巧妙。动物的天性也有生下来就这样的。像猩猩知道过去的事情，喜鹊知道未来的事情，鹦鹉会说话，这三种不常见的动物跟龙一样，天性就能这样变化。要是以巧变为神物，豫让、子高就是神人了。孔子说：“水里游的东西可以用鱼线来钓，天上飞的东西可以用矰来射。至于龙，我不知道它能乘驾风云上升至天。今天我看见老子，他大概就同龙一样吧!”龙乘驾云上天，云消失就下来。动物一类的可以考察，上天下地可以知道，却说孔子不晓得。以孔子的圣明，尚且不知道龙，何况庸人智慧低下，有好奇的性格，没有实事求是的精神，于是认为龙是神物而且会升天，这就不足奇怪了。
王充求学原文及其翻译
原文
王充字仲任，会稽上虞人也，其先自魏郡元城徙焉。充少孤，乡里称孝。后到京师，受业太学，师事扶风班彪。好博览而不守章句。家贫无书，常游洛阳市肆，阅所卖书，一见辄能诵忆，遂博通众流百家之言。（选自范晔《后汉书·王充传》)
阅读训练及答案
1、解释文中加点词的意思。
徙焉（搬迁到这里） 师事（以老师的礼节侍奉） 辄（就） 遂（于是）
2、翻译文中“好博览而不守章句”（要求补出省略成分）。(王充)喜好读书且不被书中的句子所束缚。
3、王充的“好博览而不守章句”是指王充的`（D）
A、学习态度、学习方法 B、学习内容、学习方法
C、学习内容、学习态度 D、学习方法、学习范围
分析:本文叙述了王充求学的故事，其中的“好博览而不守章句”不失为一种良好的学习方法。
译文
王充字仲任，是会稽上虞人，他的祖先从魏国元城郡迁徙而来。王充小时候是孤儿，在乡里以孝顺被称赞。后来到京师，在太学求学，跟一个叫班彪的扶风师学习。王充喜欢读书，而且无书不读，没有特别的限制。由于家里穷，没有书可读，他常在洛阳的市集上游走，看人家卖的书，看过一次后就能背诵，因此，对各家各派的学说都很熟悉。
《王充博览》原文及翻译
王充博览
原文
王充少孤，乡里称孝。后到京师，受业太学，师事班彪。好博览而不守章句。家贫无书，常游洛阳市肆，阅所卖书，一见辄能诵忆，日久，逐博通众流百家之言。后归乡里，屏居教授。
【阅读训练】
1. 解释句中加点词语
（1）乡里称孝 （2）师事扶风班彪 （3）一见辄能诵忆 (4) 遂博
2.翻译
家贫无书，常游洛阳市肆
3.上文中“百家之言”中的“百家”是指什么？
【参考答案】
1.（1）赞扬 （2）以……为师 （3）就 （4）就
2.（由于）家里穷，没有书（可读），他经常去逛洛阳街上的.书铺
3.指诸子百家的著作，如《老子》、《孟子》、《庄子》、《韩非子》、《荀子》等。
翻译
王充小时候就失去了父亲，因在乡里以孝顺母亲被称赞。后来到京城，在太学里学习，拜扶风人班彪做了他的老师。（王充）喜欢广泛地阅读（书籍）却不死板地拘泥于文章的章句。（由于）家里穷，没有书（可读），他经常去逛洛阳街上的书铺，看人家卖的书，看过一次后就能记住并背诵。时间久了，他就广泛地通晓了诸子百家的著作。后来回到乡里，隐居教学。
注释
1.王充，字仲任，会稽上虞（今浙江上虞县）人，东汉著名唯物主义学者。生于东汉光武帝建武三年（27），约卒于东汉和帝永元九年（97？）。年轻时到都城洛阳求学，拜班彪为师。后来回乡教书，曾任过功曹、治中等小官，晚年闭门潜心著书，迁居到这里。终于完成了不朽之作——《论衡徙焉》
2.京师：京城。
3.班彪：汉代著名学者，史学家，班固的父亲。《汉书》是他早创的。
4.章句：逐章逐句的疏通理解。
5.市；集市。肆；店铺。
6.称：称赞、赞扬
7.师：拜······为师
8.辄：就
9.遂：就
10.太学：中国古代专攻经书的大学。
11.好：喜爱
12.少孤：少年死了父亲
13.之：代词，···的
14守；守候。
15章句；章节句子。
16肆：书铺
17太学：东汉时最高学府
18不守章句：不死扣子句
19屏居：隐居
20教授：从事教学
启示
要博览群书，知识要灵活运用，死守章句、拘泥教条是万万不行的！
论衡·卷三·物势篇原文及其翻译
卷三·物势篇
儒者论曰：“天地故生人。”此言妄也。夫天地合气，人偶自生也；犹夫妇合气，子则自生也。夫妇合气，非当时欲得生子；情欲动而合，合而生子矣。且夫妇不故生子，以知天地不故生人也。然则人生於天地也，犹鱼之於渊，饥虱之於人也。因气而生，种类相产，万物生天地之间，皆一实也。传曰：天地不故生人，人偶自生。
若此，论事者何故云“天地为炉，万物为铜，阴阳为火，造化为工”乎？案陶冶者之用烁铜燔器，故为之也。而云天地不故生人，人偶自生耳，可谓陶冶者不故为器而器偶自成乎？夫比不应事，未可谓喻；文不称实，未可谓是也。曰：“是喻人禀气不能纯一，若烁铜之下形，燔器之得火也，非谓天地生人与陶冶同也。”兴喻人皆引人事。人事有体，不可断绝。以目视头，头不得不动；以手相足，足不得不摇。目与头同形，手与足同体。今夫陶冶者，初埏埴作器，必模范为形，故作之也；燃炭生火，必调和炉灶，故为之也。及铜烁不能皆成，器燔不能尽善，不能故生也。夫天不能故生人，则其生万物，亦不能故也。天地合气，物偶自生矣。夫耕耘播种，故为之也；及其成与不熟，偶自然也。
何以验之？如天故生万物，当令其相亲爱，不当令之相贼害也。或曰：五行之气，天生万物。以万物含五行之气，五行之气更相贼害。曰：天自当以一行之气生万物，令之相亲爱，不当令五行之气反使相贼害也。或曰：欲为之用，故令相贼害；贼害相成也。故天用五行之气生万物，人用万物作万事。不能相制，不能相使，不相贼害，不成为用。金不贼木，木不成用。火不烁金，金不成器。故诸物相贼相利，含血之虫相胜服、相啮噬、相啖食者，皆五行气使之然也。”曰：“天生万物欲令相为用，不得不相贼害也。则生虎狼蝮蛇及蜂虿之虫，皆贼害人，天又欲使人为之用邪？且一人之身，含五行之气，故一人之行，有五常之操。五常，五行之道也。五藏在内，五行气俱。如论者之言，含血之虫，怀五行之气，辄相贼害。一人之身，胸怀五藏，自相贼也；一人之操，行义之心，自相害也。且五行之气相贼害，含血之虫相胜服，其验何在？曰：寅，木也，其禽虎也；戍，土也，其禽犬也。丑、未，亦土也，丑禽牛，未禽羊也。木胜土，故犬与牛羊为虎所服也。亥水也，其禽豕也；巳，火也，其禽蛇也；子亦水也，其禽鼠也。午亦火也，其禽马也。水胜火，故豕食蛇；火为水所害，故马食鼠屎而腹胀。曰：审如论者之言，含血之虫，亦有不相胜之效。午，马也，子，鼠也，酉，鸡也，卯兔也。水胜火，鼠何不逐马？金胜木，鸡何不啄兔？亥，豕也，（未，羊也。）丑，牛也。土胜水，牛羊何不杀豕？巳，蛇也。申，猴也。火胜金，蛇何不食獼猴？獼猴者，畏鼠也。啮獼猴者，犬也。鼠，水。獼猴，金也。水不胜金，獼猴何故畏鼠也？戍，土也，申，猴也。土不胜金，猴何故畏犬？东方，木也，其星仓龙也。西方，金也，其星白虎也；南方，火也，其星硃鸟也。北方，水也，其星玄武也。天有四星之精，降生四兽之体。含血之虫，以四兽为长，四兽含五行之气最较郑鼇案龙虎交不相贼，鸟龟会不相害。以四兽验之，以十二辰之禽效之，五行之虫以气性相刻，则尤不相应。
凡万物相刻贼，含血之虫则相服，至於相啖食者，自以齿牙顿利，筋力优劣，动作巧便，气势勇桀。若人之在世，势不与适，力不均等，自相胜服。以力相服，则以刃相贼矣。夫人以刃相贼，犹物以齿角爪牙相触刺也。力强角利，势烈牙长，则能胜；气微爪短，胆小距顿，则服畏也。人有勇怯，故战有胜负，胜者未必受金气，负者未必得木精也。孔子畏阳虎，却行流汗，阳虎未必色白，孔子未必面青也。鹰之击鸠雀，鸮之啄鹄雁，未必鹰鸮、生於南方，而鸠雀鹄雁产於西方也，自是筋力勇怯相胜服也。
一堂之上，必有论者；一乡之中，必有讼者。讼必有曲直，论必有是非，非而曲者为负，是而直者为胜。亦或辩口利舌，辞喻横出为胜；或诎弱缀跲，劻蹇不比者为负。以舌论讼，犹以剑戟斗也。利剑长戟，手足健疾者胜；顿刀短矛，手足缓留者负。夫物之相胜，或以筋力，或以气势，或以巧便。小有气势，口足有便，则能以小而制大；大无骨力，角翼不劲，则以大而服小。鹊食蝟皮，博劳食蛇，蝟、蛇不便也。蚊虻之力，不如牛马，牛马困於蚊虻，蚊虻乃有势也。鹿之角，足以触犬，獼猴之手，足以博鼠，然而鹿制於犬，獼猴服於鼠，角爪不利也。故十年之牛，为牧竖所驱；长仞之象，为越僮所钩，无便故也。故夫得其便也，则以小能胜大；无其便也，则以强服於羸也。
文言文翻译：
儒者评论说：“天地有意识地创造了人。”这话荒诞不实。认为天上与地上的气相结合，人就偶然地自己产生了，如同丈夫与妻子的气相结合，孩子就自己出生一样。其实，丈夫与妻子的气相结合，并不是当时想生孩子，而是情欲冲动在一起，在一起就生下了孩子。夫妻尚且不有意识地生孩子，由此可知天地也不会有意识地创造人。这样说来，人生在天地之间，就像鱼生在深水里，虱子下蛋长在人身上一样，是凭借气而出生，是同种类东西相繁殖。万物产生于天地之间，都是同样的情况。
有人说：“天地不是有意识地创造人，而是人偶然自己产生的。若是这样，议论这类事情的人为什么说‘天地像熔炉，万物像炼出来的铜，阴阳二气像炭火，自然变化像冶炼工人’呢？考察一下，制陶和冶炼工人他们是用火冶炼锻烧器物，器物是有意做成的。现在却说天地不是有意识地创造人，而是人偶然自己产生的，难道说制陶和冶炼工人不有意做器物，器物会偶然自己形成吗？可见，打比方与事实不相应，不能算讲清楚了；写文章与事实不符合，也不能说是正确的。”我以为：上面这些比喻只能说明人承受自然之气是不可能完全一样，就像熔化的铜注进模子，烧制的陶器所得到的火一样各不相同，而并不是说天地创造人跟制陶器和冶炼铜一样是有意识的。打比方，人们都是引用人和事作比喻。每个人、每件事，都是一个整体，不能把它们截然分开来作片面理解。用眼睛看头顶的东西，头不能不动；用手量脚底的长短，脚不能不动。因为眼睛跟头同在一个身体上，手与脚也同在一个身体上都是相互关联的。现今制陶和冶炼工人最初用水搅拌粘土作器物，一定要把坯子或模子做成器形，这是有意作的；然后烧炭生火，一定要管好炉灶，掌握好火候，这也是有意识做的。至于铜器冶炼不能都成功，陶器烧制不能都精美，这是因为它们不能都完全由人有意识地生产出来。天不能有意识地创造出人，那么它创造万物，也不可能是有意识的。天上与地上的气相互结合，万物便偶然地自己产生了。翻土，除草，播种，是有意识这样做的，至于庄稼成熟不成熟，则是偶然由自然决定的。拿什么来证明？如果天是有意识地创造万物，应当叫它们相亲相爱，不应当让它们相互残害。
有人说：“金、木、水、火、土五种气体，是天用来创造万物的。因此万物中包含了这五种气体，这五种气体相互循环克制所以万物间也相互残害。”我以为：如果天能有意识地创造万物，天就应当只用一种气体造就万物，叫它们之间相亲相爱，不应当让五种气体，反复使之相互克制伤害。
有人说：“天想使万物成为可用的东西，所以才让它们互相残害。使万物互相残害，正是为了让它们相互依存。因此天用五行之气造就万物，人又用万物做成各种各样的事。可见不能互相制约，就不能互相有用；不能相互残害，就不能各自成为有用的东西。金不伤害木，木不能成为有用之物；火不冶炼金，金不会成为器皿。所以各种物体相互残害又相互产生有利效果。有血的动物，互相取胜，制服对方，互相对咬，互相吞食，这都是五行之气使它们如此的。”我要问：天造就万物想使它们相互成为有用的东西，不能不互相残害，于是就产生虎、狼、蝮蛇以及蜂、虿之类动物，全都来残害人，那么天是不是又想让人成为它们享用之物呢？一个人的身体里，有五行之气，所以一个人的行为，有仁、义、礼、智、信五种操行。仁、义、礼、智、信五种道德规范，也是金、木、水、火、土五行的道义。五脏在人体内，所以人体五行之气都具备。照议论者的说法，有血的动物，都有五行之气，就相互残害。那么一个人的身体，具有五脏，难道它们各自也要互相伤害吗？一个人的操行中，具有仁和义两个道德观念，难道也要自相危害吗？再说，金、木、水、火、土五种气相互残害，有血动物相互取胜，制服对方，又在什么地方有过验证呢？
有人说：“寅属木，其动物属虎。戌属土，其动物属犬（狗）。丑、未也属土，丑的动物属牛，未的`动物属羊。木克制土，所以犬与牛羊都被虎所制服。亥属水，其动物属猪。巳属火，其动物属蛇。子也属水，其动物属鼠。午也属火，其动物属马。水克制火，所以猪吃蛇。火被水害，所以马吃鼠屎就腹胀。我以为：果真像议论者说的，有血的动物，也有相互争斗取胜的证明。午属马。子属鼠。酉属鸡。卯属兔。水克制火，鼠为什么不去追赶马？金克制木，鸡为什么不去啄食兔子？亥属牛。未属羊。丑属牛。土克制水，牛羊为什么不杀死猪？巳属蛇。申属猴。火克制金，蛇为什么不吃猕猴？猕猴怕鼠。鼠属水，猕猴属金。水不能克制金，那猕猴为什么害怕老鼠？咬猕猴的是狗。戌属土。申属金。土不能克制金，猴又为什么怕狗呢？东方属木，其星属苍龙。西方属金，其星属白虎。南方属火，其星属朱鸟。北方属水，其星属玄武。天有苍龙、白虎、朱鸟、玄武“四星”的精气，所以在地上造就出龙、虎、鸟、龟“四兽”的身体。有血动物，以四兽为头领，因为四兽所具有五行之气最显著。考察龙与虎相遇不会相互残害，鸟与龟碰上也不会相互伤害。用四兽来验证，用十二地支代表的动物来考察，所谓具有五行之气的动物按五行的性质要相互克制，就更加不符合事实。
凡是万物都互相克制残害，有血动物则相互争斗取胜，至于它们互相吞食，是由于因牙齿的锋利与不锋利，体力的强弱，动作的灵巧敏捷，气焰声势勇猛凶暴的缘故。像人在社会上，势力不相等，力量不平均，自然要互相争斗取胜，互相制服。以力量相互制服，于是用刀相互残害。人用刀相互残害，就像动物用齿、角、爪、牙互相争斗刺杀一样。那力量强大犄（j9基）角锋利，气势猛烈牙齿很长的，就能取胜；气势弱小脚爪很短，胆量小的脚爪不锋利的，就只好屈服，恐惧。人有勇敢的有怯懦的，所以打仗有胜利的有失败的，胜利的不一定禀受过金气，失败的不一定承受了木气。孔子害怕阳虎，据说见了他汗流浃背要向后退着走，阳虎未必脸白属金，孔子也未必面青属木。鹰隼（s（n损）之攻击斑鸠麻雀，鸱鸮之啄食天鹅大雁，未必鹰隼、鸱鸮生在南方属火而斑鸠、麻雀、天鹅、大雁产在西方属金，而是由于这些飞禽体力凶猛与怯弱相互争斗取胜，制服的结果。
在一间堂屋里，必定有争论的人。在一乡之中，必定有打官司的人。打官司肯定有曲直，争论一定有是非。错误的理亏的算失败，正确的有道理的算胜利。也可能有的以口才好，擅长辩论，言辞清楚流畅而取胜；有的则因言辞无力表达迟钝，口吃语言不连贯而遭失败。以口舌争论、打官司，就像用剑戟争斗一样。锋利的剑长柄的戟，加上手脚有力敏捷肯定取胜；钝刀短矛，加之手脚缓慢迟钝肯定要失败。万物相互争斗取胜，有的靠身体力量，有的靠气焰声势，有的靠动作灵巧敏捷。动物小而有气势，口脚又敏捷，就能以小而制大；动物大而没有骨力，犄角、翅膀又没有力量，就只好以大而顺服小。喜鹊能吃刺猬的皮，博劳能吃掉蛇，是因为刺猬和蛇的行动不敏捷。蚊虻的力量不如牛马，牛马反而被蚊虻困惑，是因为蚊虻如此有气势。鹿的犄角，足够用来触伤狗；猕猴的手，足够用来捕捉鼠。然而鹿却被狗制服，猕猴却被鼠制服，是由于它们的角和爪不锐利的缘故。所以十围大的牛，被牧童所驱使；几仞长的象，被越族儿童所管束，都是因为它们身体不灵活的缘故。因此身体能灵便，就可以以小胜大；不灵便，就会以强壮被瘦弱制服。
王充市肆博览原文及翻译
【原文】
王充少孤，乡里称孝。后到京师，受业太学，师事班彪。好博览而不守章句。家贫无书，常游洛阳市肆，阅所卖书，一见辄能诵忆，日久，逐博通众流百家之言。后归乡里，屏居教授。
【注释】
1王充，字仲任，会稽上虞(今浙江上虞县)人，东汉著名唯物主义学者。
2京师：京城。
3班彪：汉代著名学者，史学家，班固的父亲。《汉书》是他早创的。
4章句：逐章逐句的疏通理解。
5市;集市。肆;店铺。
6称：称赞、赞扬
7师：拜······为师
8辄：就
9遂：就
10太学：中国古代专攻经书的大学。
11好：喜爱
12少孤：少年死了父亲
13之：代词，···的
14守;守候。
15章句;章节句子。
16肆：书铺
17太学：东汉时最高学府
18不守章句：不死扣子句
【翻译】
王充小时候就失去了父亲，因在乡里以孝顺母亲被称赞。后来到京城，在高级学府里学习，拜扶风人班彪做了他的'老师。(王充)喜欢广泛地阅读(书籍)却不死板地拘泥于文章的章句。(由于)家里穷，没有书(可读)，他经常去逛洛阳街上的书铺，看人家卖的书，看过一次后就能记住并背诵。时间久了，他就广泛地通晓了诸子百家的著作。后来回到乡里，隐居从事教学。
《王充市肆博览》原文翻译和参考答案
王充市肆博览
原文
王充少孤，乡里称孝后到京师，受业太学，师事班彪好博览而不守章句家贫无书，常游洛阳市肆，阅所卖书，一见辄能诵忆，日久，逐博通众流百家之言后归乡里，屏居教授
【阅读提示】
从上面一则史实中，至少可以借鉴到两点一是要博览群书广泛阅读，能用前人的知识丰富自己，拓宽眼界，奠定厚实的基础诸子百家的著作浩如烟海，王充没有条件买书，便到书摊上去读，他的志气与毅力实在一般人之上二是读书不能泥古所谓泥古，就是死守章句，不敢越前人雷池半步王充对前人的学说，有吸收、有批判，做到了取其精华，弃其糟粕，并有自己独到的见解正因为王充既有渊博的知识，又不泥古，所以能在中国古代哲学史独树一帜他的许多著作有真知灼见，给后代以巨大的影响
【阅读训练】
1解释加点字
（1）乡里称孝 （ ） （2）师事扶风班虎 （ ） （3）好博览而不守章句（ ） （4）一见辄能诵忆 （ ）
2选出与“博道众流百家之言’’的“之’’用法相同的一项 （ ）
A学而时习之，不亦说乎 B甚矣，汝之不惠 C水陆草木之花 D辍耕之垄上
3翻译句子
一见辄能诵忆，遂博道众流百家之言
4根据本文的介绍，王充读书的最大特点是（用文章原句回答）
5从王充读书的史实中，你得到了什么启示
参考答案
1乡里：家乡的'人 师事：拜？？为师 好：喜欢 辄：就
2C
3翻译：看一遍就能背诵，因此博通各家学派的学说
4好博览而不守章句
5启示：可以围绕“要博览群书’’，“读书不能泥古"等方面回答，言之成理即可
翻译
王充小时候就失去了父亲，因在乡里以孝顺母亲被称赞后来到京城，在太学里学习，拜扶风人班彪做了他的老师（王充）喜欢广泛地阅读（书籍）却不死板地拘泥于文章的章句（由于）家里穷，没有书（可读），他经常去逛洛阳街上的书铺，看人家卖的书，看过一次后就能记住并背诵时间久了，他就广泛地通晓了诸子百家的著作后来回到乡里，隐居教学
注释
1王充，字仲任，会稽上虞（今浙江上虞县）人，东汉著名唯物主义学者生于东汉光武帝建武三年（27），约卒于东汉和帝永元九年（97？）年轻时到都城洛阳求学，拜班彪为师后来回乡教书，曾任过功曹、治中等小官，晚年闭门潜心著书，迁居到这里终于完成了不朽之作——《论衡徙焉》
2京师：京城
3班彪：汉代著名学者，史学家，班固的父亲《汉书》是他早创的
4章句：逐章逐句的疏通理解
5市；集市肆；店铺
6称：称赞、赞扬
7师：拜······为师
8辄：就
9遂：就
10太学：中国古代专攻经书的大学
11好：喜爱
12少孤：少年死了父亲
13之：代词，···的
14守；守候
15章句；章节句子
16肆：书铺
17太学：东汉时最高学府
18不守章句：不死扣子句
19屏居：隐居
20教授：从事教学
《王充市肆博览》原文注释及翻译
【原文】
王充少孤，乡里称孝。后到京师，受业太学，师事班彪。好博览而不守章句。家贫无书，常游洛阳市肆，阅所卖书，一见辄能诵忆，日久，逐博通众流百家之言。后归乡里，屏居教授。
【注释】
1王充，字仲任，会稽上虞(今浙江上虞县)人，东汉著名唯物主义学者。
2京师：京城。
3班彪：汉代著名学者，史学家，班固的父亲。《汉书》是他早创的。
4章句：逐章逐句的'疏通理解。
5市;集市。肆;店铺。
6称：称赞、赞扬
7师：拜······为师
8辄：就
9遂：就
10太学：中国古代专攻经书的大学。
11好：喜爱
12少孤：少年死了父亲
13之：代词，···的
14守;守候。
15章句;章节句子。
16肆：书铺
17太学：东汉时最高学府
18不守章句：不死扣子句
【翻译】
王充小时候就失去了父亲，因在乡里以孝顺母亲被称赞。后来到京城，在高级学府里学习，拜扶风人班彪做了他的老师。(王充)喜欢广泛地阅读(书籍)却不死板地拘泥于文章的章句。(由于)家里穷，没有书(可读)，他经常去逛洛阳街上的书铺，看人家卖的书，看过一次后就能记住并背诵。时间久了，他就广泛地通晓了诸子百家的著作。后来回到乡里，隐居从事教学。
王充读书文言文翻译
王充，字仲任，会稽上虞人也，其先自魏郡元城徒焉。充少孤，乡里称孝。后到京师，受业太学，师事扶风班彪。好博览而不守章句。家贫无书，常游洛阳市肆，阅所卖书，一见辄能诵忆，遂博通众流百家之言。后归乡里，屏居教授。仕郡为功曹，以数谏争不合去。
充好论说，始若诡异，终有理实。以为俗儒守文，多失其真，乃闭门潜思，绝庆吊之礼，户牖墙壁各置刀笔。著《论衡》八十五篇，二十余万言，释物类同异，正时俗嫌疑。
刺史董勤辟为从事，转治中，自免还家。友人同郡谢夷吾上书荐充才学，肃宗特诏公车征，病不行。年渐七十，志力衰耗，乃造《养性书》十六篇，裁节嗜欲，颐神自守。永元中，病卒于家。
王符字节信，安定临泾人也。少好学，有志操，与马融、窦章、张衡、崔瑗等友善。安定俗鄙庶孽，而符无外家，为乡人所贱。自和、安之后，世务游宦，当涂者更相荐引，而符独耿介不同于俗，以此遂不得升进。志意蕴愤，乃隐居著书三十余篇，以讥当时失得，不欲章显其名，故号曰《潜夫论》。其指讦时短，讨谪物情，足以观见当时风政，著其五篇云尔。
译文
王充擅长辩论，开始的话好像很诡异，最后却又实在的结论。他认为庸俗的读书人做学问，大多都失去儒家了本质，于是闭门思考，谢绝一切庆贺、吊丧等礼节，窗户、墙壁都放着刀和笔。写作了《论衡》八十五篇，二十多万字，解释万物的异同，纠正了当时人们疑惑的'地方。
刺史（官职名）董勤征聘他为从事（官职名），改任治中（官职名），自己辞职回家。他的朋友同郡人谢夷吾上书推荐王充有才学，汉肃宗特地下诏派遣公车（朝廷征聘贤人特定的车马）去征聘他，因为得病没有去。当时年近七十，体力和脑里都衰弱了，于是写作了《养性书》十六篇，倡导节制欲望，守住原神。永元（汉和帝年号）年间，病死在家中。
（寓意）启示：
《论衡·别通》:「人不博览者,不闻古今,不见事类,不知然否,犹目盲、耳聋、鼻痈者也。」
多读书，读好书，面要广。
注释：
会稽上虞：古地名，今浙江绍兴一带
孤：少年丧父
徙:迁徙
扶风：古地名，今陕西境内
而:而且
辄:就
遂:因此
肆:集，市集
扶风班彪:扶风人班彪，汉代著名史学家
师事：做……老师
王充：东汉时期著名的思想家，著有《论衡》一书。
★ 王充司南新解
★ 论语原文和翻译
★ 如梦令翻译和原文
★ 文言文原文和翻译
