下面是小编为大家整理的《本愿经》经题讲记（共含10篇），供大家参考借鉴，希望可以帮助到有需要的朋友。同时，但愿您也能像本文投稿人“还有我”一样，积极向本站投稿分享好文章。
《本愿经》经题讲记
《本愿经》是佛经中的孝经，佛教是真正的尽孝之教，《本愿经》也给出了一个根本菩提大法--念佛法门。下面是《本愿经》经题讲记，希望你能喜欢。
今日在九华山讲地藏经，缘起三年前。一九七九年，我来九华朝山，初与仁德法师、诸山长老见面，又与马书记相识。第二年--一九八○再来九华，仁德法师即议拟欲不慧来山讲经，我说祖国大德法师很多，何用後学来献丑，是不敢当。一九八一年，复来朝山，此事重提，又加马书记赞请。当时不过说说而已，不期今八二年，便成事实。佛说万法从缘生，缘会即成，不我欺也。所以此次讲经，实感谢仁德法师，及诸山长老为发起人，更感谢马书记，乐助其成。尤其是马书记，为国、为民、为教、为九华山贡献甚大。今日九华在全国名山中，不亚普陀山，每年都有超过千千万万人来朝圣迹，见闻随喜，皆种善根。
今日祖国佛教落实--寺庙重兴、培育僧才、佛法流通。南京刻经处，曾印普门品、金刚、法华、地藏等经，印得非常好，是线装的。佛法既已流通，人人得以受持、读诵;然而佛经道理很深，一般人不能了解时，须人解释，因此就有讲经法会。但是祖国法师甚多，用不著我来讲，该请仁德法师及诸山长老，可是他们很客气;我此次亦不过来祖国参学，向各位大德学习，其中有欠妥之处，还请各位大德指正。
在我们这个地球上，过去已有七佛出世：第一是毗婆尸佛，第二是尸弃佛，第三是毗舍浮佛，第四是拘留孙佛，第五是拘那含牟尼佛，第六是迦叶佛，第七是释迦牟尼佛;将来还有弥勒佛等九百九十五佛出世。每位佛出世，都说法教化一切人;因为人人皆有佛性，从性起修，功圆果满，皆可成佛。
但是一般人迷而不悟，佛就对机说法，令其自觉。因为人的根机不同，佛说的法就多了。释迦牟尼佛在三千年前，降生印度迦毗罗国，十九岁出家，五年参学，六年苦行，三十岁便成正觉。说法四十九年，讲经三百馀会，所说的经中，有一部地藏经。何故佛要说「地藏经」呢?因为佛临灭度时，还有许多众生未曾悟道，在苦海中浮沈，佛特意将此等众生，交给地藏菩萨去度，故说此经亦是『托孤付嘱经』。此经在天上，佛为报母恩而说，又可以说是『佛门孝经』。地藏菩萨在因地中，多次为救母难，发大誓愿：『度尽众生，方证菩提。』以此功德愿力，令多生父母离苦得乐，转凡入圣，说是佛门孝经，一点不差。地藏菩萨以大神力，时时处处，度化众生，离三途苦，得人天乐;在人天道上，方能修行悟道，又可以说此经是『人天因果经』。此经佛说已有三名，我不能尽说其义，希望各人自己去研习领悟。
平常诸方讲经，多用天台宗五重玄义解释经题，我今亦不能例外。五重玄义，玄者微妙难思，义者深有所以。五重者：一释名、二显体、三明宗、四论用、五判教相。『名』是假名：法本无名，诸佛为法安名。假名之下，必有实『体』，行者寻名得体。『宗』是宗旨：体非宗不会，得旨会体。『用』是功用：无量功用，不离本宗，因用明宗。功用现前，力有深浅，则『判』归大小权实『教相』矣。是名五重。
此地藏经以人、法为『名』。以诸法成就为『体』，真如也。以愿力度生为『宗』，依理发愿也。以断惑证真为『用』，依法修行也。以引权入实为『教相』，满众生愿也。略标此经五重之义。
古德释经题，有七种立名，不离人、法、喻(单三、复三、具足一)。以人立题者，如阿弥陀经。阿弥陀是梵语，此云『无量光』，即见性悟道之时，其光明无量：阿弥陀又名『无量寿』，吾人得法之时，了诸法本来，不生不灭，常住世间，法寿无疆。人即是法，所以以人立经题。以喻立题者，如梵网经。时佛观诸大梵天王网罗幢，因为说无量世界，犹如网孔，一一世界，各各不同，别异无量。佛教门亦复如是，每一世界，教法不同，所以菩萨到无量世界，亲近无量诸佛，尽行诸佛无量道法，勇猛精进，名称普闻，方能成佛，是以喻也是法，因此有的经以喻立题。以法立题者，佛将所得之法，为人演说，如般若、涅盘、方等等经，皆是以法立题。大方广佛华严经，是人、法、喻具足的经题。不一一解释。
此「地藏菩萨本愿经」，以人、法为题。「地藏菩萨」是人，「本愿」是法。菩萨二字，具足应云「菩提萨缍」。菩提是佛道，萨缍是众生;菩萨就是上求佛道，下化众生。所谓『发菩提心，行菩萨道』。菩萨欲度众生，必须先求菩提，以菩提之法，方能下化众生。欲求佛道，必须先度众生，众生度尽，菩提始现。所以上求菩提，即下化众生;下化众生，即上求菩提。两名一义耳。
「地藏」是名，「菩萨」以德立名。地者，心地也。人心如大地，大地能生万物，人人皆知;心地能生万法，则众不知，必假佛法，发明心地，心地含藏无量清净功德，以此功德自度，自成佛道;以此功德度他，令他成佛道。何以故?此无漏功德，无自性故。所以能自度、度人，皆成佛道。佛法是平等的。孔子曰：『己立立人，己达达人，名之为仁。』也是这个道理。
地藏菩萨明白这个道理，就依理发愿--众生度尽，方证菩提。发先度人成佛之愿，所以名为大愿。又是本昔所发之愿，故名「本愿」--其本愿在本经中，有四处说明。一切菩萨，皆有本愿：例如文殊发愿，令一切众生得大智慧，发菩提心，此是文殊本昔之愿;普贤发愿，令一切菩萨修万行、趋万德，此是普贤菩萨本昔之愿;观音菩萨寻声救苦，现身说法，此是观音菩萨本愿。不但菩萨有本昔之愿，即释迦如来在法华经中，亦显露其本昔之愿。方便品云：『舍利弗当知，我本立誓愿，欲令一切众，如我等无异。如我昔所愿，今者已满足，化一切众生，皆令入佛道。』又云：『诸佛本誓愿，我所行佛道，普欲令众生，亦同得此道。』如是本愿二字，的确是诸佛菩萨，在本昔发心时，所发之愿也。
地藏菩萨昔日所发之愿，从愿起行，由行得力;得神力时，就能度一切众生--已成佛、当成佛、未成佛。则地藏之愿，真实不虚，故名「地藏菩萨本愿经」。
地藏菩萨得大神力时，就能将一身分为无量身，一一身度百千万亿人，所谓「化现金容处处分」。佛灭度一千五百年，菩萨降迹新罗国王家，姓金，号乔觉。在我国唐朝高宗永徽四年，金乔觉廿四岁，祝发。携白犬善听，航海而来，至江南青阳县九华山，端坐九子山头七十五载。至唐开元十六年，七月三十日夜成道，计九十九岁。时有阁老闵公，每斋百僧，必应一位，请洞僧足数。洞僧乞一袈裟地，公许之;其衣遍覆九华，遂尽喜舍。其子求出家，即道明和尚。公後亦离尘脱白，反而礼其子为师，故菩萨像，左道明，右闵公。菩萨端坐九华七十五载，深入禅定。禅定是神力之根本，大士独居修禅时，九华山志曾有大士送童子下山诗一首：『空门寂寞汝思家，礼别云房下九华，爱向竹栏骑竹马，懒於金地聚金沙。瓶添涧底休拈月，钵洗池中摆弄花，好去不须频下泪，老僧相伴有烟霞。』
九华昔叫九子山，因李白赠青阳韦仲堪诗而得名。诗曰：『昔在九江上，遥望九华峰，天河挂绿水，秀出九芙蓉。』
「经」是通题，通一切经故。经之一字，在中国解释，有训常，三世不易故;训法，十方同尊故;训贯，贯串一切法故;训摄，摄化所度机故。
又依我国圣贤之典曰「经」，因此佛经也名经;多加一契字，谓如来所说之法，上契诸佛之理，下契众生之机。如来说法，应机设教，不深不浅，故能契理，又能契机。法华经方便品云：『舍利弗，如来能种种分别，巧说诸法，言辞柔软，悦可众心。』据此文，则如来能将不可思议之妙法，以方便智而演说之。故能契理，又契机。
印度「经」之一字，梵语修多罗，含五义不翻。一、涌泉，义味无尽。故凡诵经者，至心诵一次，可能领会一义;无量次，则解无量义矣。二、出生，能生妙善故。凡诵经者，不久依仗经力，化刚为柔、变愚成智、罪灭福生，成就种种善法。三、绳墨，楷定邪正故。修行邪正，以经语为准则。金刚经云『有四相，即非菩萨;无四相，乃名菩萨』。四、显示，能示正理故。诵经相应，因地一声，便得法悟道。如六祖闻金刚经，大彻大悟。五、结蔓，贯串诸法，庄严法身故。
拓展阅读：持诵《地藏经》时的心态
我们要了解，其实『脱离恶道』算是『狭义的解脱』，真正的解脱是了生死、不在六道轮回，才是真解脱。
而《地藏经》中所提到的『经声毕是遍数，当得解脱』，这就要看念佛人的用心程度，如同经中有婆罗门女给我们做示范，她念佛很用功，一日一夜证得一心不乱， 帮助母亲消业生忉利天，所以，我们如果只是散散慢慢的诵经，虽然仍是有利益，但是，只是『脱苦』，而不是『究竟解脱』。
真正要帮助鬼神 或过去世的冤亲债主，那持诵《地藏经》时的心态一定要对，一定要先对地藏菩萨生起信愿，不要怕鬼啦、或是一边诵一边打妄想…等等，最好还要真正『依教奉 行』，去落实地藏菩萨的愿力，以这样的心态来诵经，那鬼神或过去世的冤亲债主所得到的利益就不只是『脱苦』而已，而是可以凭着你的`愿力而往生净土。
如果在家念，会不会招引一些好兄弟
这是一个很普遍的问题，也是很多人不敢念《地藏经》的原因，其实，好兄弟本来就无处不在，像我们身边就常常会有空行鬼神，而家中更会有舍宅神或地基主，所以，不是因为诵经才招来，而是本来就会有，所以我们更应该诵经。
因为，平常我们是跟祂们共处杂居，而如果你运势不顺，或事业障现前时，祂们的气场就会干扰到你，这不是他们在作弄你，是因为你自己的业障现前，所以心念电波受到其它空间的影响，这就是我们常常听到有人说『撞鬼』或是『煞到』的原因。
而我们应该常常诵《地藏经》，因为，你一诵经，地藏菩萨就现前加持灌顶，就算你业障现前，因为地藏菩萨的加持力，你也不会被其它维次的众生干扰，所以，多 诵经才是避免被好兄弟干扰的妙法;至于『如果没有念时，他们为了要你念而会作弄你』，基本上是不会啦，除了一种可能是因为你的祖先.或眷属堕在恶道，或与你有缘的无形众生,很急切的希望 你帮祂超度，那他可能会用尽各种方法来提示你。
因此，不要把诵经当成压力，好像不诵经就会被鬼整一样，其实，诵经是让自己『充电』的时 候，在工作啦、课业啦…等等的压力太大时，诵经，把自己交给地藏菩萨，让地藏菩萨给你加持一下，也顺便回味一下释迦牟尼佛当初的教法，让自己的心沉淀一 下，这是一种『享受』，当你渐渐从诵经中得到法味的时候，那时，你就会天天诵经，天天念佛持咒了。
本愿经在讲什么
《本愿经》是具体讲因果规律的经典。
因果是佛法的核心，不懂因果就不懂得佛法，不信因果就得不到佛法的真实受用。离开了因果就没得佛法。“因果二字是一切圣凡、世间、出世间都逃不了的!”不仅是我们凡夫逃不了，有神通的人也逃不了。他用这个“逃”字，这个字份量很重啊!印光大师说：“诸佛成正觉，众生堕三途，皆不出因果之外”。凡夫一天到黑种的是杀盗淫妄的因，当然得的果报就在六道轮回里面受苦果。这个决没有错嘛。种污染的因，当然得污染的果报。种清净的因，才得清净的果报。印光大师告诉我们：“信因果者，其心常畏，畏则不敢作恶;不信因果者，其心常肆，肆则无所忌惮。经所谓：菩萨畏 因，众生畏果，正是如此。”又说：“人人信因果天下大治，人人不信因果天下大乱”。虚云大师提出学道的先决条件，第一个就是深信因果，第二个就是严持戒 律，因为你不信因果就守不住戒律。所以这一点对我们每一个人来说关系都非常密切。《本愿经》对因果谈得很具体，这个是绝对真实不虚，没有信心的人把这部经看成神话，那就错了，那就得不到真实受用。
《本愿经》是佛门的一部孝经，是佛说的遗嘱，是做人处世的教科书 ，是学习因果的重要经典，所以我们从这四个方面就可以说明这部经典应是佛弟子必修的经典。
“地藏”这两个字，地，就是大地。大地能够生长一切，能够运载万物。藏，就是宝藏。也含有储藏的'意思，大地能够储藏一切宝藏。佛法是心地法门，心如大地。心地是一切智慧福德的宝藏，智慧福德都从这里生长。正如慧能大师开悟时说的一句话：“何期自性，本自具足。”智慧福德，三身四智，五眼六通都是原来有的。“何期自性，能生万法。”万法都由心生，都是自性的显现，这就是佛法的精髓。佛陀证悟了这个事相，他毫不保留的把这些东西拿来教化我们，希望我们破迷开悟，离苦得乐，让我们都能够悟入佛的知见，这就是认识宇宙人生的真相。也就是教育我们开发自己心地的宝藏，才能脱离尘世的苦恼，才能够得自在乐，如来不开示，我们永远都不会知道。正如经典上说的，“譬如暗室宝，无灯不可见”暗室里有一颗金钢钻，没得灯，你在哪里去找?“佛法无人说，虽慧不能解。”
菩萨是自觉觉他，上求佛道，下化众生的人。菩萨是不为自己求安乐，但愿众生得离苦的人。但是很多人错误的认为，泥塑木雕的就是菩萨，所以土地、财神都称为菩萨，这是错误的。
“本愿”就是根本大愿，也就是自性的流露，度一切众生出生死苦海，到涅槃彼岸，这个就是菩萨的根本大愿。
译者是和田沙门实叉难陀，“沙门”的意思是勤息。勤修戒定慧，息灭贪嗔痴。戒定慧是我们自性本具，贪嗔痴是我们本来没有的，也就是说除去本来没得的，恢复本来有的，所以沙门这个意思含有返本还原，恢复本来面目。“实叉难陀”意思是喜学。他是西域和田人，他当时应武则天的邀请，携带了八十卷华严经来到洛阳，后来同菩提流支、义净法师一起把八十卷华严经翻译出来了，就是这位大德，他是《本愿经》的译者。这就是《本愿经》的经题和译者。
拓展阅读：本愿经内容简要
《本愿经》全文计分13品，原分为上下2卷，上卷由第1品至第6品，下卷由第7品至第13品。而现今流行本分上中下3卷，主要是便利读诵。第1品至第4品为上卷，第5品至第9品为中卷，第10品至第13品为下卷。
13品内容大意分述如下:
忉利天宫神通品第1 : 文殊菩萨请释尊广说地藏菩萨的因地修行本愿，如何成就不思议事。地藏菩萨因地修行，为婆罗门女，为救其母脱离地狱罪苦，供养觉华定自在王如来，并于佛塔像前立弘誓愿，愿尽未来劫，广设方便，度脱罪苦众生。
分身集会品第2 : 百千万亿不可称计阿僧祗世界，所有地狱处的分身地藏菩萨，俱来集会于忉利天宫。释尊特殷勤付嘱地藏菩萨于弥勒菩萨未出世前，度脱娑婆世界苦难众生，地藏菩萨再三请佛不以后世恶业众生为虑。
观众生业缘品第3 : 佛母摩耶夫人请问地藏菩萨有关阎浮众生造业及因果报应之事，并广说无间地狱之罪报。
阎浮众生业感品第4 : 定自在王菩萨问释尊有关地藏菩萨过去因地修行事宜。菩萨过去生为小国王，发愿若不先度脱罪苦众生，令得安乐，得至菩提，则不成佛。又菩萨过去生为光目女时，其母犯杀生、毁骂2业，堕地狱报。光目为救其母永离三恶道及下贱、女人身之苦，于清净莲华目如来像前，发愿度脱三恶道及一切罪报众生，方成正觉。最后又提到地藏菩萨依此阎浮提众生造业感果的差别，而施以种种不同方便教化。
地狱名号品第5 : 普贤菩萨请地藏菩萨说明娑婆众生受报处和地狱种种名号及恶报等事，令众生知是果报，有所警惕，去恶向善。
如来赞叹品第6 : 释尊略说种种礼拜、供养地藏菩萨，得种种人天福德、因缘果报等事。又因地藏菩萨久远劫来，发大重愿，利益众生，本经名为：地藏本愿、地藏本行和地藏本誓力经。
利益存亡品第7: 阎浮众生，举心动念，无非是业，是故临命终时，父母眷属，宜为设福，念佛、供佛，引导正念，切忽杀生，添造新业;或于身死亡后七七日内，广造众善，奉献佛僧，则能生亡两利。
阎罗王众赞叹品第8 : 阎罗天子及无量鬼王，齐赞地藏菩萨不可思议功德愿力，所度人天亦不可限量。南阎浮提众生，其性刚强，难调难伏，是大菩萨于百千劫，头头救拔如是众生，早令解脱。主命鬼王告阎浮提人，欲生产时，但作善事，利益母子，切勿杀生供给产母，或饮酒食肉，能令母子不得安乐。
称佛名号品第9 : 地藏菩萨代众生请问释尊，有关生时死时，自得大利，不堕恶道的法门，佛告以称念诸佛名号及所得种种不可思议利益。
校量布施功德缘品第10 : 佛为地藏菩萨说种种校量布施功德因缘，依发心不同，所做善事不同及布施对象不同，所得布施功德而有殊异。
地神护法品第11 : 于住处供养瞻礼地藏形像，是人居处可得10种利益:
1. 土地丰壤; 2. 家宅永安;3. 先亡生天; 4. 现存益寿;5. 所求遂意;
6. 无水火灾;7. 虚耗辟除; 8. 杜绝恶梦;9. 出入神护; 10. 多遇圣因。
若人供养地藏菩萨，转读本经，或依本愿所教示而修行，能得坚牢地神及释梵、诸天眷属拥护。
见闻利益品第12 : 观世音菩萨请世尊为现在未来一切众生称扬地藏不思议利益之事，令天龙八部，瞻礼获福。释尊为众生开示，见地藏菩萨形像，闻地藏菩萨名号之种种利益功德。
嘱累人天品第13 : 释尊以殷重心付嘱地藏菩萨，于未来世救度一切众生。地藏菩萨劝请世尊不以为虑，将以百千方便度脱一切众生。释尊再应虚空藏菩萨之请，为众生略说闻此经及地藏名号或瞻礼形像，所得之28种福利及7种利益。
地藏菩萨本愿经讲什么
提到《地藏经》，很多人认为就是超度鬼神，救度冤亲债主用的。不错!地藏菩萨为幽冥教主，常在地狱救渡众生离苦得乐。地藏菩萨和《地藏经》远远不是那么简单。
《地藏经》全称《地藏菩萨本愿功德经》，是中国大乘佛教流传甚广的一部经典，是释迦牟尼佛为报母恩，在涅槃之前到忉利天宫，为母亲摩耶夫人所说的一部经典。其他经典都是在地上所讲，唯这部地藏经却是在天上所说，可见其之殊胜。
地藏菩萨曾以婆罗门女和光目女，两次示现女身，为救亡母，而发广大誓愿，誓要度尽一切罪苦、作恶众生。以此因缘，地藏王菩萨又称为：大孝大愿大慈大悲地藏王菩萨 ，《地藏经》也被各先贤大德尊为佛门孝经。
《地藏经》以事明理，阐明宇宙人生之实相。
心，能造善，也能造恶，常思善念，火焰变红莲;思行造恶，天堂化地狱，经中明确告知，天堂地狱皆是“业感所成所化”。过去世所造恶业是因，今生冤亲讨债为果。修行以消除业障、偿还因果债、忏悔恶业为始，之后方能无碍地修法。冤亲债主纠缠是阴阳皆苦的果报;运势不好、事业不顺、家庭不和、子女乖违、甚至于修行中的诸多障碍，几乎全部因为冤亲债主得不到超拔而欲索债所引起。若无法超拔冤亲债主，菩提道上必是难上加难。持诵《地藏经》时最易召感冤亲债主前来听经，将念诵《地藏经》的功德力，回向因果，超拔个人累生累世的冤亲债主，得令往生净土，究竟解脱，自利利他。这也正是《地藏经》的灵验和殊胜之处，持经发声，正起到为他们开示的作用。
佛陀慈悲临涅槃前，愍念广大众生尚未悟道，沉浮于苦海，而无依止，特将一切阎浮提众生，殷勤咐嘱交托给地藏王菩萨，“令娑婆世界，至弥勒出世以来众生，悉使解脱，遇佛授记”。颇有托孤之意。地藏王菩萨受此重托，而发大愿“地狱不空，誓不成佛，众生度尽，方证菩提。”我等众生，当以地藏菩萨的宏深悲愿为依怙，学习地藏菩萨的慈悲智慧，发大菩提心，上求佛道，下化众生。在《地藏经》中，释迦牟尼佛多次明确地告诉无量众生，修持《地藏经》和地藏法门可以证涅槃乐，可以毕竟成佛!
《地藏经》中提到，经地藏菩萨教化，已得到永不退转于阿耨多罗三藐三菩提并各获得菩萨果证的众生，已有千万亿那由他数之多;至于地藏菩萨久远劫来已度、当度、未度和已成就、当成就、未成就的众生，文殊菩萨以其神力测度，经千劫之久远尚不能得知;即使是释迦牟尼佛以佛眼观故，犹不能尽数!
佛还在经中多次提及，地藏菩萨已成就种种世出世间不可思议诸功德法，一食顷能度无量无边所化有情众生。
由此可知，《地藏经》是佛门的根本大经、是成佛之经，地藏法门更是成就菩提不退的法门、是成就涅槃之道的根本大法!值此娑婆世界五浊恶世之末法时期，恶业烦恼极端炽盛，菩提道上魔障极多，很多人学修多年仍未能入佛知见，仍在心外求法，或心生退堕，始终未能趋入涅槃之道。
蒙我佛悲悯垂怜，为广大众生等指示了修地藏法、依地藏愿行这一具对治性的殊胜道、易行道和方便门;而地藏菩萨摩诃萨依其无量劫以来立下的大悲坚固誓愿，以其勇猛精进的累劫修行和所成就的无上殊妙佛果，能将发菩提心的众生妥善地安置于涅槃之道!地藏菩萨摩诃萨真是众生的`大救星!更是末法时期学佛者的大导师!能发菩提心，依法修持是大福报。
拓展阅读：念《地藏经》用不用写回向仪轨
问:阿弥陀佛!师父您好。就是我想问一下,每年过年我会念《地藏经》,念到清明这段时间,念几十遍回向给我去世的亲人。今年就是前天念到四十九遍,我听说念完《地藏经》还要有一个仪轨,要把这个遍数写上,好像要烧的,这个仪轨是怎么回事?这个是怎么烧?是不是写在表上?我这个地藏经念了多少部回向给某某,是不是这样烧呢?
传喜法师答: 民间有这样子,写在一个表上,我念了经多少部,现在回向给什么,也有这样的,这是一般性民间的那些斋公斋婆他们有这样子的。但是如果你觉得心里想回向给他们的时候,那些众生会得到的,这样也是可以的。反过来说,如果你只是拿一张纸来烧,心里没有这样想的话,我想他们也得不到的,他要那张纸的灰干什么呢?所以主要还是要靠你心里想的,你念了四十九遍,这个是很大的功德。
《地藏菩萨本愿经》讲因果
《地藏经》是整个佛法的根本法。
好像树有根一样、花有根一样，我们看鲜花如果有根的时候，盛开的时间会比较长。但是，如果把花枝折断插在花瓶里面几天它就萎谢了。
为什么我们学佛一开始信心很足，渐渐地觉得好像没有什么成就和感应呢?因为我们没有在根上下功夫，没有重视地藏法门。就好像插在花瓶里面的鲜花一样，前面是好看的，后面就凋谢了，那我们学佛道心就容易退转。
所以学佛第一年是钢条，信心很坚固;第二年就软下来了，是面条;第三年可能就是油条。
那就是说明我们没有了解地藏法门，所以难以得成就。一般人都认为《地藏菩萨本愿经》讲因果、讲三恶道苦、讲地狱，这个很浅我自己都看得懂。其实不要轻视这个法门，这个法是无上醍醐，释迦牟尼佛的根本法。
我们一般都知道说《地藏经》是佛门里面的孝经，但是我们更加要知道《地藏经》是我们的救命经，救济众生免堕三恶道的救命经。 我们反省一下自己：乃至于出家很长时间，乃至于皈依很长时间、学佛很长时间，我们将来能够免堕三恶道吗?我们将来一定能够往生到西方极乐世界去吗?不一定的了，很有可能是堕到三恶道中间去。
为什么?因为我们不学佛的`人，很多都是多恶少善;我们学佛的人呢?一天反省一下自己的起心动念也是自私自利的念头多，起烦恼的时候多，真正想修持佛法，能够保持正知正念的时候是非常少的了。
所以在《百法明门论》五十一个心所法里面善的心所只有十一个，可见是多恶少善;而且就算是修善法的时候也不圆满。我们最初发心修善法也是发心不广大，没有以菩提心来摄持，而是求一些人天福报，而且很多很多的求愿。
你看有些老太太拿几个苹果来，第一个苹果供在佛前，“保佑我孙子要能够健康成长，能够考上清华大学”;第二个苹果供上去，“保佑我儿子做生意发财”;第三个苹果供上去，“保佑我健康长寿，八十岁好像三十岁一样。”这个样子，如果佛菩萨敢吃，那就是怪事了!(众笑)
我们做很多事情其实都是比较迷惑的。最初修善法的时候是发心不圆满，中间修的时候容易懈怠。我们开始发愿说：“我要每一天坚持诵一部《地藏经》。”或者“每一天坚持诵一部《药师经》。”但是修一下、修一下，渐渐地这个心就懒惰懈怠了。就说：“我很忙，没有时间诵。明天再补吧。”明天又说：“我很忙，后天再补吧。”一天复一天，非常的懈怠。
就算是中间坚持做了，而且这个事情做圆满了，做圆满以后能够不起骄慢心的也是很少，做完以后执著我有一个修行的功德。好像《六祖坛经》上讲的法达法师一样：诵了三千部《妙法莲华经》就贡高我慢得不得了，见了六祖大师顶礼的时候头不落地。
可见就算是修善，初、中、后都是不圆满的。这样我们能够往生西方极乐世界吗?不要说往生西方极乐世界，我们能够有很大的信心说我决定不堕三恶道，我还能够再得人身，再闻佛法吗?很难说。
所以我们要学习地藏法门。救度一切众生免堕三恶道苦的救命经就是《地藏菩萨本愿经》，好好地学好她，我们决定最起码有一个保险：我们不会堕三恶道，我们能够再得人身，再闻佛法。
《优婆塞戒经讲记》学习心得(二)
《优婆塞戒经讲记》学习心得(二)作者：待月光《优婆塞戒经讲记》已跟着大家学到第七辑了，感触很多，自认为我真的很笨，无法用最贴切、最形象的语言来陈述自己的真实感受…但是至此心中还是那么的欢喜。记得学到第二辑讲到常乐于修集六念处：六念处讲的是忆念三宝的功德，念佛、念法、念僧加上念施、念戒、念天，为什么要念天呢?是说菩萨生生世世都有升天界的异熟业，但是心里不去执着，死后不生天界。我们菩萨行者要有天人所具有的一切福德，但是不求升天受报，回向往生人间，继续学菩萨的道业，这六念修习的结果会使我们生生世世都有菩萨该有的可爱异熟果，众生得不到的可爱异熟果，菩萨能得，就是靠这六念来增长的。当时看到这里心里一酸，眼泪流出，心中有一种莫名奇妙的酸酸楚楚…委屈的哭了一阵后，定心想一想自己的原因，心中更加明确了目标！以前总听见人讲：我想升天，天界享乐，有人想往生极乐世界，那里有佛讲法，如此殊胜的地方，为什么引不起我的贪欲?我只是感觉不是我想要的，此时既喜又悲，喜的是我明确了目标，悲的是觉得佛菩提路任重而道远，能否精进做好?此时泪水模糊了眼前的字迹，我不得不重新平复心绪…《优婆塞戒经》受戒品开示，这个优婆塞戒是很不容易做到的，这个戒是为未来受沙弥十戒、大比丘戒、菩萨戒的根本，乃至可以作为未来证得无上正等正觉的根本。优婆塞戒不是跟沙弥戒、大比丘戒和菩萨戒相提并论，但是却可以做为这三种戒的基础，使将来受戒时一定可以获得戒体而生起解脱及证法的功德。所以受戒之前一定要管好自己的身口意行，将来我们受菩萨戒时，大家一定要以至诚心、清净心来受持，因为那是尽未来际受持的，并且受戒时不是在凡夫戒师座下受戒的，而是会于圣位菩萨前得受上品妙戒，所以非同小可，祈盼与有缘同修未来同往受戒！
受戒品中又讲，要受优婆塞戒应先学世间法：1、先填饱肚子，衣食无虑再来学法，不能依赖常住吃寺院的食物。2、有谋生技能，以谋生技能如法求财，君子爱财取之有道。3、如法取财应作四分：四分之一供养父母、自己、妻子、眷属，这是以一般人的收入来讲的。再把四分之二用来做资本，如法贩博，贩是出售，博是做交易。剩下的四分之一积累起来，作为将来随时应变之用。4、财务托付别人保管时有四个地方不应托付：第一是老人，第二是很远的地方，第三是恶人，第四是有大势力的'人。我读到了这些只是觉得佛菩萨的慈悲无法用语言来表达，佛菩萨细致到教我们如何用钱。有好多的人学佛他不知究竟学什么，我认为佛菩萨是从生活中的点点滴滴一直在教导我们如何步步增上直至成佛。
刚接触《戒经讲记》时，只是感到佛菩萨的慈悲，平实导师的聪颖智慧与伟大…然而现在经中所示戒经的标准有好多好多感觉到是那么的亲切，它就是我生活的标准，在以前我无法确定生活中的事项是对与否，现在我都找到了答案。在以往，别人会以为你的这种做法就是傻瓜，今天经过戒经的学习，坚定了信心，自己的想法得到了肯定，于是戒经越学越欢喜，当然经中还有很多我去学习去实修的地方，同时也希望大家提携帮助我，愿自己在佛菩提路上一如既往的走下去。
《优婆塞戒经讲记》导师不仅对戒经的戒条讲的特别细致，我从中也熏习到了许多正知见，导师为了学人易懂，运用因宗喻从各个方面来讲，有时从事相上讲，有时从理上来讲。修学佛法断我见非常重要，导师在讲记中从各个方面多次讲到断我见。如此菩萨之心我们怎么能不感恩呢?《戒经讲记》第六辑讲布施的因与果时说：布施的果一样也是本无今有的，不能说布施所得的福果是本来就有。若布施以后未来世没有出生福果那是种子的问题，就要从了因下手探究了，所以了因所了的只是布施的因，不能了布施的果，所以不可能在布施时立刻得到布施的福果，福果要到未来世去得。接着又以种子与牙为喻为我们讲了五阴相续的道理，子异，牙异，但也不可以说完全不同，因为造作及未来所得的果实虽然并不一样但却是相似不断的，他们之间有延续性有关联性。导师在讲自作自受，异作异受时，以河、岸为喻说明五阴也是有所增减变异的来讲自作自受，异作异受。还以油灯为喻来讲五阴和一一阴的关系，是即也是异，又以新陈代谢，年龄、时间差异，以觉知心心性为喻讲即作即受异作异受。如此详细的开示使我们了解从过去世的五阴不是这一世的五阴说异作异受，但有同样是五阴所作、五阴所受所以也是即作即受，而且每个有情也有能来到这一世的部分，比如意根！过去世的意根被意识引导，而反过来主宰着意识去做种种善恶业，过去世的意识能分别而使意根完成了那些善恶业转生来到这一世，意识与色身虽然不同，意根却仍然相同，而在受报，所以即非即作即受，也非异作异受，是即作即受，也是异作异受。细细的品读每一本书的精华不计其数，仔细研读，思维整理，我觉得不但可以增长智慧，还会改过自己的烦恼习气。
回想起一年来自己对于经论以及平实导师著作的阅读是特别的少，正知见的增长还是那么的缓慢，深感惭愧。有时心中很急，家中摆着那么多的法宝也不知道什么时候能装进自己的心中，时常感到心中有一种莫名的焦虑，总感觉路是那么长，时间过得那么快，因此学法真的不能懈怠…思维自己的这种焦虑，知道自己还是缺少安忍。《优婆塞戒经讲记》第五辑、六度波罗蜜品讲忍有四法：第一是庄严菩提。忍能庄严菩提是说因为能安忍的缘故，所以能修善法。善法有很多种，世间善法也不能偏废，有因缘遇见了还是得做。在进入了义正法之前，得要无量世修世间善，世间善法修集满足了就会生起一个念头，还会有出世间善法吧?这时就会与一念无明或无始无明相应了。就会去探讨如何证得解脱果?这时就是与一念无明烦恼相应！若是探讨如何了知实相而证得佛菩提果，就是与无始无明相应了！就会开始寻找出世间善法的修行。但是世间善法的修忍已经很不容易，那出世间善法的修忍就更难了。忍其实就是接受的意思！二乘菩提的无生忍即是说，我的十八界都灭尽了就是无我，就叫做证得无生，能忍于自己在未来世中永远都不再出生了，就是二乘法的无生忍。对二乘解脱的正知正见能接受了并且现观蕴处界我都虚妄而不想再让自己存在，就叫做二乘菩提的无生忍。能忍于如来藏的本来无生就是证得大乘的无生忍。什么是大乘的无生忍?就是现观万法从十八界来，而十八界都从阿赖耶识心体出生。能现观万法都从阿赖耶识来，所以证实一件事实--如来藏即一切法，一切法即如来藏，一切法无生。你能安住于一切法无生的现观智慧能接受了就是大乘的无生法忍。可是这个忍真的很难修，世间忍就不容易了，出世间忍还有三乘菩提忍那就更难修了，这个忍要以善心为根本。所以修学大乘法的人依菩萨道来讲，固然以布施持戒为先，但是同时还得要能忍，忍于善法。忍于善法之前，要先能忍种种苦，因为修学佛法是要离欲的，离世间法的种种顺流，要逆流而上，所以得要安忍。若不能安忍，别说出世间善，就是连世间善法都修不了。所以说，因忍才能修善，能修善才能得世间善乃至出世间善。能得大乘出世间善，就能得初地乃至无上正等正觉，所以忍波罗蜜能庄严菩提。
善知识常提醒我们修学佛法要定慧等持。一年来对拜佛的功夫，做的真是不好，有时拜佛，有时不拜，只是在繁忙的生活中尽力在忆佛，有时忆佛念真的是无处不在特别清晰，它可以在你闭目养神时清清淡淡，它可以在你听音乐时随着乐曲飘荡，它也可以在你唱念《发愿文》时或看书时稳稳地隐藏着。记得以前与我正觉学社同修们当笑话讲过，说忆佛念被我家同修气的没有了，变成心中在念他了。当时没有深观这是什么原因，只是知道对他的这个念特浓、特重、特清晰，即使是我在学习高度用脑时，他还是清晰的涌现，这时我想把他变成忆佛念，然而却不成，是两念并行的，根本没有覆盖得了，一连几日都是如此。一天我在一边走路一边给我家同修发信息并提忆佛念，此时这个念突如泉涌般在脑中涌出，只觉得这念好像是个井泉一样，前面还泛着浪花，那些浪花就好似学佛的知见一样，特别清晰，一连几日都是如此，后来跟我家同修讲了此事的经过，并半开玩笑的问他：“您真是我的逆增上缘吗?”无相忆佛拜佛是修习动中定力，禅定是制心一处的善法。凡是于某一法心得决定而不转移也可以称为定，于禅定的境界决定而不转移，例如粗住粗糙的安住于心一境性中就是证得欲界定，于某一法中心得决定，绝不动摇叫做三昧定。
在学佛的路上，福德的积累是必不可少的，我回想一下，自己只是随缘而作，刚开始是从身边亲近的人，现在只是随缘，然而生活中也常会遇到考验自己的事情，这时让我深深的体会到那种难舍能舍、难做也得去做的心境，这也许是佛菩萨的加持，因为没有人怕福多吧！
湛水一方合十
MSN（中国大学网）
心经全文讲记
《心经》译本，在清以前可考者有七种。常读是玄奘大师所译。玄奘大师取经时，从玉门关出，有三百余人，归时仅一、二人。玄奘出玉门关后，困难重重，无法前进，有老人授此经，乃克服困难到达印度。玄奘所译最完善，文字少而摄义多。
今日讲述是经，当前之法会，实甚稀有。
“般若波罗蜜多心经”，经题这几个字，可包括一大藏教。若能明得，即明得大教。
般若是体，波罗蜜是用。若非波罗蜜，则般若何用?
般若有三：一文字般若、二观照般若、三实相般若。
波罗蜜有六，曰：布施、持戒、忍辱、精进、禅定及般若。亦可分为十。
“般若”，译为“胜妙智慧”。人人本有，不从外来。名为自性、真如、菩提、圆觉、方便，均可。乘般若船，才能度生死海。
“波罗蜜”是“到彼岸”。此岸是生死，彼岸是涅盘，中流是烦恼。
般若的反面，是无明、愚痴。般若既是本有，为什么当前是无明?这是由于，背觉合尘即无明，转识成智即般若。
能参加今日道场，皆多生因缘。善根、福德、因缘缺一，皆不能参加，此道场真百千万劫难遭遇者也。
“观自在”，即观世音。慈观、悲观、智慧观。梵音、妙音、海潮音。《观音赞》(大师所撰)如能体会很好。
最要注意者是般若。如何下手?实相是体，文字是相，观照是用。由文字而观照，而实相。
六度皆能到彼岸，但均不能离般若。例如布施，施小孩以刀、以有毒菌食物，则不可。布施如三轮体空，则可到彼岸。余例此。
怎么能一门深入到彼岸?非般若不可。
云何般若?曰：观自在。
佛法可以少文而得多解。“观自在”，“观”用目，可以用耳，指慈观、悲观、智慧观。
观什么?曰：观自。什么是自?身体是自否?那是假的。要紧的`是观自己在不在。一切时中不失正念，不离佛法，则在。
观汝自己在不在，是初下手方法。常常在，则一根还原，六根解脱。如不知观自己，不知自己在不在，则不能算入门。
修行人须经过多少困难、失败、流泪，才能入门。六祖是一超便入门。
行者第一步从观自在入手，观自己念头在不在，有哪些毛病和习气。
最要紧的是破我执。根本问题是改造自己，成就自己。不能护疼，哪里疼，哪里下针。
度烦恼必须般若，观自己在一切时中有无把握。菩萨炼心，如矿师炼矿。矿石成金后，不复成矿。
“菩萨”，具名“菩提萨埵”，“觉有情”义。
不能观自己，不能自觉，则不能觉他，则不名菩萨。
“深般若”的“深”字应注意。众生浅见，不深则不能入门。不圆发三心，则不是佛教徒。
三心者：一、直心，直中也有方便，不得其直也造业，无般若也不行。二、深心，不能停在表面，深心也离不开般若。三、大悲心，无般若也不能解决问题。
三心未发信非深，故不能称为佛教徒。三心都不能离开般若。
能“行深般若”，则“照见五蕴皆空”。应知是用“照”，不能用想。“照”是智慧，不起分别如镜。
为何用“照”?太末虫能缘一切，唯除火焰。妄想无孔不入，独不能缘般若。起心即错，动念即乖。故不能用想。
这些话等于佛说。
经中“不生不灭，不垢不净，不增不减”，均指般若。
黄念祖我敢保险他永远福慧双修。(大师说法突有这么一句，必有机缘，故照原抄写，以存其真。)
观自在，就是看这句在不在。时时有佛号，便得大自在。彼佛何故名“观自在”?以忘我故，到处无碍。
这句佛号即是真般若，这是最密的核心，是剥芭蕉所见的心。
这句佛号须平平妥妥才算，如与妄想混合则不算。
分别是业识，识是染，照是净，照才能知五蕴皆空。五蕴中，“色”是色法，“受”等是心法。
“色即是空”，是对凡夫说。“空即是色”，是对二乘而言。“色不异空，空不异色”，是大乘菩萨境界。能照见五蕴皆空，即能除一切苦。《心经》是一切众生出苦慈航。
六百卷《大般若经》可精炼为一部《金刚经》，《金刚经》又可精炼为《心经》，全部《心经》可归入一句“观自在菩萨”，这一句再归纳为一个字——“照”。
众生有两条路，入苦或出苦，也即是成就自己，或毁灭自己。两条路分明甚，何去何从，各自勉旃。
盼大家常将有日思无日，莫待无时想有时。检点起来，自己几十年光阴，究竟花到哪里去了?取得了什么?每付之一叹!
《金刚经》讲记
《华严经如来出现品》说:“如来智慧无处不至。何以故?无一众生而不具有如来智慧,但以妄想颠倒、执着而不证得;若离妄想,一切智、自然智、无师智,则得现前。”经中明确指出,如来智慧人人具有,但因无始以来妄想、执着而不证得。所以佛法流传世间,以无量法门济度群生,莫非转化人们的妄想、执着习气,修证方向,十分明确。经上所谓妄想,是指我们第六识的分别颠倒;所谓执着,是指我们第七识的我执、法执。如果我们对症下药,时时返观自己的起心动念,虽能对一切事物,照常应付,但不取不舍,不粘不着;无住而生心(清净心),不入断灭,生心而无住,不起分别;特别应知一切事物,无不是因缘和合,“凡所有相,皆是虚妄”,当此前念已灭,后念未生,正恁么时,了了分明,不同木石,这是什么?!实际上,这时两边不着,非空非有,无实无虚,言语道断,心行处灭,正是我们的实相理体,本具佛性。
但近代以来,许多修行人,往往怕谈般若,以致这一佛法的纲要,弃而不究,寻枝摘叶,舍本逐末,茫茫苦海,不知何时才能获得解脱。江味农居士对这一现象很有感触,认为有些学人,“对般若不敢问津,甚至相互警惕,不谈般若,可悲之事,孰逾于此;违背佛旨,孰逾于此;误法误人,孰逾于此!”真可谓悲心激切,大声疾呼了。
《金刚般若波罗蜜经》是诸部般若的纲要。佛说《大般若经》四处十六会,共六百卷,此经是第九会所说。全经共5837字,虽义理玄奥,却家喻户晓,普遍持诵。古今大德也各出手眼,纷纷注疏,真是妙谛互呈,美不胜收,其中江味农老居士的《讲义》,更是义理周详,触类旁通,深浅结合,辩才无碍的巨著。江老曾说此经是绍隆佛种、传佛心印的`无上甚深法宝。他在判经时,认为上半部是约境来说明无住,以彰明般若的正智,下半部是约心来说明无住,以显示般若理体;并以信、解、行、证判释全经,脉络贯通,条理分明。他还认为上半部是遣除粗执,也即分别我、法二执,是对境遇缘分别而起的,例如说不应住六尘布施, 不应住六尘生心,“应无所住而生其心”,“应生无所住心”等等,是遣除其在境缘上生分别心。下半部是遣细执,是遣除与心念同时俱生的俱生我法二执,例如说:“于法不说断灭相”、“如来者即诸法如义”、“此法无实无虚”、“一切法皆是佛法”,都是遣除多生以来随念即起的习气种子,而入于般若理体。但所执的幻相,是起于能执的妄心,能所不二,并不局限。总的说来,江老认为这部《金刚般若波罗蜜经》是慧彻三空、功圆万行、至极圆顿的大教,与过去把般若判为带通教、别教,正明圆教,有所不同。江老说:“正因为此经是诸部般若的纲要,而般若又是一切佛法的纲要;且经中明明指出,‘诸佛阿耨多罗三藐三菩提法,皆从此经出’,佛语当信,不可诬也。”真可谓独具慧眼,发前人所未发,深符佛旨,功在万世!
郑钟褔、吕家森、闻妙三位居士,对江老的讲义仰慕已久,从1982年起,发心学习,每周一次。至1985年,前后经过了四年之久。在学习中,他们至诚恭敬地读,悠游涵咏地读,再存养观照,以行持来帮助学习,写成笔记三厚册,成为这次编写语体文的重要基础,并积极努力印刷流通,以利于广大读者,特别是方便青年一代的熏习。虽然江老的《讲义》原版,是三十年代的文本,不算古奥难懂,但从发展趋势来看,可能与年青一代的阅读能力,不相适应。三位居士弘法利生的悲愿,深可敬仰!
总的来说,我们幸闻此经,一切佛法无不包罗,经中的一字一句都关系到全经宏旨。深愿法界有情,念生死苦,发菩提心,深入学习此经,依文字,起观照,悟实相,开示悟入佛知佛见,报四重恩,济三途苦。经说:“亦无有定法,如来可说”。有些同修也可以从念佛法门下手,都摄六根,净念相继,转化狂妄乱想,而得定开慧,明悟本地风光。正象江老所说:“念佛的念,虽然不是真如本体,却是趋向真如的妙用。为什么呢?因为真如是清净心,念佛是清净念,两者都是清净,才能达到相应之故。所以念佛之念,如能念念相续,是能达到无念的,故念佛是胜方便。”我们应知般若与净土,本来融通,象车的两轮,不能偏废。一切佛法离开般若,势必着相粘境,心外取法,成为邪见外道。我们务必仰体江老居士的清净大愿,以般若为先导,以净土为归宿,莲生九品,果证无生,谨愿与天下道侣共同黾(音敏)勉之。
拓展阅读：《金刚经》知识
1.无为就是:有所作为,但不以此作为而生我有所作为的满足念头,认为这是自然而然的事,即是无为。
2.佛教修行方法:先破“我见”及自我己见,“我见”错误几率比较大;“人见”,客观的评价,这个比较正确;“众生见”,一切在众生眼里都不算什么;“寿者见”,人生如白驹过隙,对时间来说,时间太宝贵,干什么都是浪费。
3.释迦牟尼在教人们成佛,善良的人在教我们做人的道理,这些人和佛祖有什么不一样呢?对于善良的人给我们正确的意见我们应该信任并去奉行。
4.唯心注意是我以什么什么终日为真;唯物主义是我终日以什么什么为真。唯心主义是把一切看做心外之物。
5.看了《金刚经》才知道,《金刚经》在说我们能达到什么境界,我们是什么——我们即是永恒。还有对于某些事,不要太执著;读《金刚经》可以使我们的内心更加真、善、美。
6.佛教是积极的,《金刚经》说:“应无所住而生其心。”生其心就是对某些事情应该有积极的看法。对大家来说如何解说佛法呢?解说佛法那就有人信,有人不信,因为一切有为法,如梦幻泡影(有为与无为相对)——在所有人的心中《金刚经》是真理,但在某些人的心中不是永恒的真理,应该像如来一样以这样的心态讲佛经:讲佛经时,不为外物所动,不动是非心念,不动执著心念,不动任何心念。
7.“彼非众生,非不众生。”就是说:众生及佛,佛及众生,只是心态变了一下。
8.“若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来。”很多人都想见到如来,如果太执著,就会生成烦恼心,这样是不好的,不能心生清净,如来又是清净者,所以不能见到如来。
9.读《金刚经》到这个时候使我明白了:世间的一切都是有一个名字。有时候人们心中执著的相,只是虚妄的相(有时候又会被相所迷惑)。应用心体会这个名字(相)后面的本质。
10.菩萨摆脱了四相,是因为他包容了四相,包容了四相后他们即是一体,对四相就没有了分别心,就没有了执著于四相的心。庄严佛土亦是如此,包容了世间一切不庄严的事,及得庄严佛土。
11.佛祖为什么要拈花一笑:佛祖怕众生执迷于佛法不悟,故拈起一朵花来比喻“一花一如来”而不讲佛法,让众生放下对佛经的执著,让众生知道佛在心中,从佛经上是无法悟道成佛的。所以如果众生心里有佛,那么众生即是佛。(众生是没有得道的佛)。
心经讲记
佛明确地告诉我们，凡是相对而有的法，包括是非、顺逆、得失、美丑、憎爱，都是虚无缥缈、虚妄不实的，我们万万不要一味地去追逐、执取，否则只是枉费心机而已。
所谓的“场”是什么东西呢?就是根本看不见、摸不着，没有任何物质性质的，像虚空一样的能量。也就是说，在一切物质的表象背后，只是一种场而已，除此之外，并没有什么实在的东西。比如说，当我们看见这个杯子的时候，这个杯子却是由能量所组成的，并不存在什么有质碍的、实实在在的物质本体。这种能量不是通过转换而得到的，而是在物质存在的当下就是能量。
当然，从佛教的角度而言，这种观点并不究竟，因为量子物理学家还执著一个“场”的实有，所以离佛陀的境界还差得很远。不要说远离一切戏论的大中观境界，就是小乘阿罗汉的无我境界，他们都没有通达。
而释迦牟尼却在很早以前，就证悟、通达了比这更深入、更究竟得多的终极境界，并把这些证悟境界告知了后人，稍微学过一点佛教唯识宗或者中观宗的人，对量子力学的观点不但不会感到惊奇，而且还会觉得这只是很粗大的分解物质的层面，远远没有将物质分透、分彻底。
佛教超胜于科学的地方还在于，量子力学告诉我们的，都是常人既无法亲身体会，也不能亲自推导的科研成果，而佛陀却不是让世人盲目地接受他的证悟“成果”，还进一步用通俗易懂的逻辑推理方式，让每一个凡人都能亲自推断出空性的结论。如果愿意进一步往前走，还可以亲身体会到佛陀所证的空性境界。
大家可以试着依照量子力学的观点来想象一下，我们所在的这个房子，只是一大堆的能量，并没有什么实在的物质。当意识到这些以后，你们有没有一种悬在空中、无所依托的感觉?要知道，这些墙壁、地板、桌子、凳子等等，都是不存在的啊!你们会感到恐慌吗?反正很多量子物理学家都感到恐慌过。正因为如此，量子力学的创始人玻尔才会深有感触地说道：“谁不为量子力学感到震惊，那他就是没有理解量子力学!”
爱因斯坦也曾说过：“物质是由于人类的错觉。”又说，“宇宙中的存在只有场。”
当科学家发现这种现象时，他们也很惊讶，但可惜这些科学家们不懂佛教中观的道理，否则他们也就不会如此惊讶了。
西方的哲学家也有过这方面的探索。比如，作为法国著名的哲学家、数学家兼物理学家，解析几何学奠基人之一的笛卡儿就认为：“我怎么知道我不是在做梦，而我又凭什么将梦境和现实区分开呢?完全可能有一个魔鬼，一直在欺骗我，让我不知道什么时候是真的，什么时候是假的。那什么是真的呢?”
英国唯心主义经验论的主要代表贝克莱，也从物理学中驱走了实体概念，他认为，事实上并不存在“自我”这种印象，因此也没有“自我”这种观念(第一卷，第四编，第六节)——“当我极密切地体察我称之为我自己的时候，总要碰上一种什么特别的知觉——冷或热、明或暗、爱或憎、苦或乐的知觉。在任何时候我从不曾离了知觉而把握住我自己，除知觉而外，我从不能观察到任何东西。”他含着讥讽的意味承认，也许有些哲学家能感知他们的自我，“但是撇开若干这类的形而上学家不谈，对人类中其余的人我可以大胆断言，自我无非是一簇或一组不同的知觉，以不可思议的快速彼此接替，而且处于不绝的流变和运动中。”
经验论的另一位代表休谟，也对人的知觉、观念之外的任何存在都持怀疑态度。他认为，我们所能知道的只是自己的感觉，至于感觉之外，不管是物质实体还是像上帝这样的精神实体，都无法确定其是否存在。休谟把自己的这个观点称为怀疑论。
中国的道家也有“壶中日月”、“耳视目听”、“庄周梦蝶”等打破世人固有观念的说法，但道家的见解却偏向于消极无为，他们否认缘起现象，没有积累资粮、忏悔罪业等方便，只是追求一种“堕肢体、黜聪明，离形去知、同于大通”“形如槁木”、“心如死灰”、“吾丧我”的“坐忘”等自我陶醉的精神境界。至于道教的天尊信仰、修内外丹、尸解成仙等等，就更是与佛教相去甚远了。
总的说来，虽然主观唯心主义有“存在就是被感知”等等之类的主张，量子力学也将物质的概念抉择到了“场”的境界，世间的任何一个哲学家或科学家，无论是东、西方哲学还是现代科学，都无法证实事物的真实存在，但迄今为止，他们还没有真正通达这个问题。他们的理解和结论，与佛教的见解还有着天渊之别。
由此可知，即便是从物理学的角度来剖析，也可以得出，任何微尘许的法，不论瓶子、原子还是夸克，到最后都不可能实有存在。既然事物的本体不存在，又怎能不是空性呢?这个观点，就与佛教比较接近了。
以前台湾有个佛学人士对物理学特别精通，他专门将天文学、量子力学、《心经》、《宝积经》、《华严经》中的很多道理结合在一起进行探讨，清楚地论证了佛教与现代科学的相似之处，以及很多现在科学尚未探索到的佛教境界，十分值得我们借鉴，但可能是他还没有精通佛教中观和因明理论的原因，所以没有将佛教与物理或其他学科相冲突的一些问题解释得很清楚。
作为修行人，若能将世间的有些问题和佛教的道理结合起来，也能帮助自己进一步理解和通达很多往常无法理解的问题。
也许有人会问：科学家们是通过科学仪器将物质一步步进行分解，最终抉择为“场”的，那么，佛教又是如何抉择空性的呢?
佛教抉择空性的方法可谓五花八门、各有所长。其中比较简单，又与物理学比较一致的推理过程，就是先按照物理学的方法，对瓶子等粗大物质进行细分，当分到物理学目前不能再分的能量之际，再进一步通过大缘起因、破有无生因等方法进行抉择。比如，这些能量是如何产生的?是原来已经存在的能量重新产生，还是产生了一个原来根本不存在的能量?如果是前者，就有不必再生的过失，因为能量已经存在;如果是后者，那我们就可以问：这个能量是因缘而生还是无因而生的，如果是无因而生，就有无穷生的过失;如果是因缘而生，那么，在由因生果的过程中，因与果是否接触，如果接触，则在因法存在的同时果法也存在，既然果法存在，也就不必再生;如果不接触，那因法又怎么对果法的产生起作用呢?通过一系列的推导，最后，这种所谓的能量也彻底消失，而成为只能由我们的意识去想象，实际上根本不存在的东西。
我们可以从上面的推理中领悟到，虽然我们的眼睛可以看到形态各异的物质，但如果去追踪这些物质的本体，就只能一无所获。在不观察的情况下，瓶子是存在的;一旦详细观察，瓶子就不可能存在。
再以这个房子为例，我们都认为这是一间实有、完整的房子，但实际上，它却是由各种建筑材料组成的，除了一堆建筑材料以外，并不存在什么房子的本体，而在拆散的每一块建筑材料上面，你能指认出哪一块是房子吗?绝不可能。
在座的人往往会有这种观念，“我坐在这里上课”。其实，我们都忽略了一个逻辑上的漏洞。请问，你这个所谓的“我”，究竟在哪里?是在你身体的内部还是外面?一般人都会回答说，肯定是在我身体的里面，而不可能在外面。那么，我们又可以继续问道：既然在你身体的里面，那又在身体的那个部位，头部、躯干、四肢，还是其他什么地方呢?很多人都知道，有些没有四肢，甚至失去了所有躯干或者大脑的人也存在着。
不止一次发生过这样的情形，交通事故的遇难者在身体和大脑分开了很长时间以后，他的大脑仍然能够工作，连眼睛都可以眨动;而另外有些没有躯干或大脑的人，也仍然可以存活很多年，对于这些人而言，他们的“我”究竟在哪里呢?难道这个“我”还知道在身首异处之际，迅速跑到躯干或大脑中去吗?面对这些问题，我想谁也说不出一个令人信服的答案。
所谓的“精神”究竟是什么呢?说来说去，无非是一些思想或者念头而已，那我们又可以将这些思想或者念头按照时间的长短来分细至虚空，这也是抉择后面的受想行识为空的方法。可以毫不夸张地说，不管你把什么当成“我”，中观理论都可以将其驳得体无完肤。
要想通达这些道理，建议你们看看《中观根本慧论》，里面有很多剖析空性的逻辑推导方式，对尚未证悟空性的凡夫而言，这些推理对破除实有执著还是有一定作用的。
还有一种证明万法空性的理由：如果一切万法都是实有的，那么，它们的性质就应当是固定不变的，但事实却并非如此。比如说，同样的一个声音，有些人觉得它悦耳悠扬，有些人认为它刺耳难听;同样的一瓶五粮液，爱喝酒的人认为它色彩晶莹通透，香味芬芳悠长，味道香醇爽口，倒在杯子里的声音犹如线泉叮咚，喝到肚子里的感觉仿佛腾云驾雾，真可谓色、声、香、味、触样样美妙;而对于了知喝酒过患与不爱喝酒的人来说，这些感觉就怎么也不可能找到，闻起来辛辣刺鼻，喝起来苦涩刺喉，一喝到肚里，就感到反胃，无论如何也不会有一点美妙的感觉。如果五粮液是实实在在的实有之物，就应当只有一种固有的'本质，但实际上却是仁者见仁、智者见智，每个人对它的感觉都是不一致的。
这些道理证明，除了一个假合体之外，所谓的“我”与外境等等并不存在实有的本质，人们只是以分别念才把一种幻觉执著为我与外境，只有在用佛教理论将其骗人外衣脱下以后，空性真相才能水落石出。
此时此刻，虽然那些认为“我”与外境存在的人已经理屈词穷，但仍然会想不通：明明我今天早上起床后，坐车参加了放生，现在又在这里上课，我怎么会不存在呢?这个瓶子明明在这里，怎么能说它是空性呢?
我们不能仅仅因为自己的感觉，来判断事物的存在与否，因为我们的感官本身都是错误的。比如说，如果认为眼睛看得见的才是有，看不见的就没有，那么，X光射线、紫外线、红外线、分子、原子、中子、质子、电子等等，都是我们的肉眼看不见的物质，我们平时以为一无所有的空中，也充满着氮、氧等元素的分子，你能说它们没有吗?
还有，我们一直以为，这张桌子是静止的，但事实上，构成桌子的每一个原子都在一刻不停地运动。包括我们人也是一样，有句诗是这样说的：“坐地日行八万里”，有一点地理常识的人都知道，地球每天自转的距离为四万多公里，也就是一个赤道的长度，而且地球还在围绕着太阳公转，地球上的人每天至少要运行四万多公里。虽然地球上的一切都在动，但我们却感觉不到这一切。
再比如说，我们在梦中所梦到的景象，又是看得见、摸得着的，梦中吃饭也能吃得津津有味，梦中爬山也能累得汗流浃背，梦中被老虎咬，也会痛得嗷嗷大叫，但这能代表梦境真实存在吗?
你也许会说，梦中的感觉是模糊的，醒后的感觉是清晰的;梦里的事情往往变幻不定，缺乏逻辑，现实中的事情则比较稳定，条理清楚;人做梦迟早会醒，而醒了却不能再醒等等。然而，别人会追问你，你的感觉真的那么可靠吗?你有时候也会做那样的梦，感觉相当清晰，梦境栩栩如生，以至于不知道是在做梦，还以为梦中的一切是真事。那么，你怎么知道你醒着时所经历的整个生活不是这样的一个梦，只不过时间长久得多而已呢?事实上，在大多数梦里，你的确是并不知道自己在做梦的，要到醒来时才发现原来那是一个梦。那么，你之所以不知道你醒时的生活也是梦，是否仅仅因为你还没有从这个大梦中醒来呢?梦和醒之间真的有什么原则上的区别吗?
大家都知道南柯一梦的故事，主人公在前后不过几个时辰的梦中，都能经历漫长而又复杂的一生，这些梦境不都是根本不存在的吗?
庄周也有过梦蝶的疑问，他提出的问题貌似荒唐，实际上却是一个非常重要的问题。这个问题便是：我们凭感官感知到的这个现象世界究竟是否真的存在着?庄周对此显然是怀疑的。
其实，每次从梦中醒来的时候，我们都可以反问自己：我怎么能断定刚才的经历是梦，而现在的经历不是梦呢?我凭什么区别梦和现实呢?
在庄周看来，既然我们在梦中会把不存在的东西感觉为存在的，这就证明我们的感觉很不可靠，那么，我们在醒时所感觉到的自己，以及我们周围的世界，也很可能是一个错觉——一种像梦一样的假象。
无数的事实足以证明，我们的感觉是错误的。宇宙中的森罗万象，从日月星辰到草木虫鱼，一切的一切，都仅仅是色相而已，色相背后所蕴含的真理就是空性。
佛经当中有一个比喻，如果在漆黑的夜晚点燃一枝香，并用它在空中画一个圈，就会看见一个亮的圆圈，我们都知道，事实上并没有什么轮子一样的圆圈，只是一个点着了的香头在旋转，因为我们的眼睛缺乏分辨力，所以才将它看成了一个轮子。这种实际上并不存在的圆圈，佛陀称之为“旋火轮”，并以这种现象来形容世人所感知的一切显现。
当然，佛陀也不否认世俗当中的现象，他也不会说，这个杯子是空性，所以不能用来装茶水。在错误的幻觉当中，这些现象都是可以成立的。不过，这些现象就像我们在梦中所梦到的景象一样，虽然看得见、摸得着，却不能代表这些梦境的真实存在;或者像水中的月亮，虽然看起来像真正的月亮一样，但实际上却只是一个倒影，一种错觉而已。
为什么会有这样的现象呢?这就是缘起的作用。当因缘和合的时候，就会显现出不可思议的现象。缘起的道理是非常深奥的，恐怕一下子要理解有点困难，但如果多学一些中观的论典，并按照其中所讲的见解去修习，最终一定会通达缘起的甚深奥义。
大家要清楚，此处所说的空性之空，并不是指这间房子内外的空间。
汉地法师爱用“真空妙有”来表述这个意思，所谓“真空”，也即一切万法的本体都是空性，空是诸法的真相;所谓“妙有”，也即虽然是空性，却能奇妙地显现出各种看似实在的形态。
就像一个演技出色的演员，虽然他可以化各种不同的妆，可以饰演各种不同的角色，但无论如何，他还是他，并不会因为化妆的不同，或是角色的不同而有所改变。“空”也是这样，无论空的表象如何不同，但空的本质却是永恒不变的。
以上从物质方面来说明了缘起性空，然而，《心经》所包含的涵义，是佛菩萨行深般若波罗密多时所彻证的、超逻辑的境界，这是异生凡夫始终无法体悟的。只有通过亲身的修证，方可一窥其间之堂奥。
庚二、(以此类推其他蕴)：
受想行识亦复如是。
所谓“受”也即苦受、乐受以及不苦不乐的中等舍受;所谓“想”，如《集异门论》云：“何等为六?谓眼触所生想，耳、鼻、舌、身、意触所生想，如是名为诸所有想。”用通俗的话来说，就是人的思维、想象、概念、观念、分别念等等，甚至包括无色界的禅定等持，以及色界的分别念等等;所谓“行”，乃色、受、想、识四蕴以外的一切有为法，也即除了受、想以外的一切心所相应行与得绳等不相应行;所谓“识”，指六种识聚或八种识聚。包括眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，有些论师还加上了末那识和阿赖耶识，这样一共为八识。
眼睛能看见色相，是眼识的作用;耳朵能听到声音，是耳识的作用;其他鼻、舌、身、意四根对香、味、触、法四尘所生的识，就是鼻、舌、身、意四识;第七识末那识，意即“我执”，有称“染净依”或“染污意识”的，本来末那识也属于意识的范畴，但因为它是我们流转轮回的主因，所以把它单独列出，以便我们认清这个头号大敌;第八识阿赖耶识，也即含藏识，是不分是非、不问好坏，专管储藏的心识，也是令我们不断生死轮回的根本。
前面已经把色蕴与空性的关系交代得十分清楚，色法既然为空，受、想、行、识也是同样的道理，一破一切破，统统可以用分解色蕴的方法来破除，所以此处就不必浪费口舌，而把受、想、行、识四蕴，以一句“亦复如是”一笔带过，这种繁简得当的方便善巧，也同时揭示出“万法平等，圆融无二，一即一切，一切即一”的真理。
佛陀先善巧地引导我们从最近的、最容易执著的色法开始观察，当我们明白了色法的本质是空性之后，就很容易了知其他万事万物的本质也一样是空的道理。佛陀用最浅显的例子来生动形象地启示我们，使我们轻而易举地通达了至深的道理，这也是佛陀所特有的，大彻大悟之智慧的表征。
综上所述，经文当中所说的“受想行识亦复如是”如果展开来讲，就是“受即是空，空即是受，受不异空，空不异受;想即是空，空即是想，想不异空，空不异想;行即是空，空即是行，行不异空，空不异行;识即是空，空即是识，识不异空，空不异识。”
以上内容，属于抉择基、道、果中基法为空的分析方法。
己二、(宣说七种甚深法)：
舍利子，是诸法空相(是诸法空，无相)，不生不灭，不垢不净，不增不减。
这一段藏汉文的第一句稍有不同，在藏文版的这段话当中，观自在菩萨又对舍利子宣说了远离一切戏论的八种甚深法：空、无相、不生、不灭、不垢、不净、不增、不减，但由于很多汉文译本中都只提到七种，因此我们也按照七种甚深法来讲解。
是诸法空相：这是七种甚深法中的第一种，指一切万法不仅其自性是空，而且万法的相也是空性。关于这一点，在《金刚经》中也说“凡所有相，皆是虚妄”，一切万法不存在真正实有的相，诸法的法相、名相、事相都是不存在的(《中论》第七品中也专门破斥这三相)。但众生都执著相为实有，认为某个具有名相的声音、色法，或是味道的事相有很好听、很好看、很好吃的法相等等，认为这些相都实有存在。其实，虽然表面看来万法都有相，不管男人、女人、山河大地等每一种法都有它的行相，但这只是虚妄分别念的假立，除此之外，具芝麻许实有行相的法也是不存在的。如果通达这一点，就很容易了知有境，也即取相的能境也不存在，从而将万法的本体都抉择为般若空性。
不生不灭：表面看来，万法都有依因缘聚合而生的现象，比如春天万物复苏、新芽萌发的产生，夏天鲜花盛开、草木葱郁的产生，秋天瓜果成熟、霜叶艳红的产生，冬天傲雪红梅、皑皑白雪的产生等等。实际上，这些只是世人的幻觉而已，所有的产生都是不存在的。
也许有人会提出疑问：怎么可能不生呢?我明明看到世界上的人不断地生生死死，万事万物也是不断地生生灭灭呀?
其实，这些现象只是名言当中的假立，如果真正观察时，这种“生”不可能实有存在。比如，我们可以通过分析因和果的聚合来抉择无生。如果因法在前，果法在后，则在果法产生之际因法已灭，故而从因中生果不成立;如果因果同时成立，则有无穷的过失，所以，所谓的产生根本不存在。
既然从来就没有产生，如同石女的儿子一样，那么安住和最后的毁灭也不可能存在。由此可知，诸法最初的行相不存在，因为其行相的来源——诸法的产生不存在，既然产生不存在，则其中间的驻留与最终的毁灭也不可能存在。生住灭三者，是从世俗有为法的角度来抉择的，《俱舍论》中也讲过，生、住、灭是有为法的法相。既然某法的生、住、灭都不存在，肯定该有为法也不可能存在。依此也可推出，依有为法而遍计的无为法也同样不可能存在。
不垢不净：“垢”指染污，即轮回。从表面看来，轮回是存在的，比如：六道轮回中的各种众生，以及他们所感受的痛苦、生存的方式、环境等等是存在的，但如果真正详细观察，六道轮回只不过是众生的迷乱显现，其本体并不存在。“净”指涅槃，在未经观察的情况下，不管是自性清净涅槃，还是暂时离垢涅槃都是存在的，但真正从其本体，或是从空性的角度来抉择时，涅槃也是不可能存在的，染污的轮回及远离染污的清净涅槃这两者都不存在。此处的“不垢不净”，是从依他起(清净依他起和不清净依他起)的角度来抉择的。
从本体的角度来说，因为从无始以来，包括任何物质和精神在内的一切法，从来就没有存在过，所以，烦恼和罪业也不存在，所以说“不垢”;既然没有烦恼和罪业，也不会有它们的干净，所以说“不净”。
以前有位法师在讲“不垢不净”时，曾讲过一个故事：从前有个乡下人到了大城市，看见一种搪瓷桶，带盖并有彩色图案，蛮好看的，于是便买了一个回家装食物用。
有一天，家里来了一个城里的客人，他也用这个搪瓷桶盛了满满一桶汤端到了桌上，客人一看，便大声惊呼：“哎呀!你怎么用便桶盛东西给人吃啊?!”
原来，这种搪瓷桶是城里人用来作便桶的。大家听了，心里一惊，再好的汤也吃不下去了。
其实，便桶和其他饮食器皿有什么不同呢?无论是材料、图案和样式，都相差不大，只是人们习惯于用它作便桶而已。用一个从没用来装过粪的新便桶装食品又有何不行呢?但人们却无法接受用新便桶装食物的事实。
一切的一切，都是人心在作怪，人们执著其为便桶，那就不能装吃的东西，即便是新的，也像是污秽物似的不能和吃的东西联系在一起。所以说，本来一切事物是没有垢净之分的，生净土，佛性不会清净;堕地狱，佛性也不会染污，所谓的垢和净，都是分别妄心在作怪，正是我们的分别妄心，才将万事万物分别为所谓的垢与净。
不增不减：从果位的角度来说，是指圆成实不存在;从轮回的角度而言，是指烦恼增长与功德减少不存在;从涅槃的角度而言，是指功德增上与烦恼、障碍减少不存在。
一般来说，众生在凡夫位时，心相续中的贪嗔痴等烦恼和障碍会增上，而大悲心、无二慧、菩提心等功德会减少;随着成佛的逐步临近，相续中的烦恼障和所知障等等也会逐步减少直至息灭，而不共的佛之如海功德则会越来越增上。
但这只是从现相的角度来讲的，如果真正从万法的实相或是抉择般若波罗蜜多空性的角度而言，所谓的增和减，只不过是我们自己的分别念而已，实际上并没有任何的增加和减少。如同大海一天两次的潮起潮落，既不会使海水增加，也不会令海水减少一样，众生成佛之时，功德不会增加，未成佛时，功德也不会减少，所以不增不减。
以前观世音上师在海外讲《心经》时，认为这段话阐释了基无相、道空性、果无愿三解脱门。
所谓基无相，也即一切万法原本不生不灭、不垢不净等相状;所谓道空性，也即一切万法为空，远离一切实体;所谓果无愿，也即智慧果法不增，烦恼罪业不减。
《大智度论》云：“空故无相，无相则无作无起，是法常住不坏，故无生无灭。”又云：“如无余涅槃不生不灭，不入不出，不垢不净，非有非无，非常非无常，常寂灭相，心识观灭，语言道断，非法非非法等相，用无所有相故，慧眼观一切法，亦如是相，是名六波罗蜜等与解脱等。”又如《大般若经》云：“色蕴非染非净，受想行识蕴，亦非染非净。如是色蕴非染非净，是谓般若波罗密多。如是受想行识蕴，亦非染非净，是谓般若波罗密多。”又云：“一切法非减非增，是谓般若波罗密多。”
佛明确地告诉我们，凡是相对而有的法，包括是非、顺逆、得失、美丑、憎爱，都是虚无缥缈、虚妄不实的，我们万万不要一味地去追逐、执取，否则只是枉费心机而已。
对于诸法离戏空相的道理，诸佛菩萨已经切身体会到了，所以观自在菩萨才会意味深长地告诉舍利子。作为我们这些初修般若的人，对诸法皆空的道理必须认真推导，深刻领会，既不要盲目轻信，也不要毫无理由地半信半疑，而要在听了以后，以自己的闻思修行来切身体会，这才不辜负观自在菩萨的一番谆谆教诲。
基道果所有的法都可摄入以上七种法中，七法不存在，则一切万法都不存在。或者说，遍计所执、依他起、圆成实这三种法不存在，如果这三种法不存在，则轮回和涅槃所摄的一切万法也都不存在。
以上抉择了基般若或自性般若的内容，下面从五个方面阐述“了知道般若”的内容。
五、抉择四谛为空性。
己一、(抉择五蕴皆为空性)：
是故空中无色，无受想行识;
是故：通过前文抉择基般若或自性般若即可得知，作为五蕴的有为法，以及无为法并不存在，与有为法、无为法同体的七种甚深法也不存在。由此可以推出，五蕴、十二处、十八界、十二缘起、四谛总共五个方面都不存在。
空中无色，无受想行识：前文已经抉择出“色不异空，空不异色”，因此，在“空”中不存在真正具有实相的色法。既然空中没有色法，则其他四蕴——受、想、行、识也是不存在的。
我们要清楚，此处的“色法”，是指五蕴中的色法，并不是指眼根前所现的色法(十二处里面的色法和五蕴中的色法二者是有一定差别的，《俱舍论》中对此有详细论述)。
在《俱舍论》第一品中，专门讲到受和想，因为出家人时常会为了宗派而产生各种不好的想法，认为自己的宗派好而其他宗派不好;在家人又会为了获得快乐等乐受，而在房屋、财产、名声等方面争执不息，为了破除在家人和出家人两种典型的实执，佛陀在五蕴中专门宣说了想蕴和受蕴。当然，这只是从名言的角度而宣说的，真正从实相的角度进行观察时，受、想、行、识蕴都是不存在的。
有人可能会想，前文通过“受想行识，亦复如是”，已说明了受想行识是空性，此处又说“空中无色，无受想行识”，也是讲五蕴的空性，为什么五蕴空性会出现两次呢?我们应该明白，前文是从基般若或自性般若的角度来抉择五蕴为空;后者则是从道般若的角度来抉择五蕴空性的。
为什么要将抉择五蕴为空放在首位呢?因为五蕴是诸法之首，是由无始以来的坚固妄想凝结而成的，是众生最易执著、最难破除之处。众生之所以不能了悟，往往是因“色相”而迷。如果能破除五蕴，其余诸法也就不在话下了，因此，才将抉择五蕴为空放在首位。
己二、(抉择十二处为空性)：
无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法;
眼、耳、鼻、舌、身、意六根，与色、声、香、味、触、法六境，共称为十二处。“十二处”是产生一切万法的基础。
《俱舍论》中认为，眼根是一种色法，就像解剖学当中所说的，构成眼睛的物质结构一样;经部与唯识宗认为，眼根是一种像种子一样的特殊能量。
很多人天天念《心经》，也能把《心经》背得滚瓜烂熟，但绝大多数人仍觉得很矛盾，不明白为什么没有眼、耳、鼻、舌、身、意。我明明有一双眼睛，这是谁也不可抹杀的，凭什么说它不存在呢?
佛陀是具有卓然之智的导师，他不会犯下如此低级的错误——去否认凡夫境界中的现象。虽然这一切在胜义中不存在，但在现实生活中，眼、耳、鼻、舌、身都是客观存在的事实。
此处我再次重申，我们不能因为眼、耳、鼻、舌等等是空性，就否认一切现象的存在，否则就是违背现实。只是在佛菩萨的境界中，这一切才是无自性、无实体的。为什么我们不能体会到这些境界呢?就是因为我们还有执著，还没有证悟空性的缘故。
汉地禅宗有个传承比较有名的曹洞宗，良价禅师是此宗的开山祖师。
良价禅师很小就出了家，并在一个禅师那里求道修行，而且每天都要背《心经》。
有一天，良价禅师就问师父：师父，你看我的眼睛、鼻子、耳朵明明都存在，为什么我每天都要背“无眼耳鼻舌身意”呢?他的师父想想，没有回答上，就说：唉呀，你这个小和尚很聪明啊!我没办法再教你，你到沩山灵佑禅师那里去吧!随后就介绍他到了灵佑禅师那里。
当然，良价禅师是利根者，他跑来跑去最后终于开悟，明白了为什么“无眼耳鼻舌身意”，获得了很高的境界。
然而，对从来没学过“中观”的人讲“无眼耳鼻舌身意”，却很难让他们明白。
现在很多从来没有学习过佛法，或只学过一些小乘法门，却对大乘佛法接触不深的人也是如此，始终觉得“无眼耳鼻舌身意”这个说法荒唐无比。尤其到了泰国等南传佛教盛行的国家，那里的法师经常会就《心经》提出疑问：为什么不存在眼耳鼻舌身意?为什么没有色声香味触法?否定这些明明存在的东西，究竟有什么密意?虽然他们也明白一些其中的原由，但如果一下子说这些法全部不存在，他们好像还是有些接受不了。
唐代一位大法师在一次讲述《金刚经》中“无我相，无人相，无寿者相……”时，下面有个居士就站起来质问：大法师，你说无我相，无人相，那我不是人吗，你不是人吗?如果说者不存在，听者也不存在，那我们现在听你讲经到底是怎么一回事啊?
但对学过中观的道友们来讲，这就不成其为问题了。因为他们都明白，在名言中，眼根、耳根、鼻根等确实是存在的。以前我们学物理的光学部分与生理卫生时，就学过眼睛的构成包括角膜、晶状体、睫状体、巩膜、视网膜等等，而且在《俱舍论》等佛教论著中，也对眼根的构造有详尽的阐述。虽然这些在名言中存在，但真正对这些进行观察时，它们却根本不存在。
如果用中观的离一多因来推断，就可得出无分微尘不存在的结论，既然无分微尘不存在，则由无分微尘所组成的粗大之法——眼根的本体也肯定不可能存在;如果眼根不存在，则其他根也可以此类推。如果要真正通达《心经》的道理，教证方面就需要阅读“广般若”和“中般若”等般若经典;理证的推理方面，就需要通达《中观根本慧论》，此论将一切万法(不管是清净还是不清净)皆不存在，其本体如同梦中的现象一样的道理阐述得非常清楚。关于这方面的道理，佛教有着非常丰富的教理。
名言中的十二处(色有十二显色与八种形色共二十种;声有八种;香有妙香、恶香、平等香、不平等香四种;味有甜、酸、辣、咸、涩、苦六种;触有四大因触法与七大果触法，如寒冷、饥饿等等)是存在的，但真正从胜义的角度或是从它的本性上进行观察时，这些法都不可能存在，比如耳边听到的声音，不管美妙还是不美妙，如果真正进行观察，根本得不到一个实有的好听的声音，也得不到一个实有的不好听的声音，否则，对同一个声音，就不会有人觉得好听，而有些人觉得不好听了。
虽然五蕴在胜义中不存在，但我们却不能忽略五蕴在名言谛当中的作用。世间办任何事，成就任何事业，都离不开五蕴，我们的修行也离不开五蕴，五蕴是成佛的工具和资粮，在修行过程中，时时处处都在利用五蕴。如果离开五蕴，就无法修学佛法。
大家都知道，修行首先要通过阅读经书、听经闻法等手段来了解佛教。我们所看经书的文字，讲经说法的声音，都是色相，这是色蕴;看经、听经后，产生欣悦之情，这是受蕴;经过大脑的思考、分析、研究，明白了佛教的教义教理——什么是空性?什么是缘起?我们为什么要修行?怎样修行?这是想蕴;之后付诸实践，这就是闻、思、修当中的修行，这是行蕴。经过修行、修证，打开了智慧，最后转识成智，又触及了识蕴，所以，修行非但离不开五蕴，而且还要利用五蕴起作用。
金刚经讲记
绪论
《金刚经》是一部很有名也很有用的经典，在中国佛教界流通极广，占有相当重要的地位。这次的讲经方式和以往稍有不同，不是依照原经文，而是照着我所尝试编列的纲要来向各位介绍，如此，大家便可以在最短的时间内，以最简要的方式，完整清楚地了解《金刚经》的内容。
纲要共分为四个段落：1.绪论；2.《金刚经》的内容；3.信受演说《金刚经》的功德；4.结论。
一、释题
《金刚经》全名为《金刚般若波罗蜜经》。
经
在中国最珍贵、最有道理的书籍，就叫作「经」，在印度称为「修多罗」，梵文Sutra，是花串的意思。把一朵朵美丽的香花串起来，像夏威夷花环一样，就叫作修多罗。由於佛的语言、佛所讲的话是金玉良言，就像一朵朵美丽的香花，对众生非常有益，因此後人就把由佛所说的法，所集结成的一篇篇文章、一本本书，称之为经或修多罗。
波罗蜜
全名为波罗蜜多，是梵文pāramitā的音译，中国人喜欢简略，往往把「多」字省略了。它的意思是到彼岸，也就是从苦难的这边，到达离苦得乐的那边，亦即超越生死的苦难，渡过生死的大海，得到解脱，所以波罗蜜实际上有超度的意思。一般人常常以为念经是为了亡者，是为了超度亡灵，其实这是本末倒置；因为佛说法主要是为了超度我们活着的人，结果却因为现代人的心态错误，使得自己念经，而得不到超度。
佛法有无量法门，任何一个法门都叫作波罗蜜，其中最重要的为「六波罗蜜」，也叫作「六度」，分别是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。智慧又叫作般若，是六度之中最重要的，如果没有般若的指导，之前的五种波罗蜜只是世间善法，不是究竟的佛法。
般若
梵文原文为Praj?ā，「般若」就是智慧，它有三种内容：
*实相般若：实相即无相，是超越语言文字，超越一切现象，但是又不离一切现象。一切现象经常在变化，而实相虽然没有一定的定相，但它是如如不动的。
*观照般若：观照则是用佛法的观点，来观察我们的生活环境及身心世界。只要深刻观察我们的身心世界，就可以发现它是变化不已的，所以是无常的；因为一切现象变化无常，所以没有一个真实的我，也就是无我；再进一步观察，既然无我，所以是空的，而能体证到这个空的就是「观照般若」。
*文字般若：所有用来说明苦、空、无常、无我等道理的一切经典及种种文字，例如《金刚经》、《心经》，都叫作文字般若。我们在这个世界生生死死，永远沈沦在苦难之中，唯有藉着语言文字，才能知道苦是什麽、难又从那儿来？才会明白是因为有个自我的执着，受到自我假相的困扰，才会产生种种烦恼。因此藉由文字般若，能让我们产生智慧，帮助我们离开烦恼。
金刚
这两个字很容易让人联想到金刚钻、钻石之类的东西，但是它的原意是坚固，倒没有金刚钻、钻石的意思，因为钻石是一种物质，可加以切割，形状也会改变，是可以被破坏的；但是这里所指的金刚，则是能破一切，却不受任何东西影响的，这就是空，也就是《金刚经》中所说的「无相」，或是《大般若经》所讲的空，既然是空、是无，也就不会被任何东西所破坏。
一切事物瞬息万变，从有到无，从无到有，只要我们具有般若智慧，心中不执着，不受任何现象所左右、所动摇，那麽，我们的心就如同金刚一般坚固。
这部经因为阐释般若智慧的关系，而般若智慧强大的力量就像金刚一样，所以这部经便称为《金刚般若波罗蜜经》。
二、译本
从晋朝的罗什三藏到唐朝的义净三藏，短短三百年之间，这部经在中国出现了六种译本，而且全是名家之作。
*姚秦三藏鸠摩罗什译(与玄奘译《大般若经》卷五七七「能断金刚分」同本)
*元魏天竺三藏菩提流支译
*陈天竺三藏真谛译
*隋大业年中三藏笈多译
*唐三藏法师玄奘译
*唐三藏沙门义净译
这些译者的名称，是我根据经典原文所抄录的，实际上他们都可称为三藏法师。现在我们常用的是罗什三藏的译本，与玄奘三藏所译的'为同本异译，都是根据《大般若经》的「能断金刚分」而来，至於其他四种多少都有些出入。
三、本经成立
从历史上看，《金刚经》属於《大般若经》里的第九会。
《般若经》有很多，依照时间可分为三个阶段：第一个阶段是原始下品，也就是小品《般若经》。《道行般若经》属之；第二个阶段是中品《般若经》。《放光般若经》属於这个部分；第三个阶段是上品，又叫作大品《般若经》。《大般若经》初会、第八会以及第九会都是属於大品《般若经》。实际上，《大般若经》集合了每一个时代的《般若经》－原始、中品，以及最後出现的大品《般若经》都包括在内，例如《文殊般若经》相当於《大般若经》的第七会，《金刚经》相当於《大般若经》的第九会。
四、本经组织
关於本经组织，在中国有四种分法，至於原来经文组织是不是这样？仍待进一步的研究查证。至於中国的四种分法为：
*梁昭明太子分为三十二分：梁昭明太子就是梁武帝的太子，现在我们诵经的时候，可以看到经文中有「法会因由分第一」、「善现启请分第二」……，一共有三十二分，这并不是释迦牟尼佛说的，而是昭明太子所分的。
*罗什三藏法师的弟子僧肇法师之说：《金刚经》前半部，相当於昭明太子所分的第一分至第十六分，是说众生空；後半部相当於第十七分到第三十二分，说的是身空、法空，也就是人无我、法无我，阐释证人无我进入涅槃，脱离生死成阿罗汉；证法无我即登大乘菩萨初地以上，虽入涅槃，但不出生死，在生死中自由自在度化众生，这就是法无我。
*天台宗的创始人智者大师及三论宗的嘉祥大师之说：前後两部为重说重言，也就是前半部已经说过的话，後半部又重新演说了一次。
*印顺长老之说：他接受嘉祥大师将前後两部，判为般若道与方便道之说。印老在其所着的《般若经讲记》中，采用《大智度论》里的五种菩提心来分判全经，这五种是：发心菩提、伏心菩提、明心菩提、出到菩提、无上菩提。这种分法可能比较接近原貌，因为《金刚经》属於般若系统，而《大智度论》是就《般若经》第一品的序论来判定，所以这种分法比较合理。不过我此次讲经没有采用这种分法，并非我比印顺导师高明，而是我想试着用另一种方式来加以解释；至於这五种菩提心是什麽意思，请诸位自行参考印顺导师的这本书，在此就不多作解释。
五、本经译者
我们现在讲的这部经是由罗什三藏所翻译的，日本人曾写过一本罗什三藏的传记，已翻译成中文，有兴趣的人可以看看这本书，也可以参考《高僧传》卷二，以及《汉魏两晋南北朝佛教史》第十章。
六、本经释者
中国和印度对《金刚经》的解释相当多，计有：
*印度有无著菩萨造《金刚般若论》二卷、《金刚般若波罗蜜经论》三卷，天亲菩萨造《金刚般若波罗蜜经论》三卷。这两位菩萨都很重视《金刚经》。
无著菩萨是印度非常伟大的一位论师，着有《摄大乘论》，这是唯识宗早期的一部重要论典。天亲菩萨则是无著菩萨的亲生弟弟，也是唯识宗的大师，写有《唯识三十颂》及《唯识二十颂》，後有人释为《唯识三十论》、《唯识二十论》，玄奘大师将其带回中国，加以综合整理，翻译成《成唯识论》。
*中国汉文注《金刚经》者，自晋之僧肇、隋之吉藏，迄於清之俞樾，所着注释收於《卍续藏经》中者，共四十三种。
金刚经讲义-释经题
金刚经讲义第一部分：释经题，弄懂了经题的.意思，我们才能更好地研读下去。
【金刚般若波罗蜜经】
欲说此经，先当科判。大科分二。
(甲)初，总释名题。次，别解文义。
(甲)初，又二：(乙)初，释经题;次，释人题。
(乙)初，又三：(丙)初，说般若纲要;次，明融会各家;三，依五重译题。
(丙)初，说般若纲要。
般若纲要，含有三义。
(一)、谓般若为大乘佛法之纲要也。此义，诸大乘经论及古德著述中，随处可见。若博引之，累牍难尽。兹且舍繁就约以明之。取其易了也。夫大乘教义，深广如海。然壹是以自度度他为本。自度度他，法门无量。然壹是以六波罗蜜为本。而施、戒、忍、进、定、五度，若离般若，非波罗蜜。是所谓六波罗蜜者，壹是以般若波罗蜜为本。然则般若为大乘佛法之纲要也，彰彰明矣。故大智度论曰：‘般若波罗蜜，是诸佛母。诸佛以法为师。法者，即是般若波罗蜜。’大般若经曰：‘摩诃般若波罗蜜，是诸菩萨摩诃萨母，能生诸佛。摄持菩萨。’可见所谓大乘最上乘者，唯一般若而已。除般若外，便无佛法。当知大小乘一切教义，皆自般若出。一切教义，间有与外道如儒家道家中最高之理论相近者。独有般若，惟佛能证。惟佛能说。外道最高之理论，一遇般若，冰销火灭矣。故华严会上，诸大菩萨赞曰：天上天下无如佛，十方世界亦无比，世间所有我尽见，一切无有如佛者也。知此，则三教同源之说，其荒缪何待言哉。知此，则学佛者茍不了彻般若，虽尽知种种教义，尽学种种法门，皆是舍本逐末，在枝叶上寻觅耳。岂能到彼岸乎。夫般若非他，理体本具之正智是也。理体者，实相般若也。正智者，观照般若也。皆名般若者，显其理外无智，智外无理，理智一如也。既曰学佛，首当开佛知见。云何为佛知见，般若是也。乃从来罕有学此者。或望而生怖，或无知妄谈。此所以学佛者虽多，而证道者甚少也。岂但孤负佛恩，抑且孤负己灵。何以言之，如我世尊成道时，诧曰：‘奇哉奇哉，大地众生皆有如来智慧觉性。但因妄想，不能证得。若无妄想执著，则无师智，自然智即时现前。’如来智慧觉性，即实相般若。妄想即分别心，第六识。执著，即我见，第七识。而观照般若，即转此二识者也。此二识转，藏识及前五识皆转矣。故曰：若无妄想执著，无师智，自然智，即时现前。此二智，即谓如来智慧觉性。因非外来，亦不可授人，故曰无师。因法尔本具，必须自觉自证，故曰自然。亦可配根本智后得智，或道种智一切智说。总之，凡夫所以为凡夫者，由于无始无明。无明犹言无智。故今欲超凡入圣，惟在开其正智耳。佛门中人有恒言曰：求开智慧。此语，正谓当开般若正智。亦即开佛知见。我世尊为一大事因缘，出现于世。何谓大事因缘，即是为一切众生，开佛知见，示佛知见，俾得悟佛知见，入佛知见耳。乃众生虽知求开智慧，而不明其所以然。教者，学者，一味寻枝觅叶。绝不知向般若门中问津。甚至相戒勿言。可悲之事，孰逾于此。违背佛旨，孰逾于此。误法误人，孰逾于此。自今而往，深愿与诸善知识，昌明正义，极力弘扬也。
(二)、所谓般若纲要者，谓即般若而明其纲要也。如上引大智度论所言，佛法即是般若。可见般若一门，摄义无量。若不明其纲要，未免泛滥无归。前人有宗第一义空立说者。有宗二谛立说者。有宗八不立说者。其说至不一也。第一义，即谓本性。性为绝待之体，故曰第一义。性体空寂，故曰第一义空。此义，是明般若纲要，在于破我除执。必须我法俱遣，情执尽空。所谓得无所离，即除诸幻。而后实相现前也。二谛者，俗谛也，真谛也。俗，谓世俗。真，谓真实。谛者，精审确当之意。谓世间之事相，凡俗见以为审确，是名俗谛。真实之理性，圣智乃知其审确，是名真谛。若约佛法言，凡明诸法缘生之义者，曰俗谛。何以故?以世俗未悟本性，逐相而转。因晓以一切诸法但是缘生，有即非有，其义决定故。凡明缘生即空之义者，曰真谛。何以故?以圣智即虚妄相见真实性。故洞然一切诸法非有而有，当体皆空，其义决定故。龙树菩萨曰：‘为世谛故，说有众生。为第一义谛故，说众生无所有。’世谛，即俗谛。第一义谛，即真谛也。由此可知，俗谛明即空之有也;真谛明即有之空也。又曰：‘诸佛依二谛，为众生说法。’故嘉祥大师曰：佛法不出二谛，二谛赅摄一切佛法也。夫般若本摄一切佛法尽。而曰佛依二谛说法，则般若纲要不出二谛也明矣。盖般若要旨，为令空有不著，以合中道第一义。真俗二谛，正明此义者也。
八不者，所谓不生不灭、不断不常、不来不去、不一不异。因迷八不之浅深，而成六道。因悟八不之浅深，而有三乘。盖一切众生，计执生灭断常一异来去等相而著有，故谓之迷。三乘中人，虽不执生灭诸相，而又著于不生不灭等，以偏于空。故佛说八不之义，正令洞明乎二谛。二谛明，而后中道显也。而第一义空之义，亦是令空有俱空。而后一切不著，中道圆明。由是观之，第一义空、二谛、八不，说虽不同，而义显中道则同。然则般若之纲要非他，即是令于空有二边，遣荡情执，务令罄尽，以显圆融中道耳。换言之。佛说般若，在令一切妄想执著之众生，开其理体本具之正智，以明其无明，觉其不觉。俾无相无不相之实相，空不空之如来藏，现前，同证如来智慧觉性耳。此正我本师出现于世之大事因缘也。是则般若法门，乃最上乘。令一切众生乘之，而直至佛地者耳。由是言之。与其别别举义，明其纲要。何若曰：金刚般若经，实为般若部之纲要。尤为要言不繁。何以故?本经无法不摄，无义不彰。上举二谛、八不、第一义空诸义，一一具足故。如曰：无我相，无法相，亦无非法相等，第一义空之义也。灭度所有一切众生，俗谛也。实无众生得灭度，真谛也。行于布施，俗谛也。于法无住，真谛也。乃至不应取法，不应取非法，即非，是名，等等。全经所说，无往非明二谛之义者。至令菩萨通达无我、法，在于开佛知见。入后所说，则皆不一不异不断不常不来不去不垢不净等义，以显诸法空相，是法平等。夫诸法空相，是法平等，即所谓不取于相，如如不动也。而令学人如是演说，如是受持。岂非以如是等义，为般若之纲要乎哉。不但此也。如上引大般若经、大智度论之言曰：‘般若能生诸佛，摄持菩萨，佛法即是般若。’是指示佛法要领，不出般若也。而本经则曰：‘一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。’其指示般若要领全在此经，不尤昭昭明明乎。佛说般若，前后共十六会。义丰文富。闻西藏译文至千卷之多。中文简括，亦有六百卷。内典中卷帙最大者，惟般若部。读诵已难，遑论演说受持。故于第九会，由博而约，特说此经。罗什大师师弟，译成华文，并加入魏译之数行计之，止五千八百三十七字耳。不但般若要旨，尽在里许。且得此一卷，一切佛法无不在握矣。何以故?此卷为般若之纲，般若为一切佛法之纲故。故必一切佛法通，而后此经可通。何以故?因网乃得纲故。然亦必此经之义趣深解，而后一切佛法头头是道。何以故?纲举则目张故。当如是知也。此一卷经，既为三藏之纲。其关系重要，可知。其义蕴之玄廓，条理之繁密，亦由是而可知。且以少文而摄多义。幸得译人笔妙，方足以传之。是以经中一句一字，皆关宏旨。即一名称，一结集者标举之词，亦含精义。少少忽略，义便难通。自译传之后，禅宗五祖，六祖，极力宏扬。遂尔家喻户晓，流通不绝。虽多未明其义。而学佛者盖无有不读此经者也。各佛教国中，未见其比。即此观之，足见吾国众生，深蒙佛护，良堪庆慰。何以故?此经流传不绝，便是佛种不断故。自今而后，当于云何演说，云何受持，特别加意。乃足以少报佛恩，及翻译此经，流通此经者之恩也。荷担如来，当得菩提，愿与诸君共勉之。
(三)、谓即金刚般若而明其纲要也。本经之纲要无他，遣除妄想执著是已。盖如来智慧觉性，一切众生，人人本具，个个不无。但为妄想执著所障，不能证得。佛为一大事因缘出世者，为此事也。一切佛法，无非破执除障之法门也。而本经所说，尤为直捷了当。譬如金刚宝剑，依此而行，可以直下断除者也。妄想，即是分别心。执著分为两种：执五蕴色身为我，名曰人我执。简言之，曰我执。执著一切诸法，名曰法我执。简言之，则曰法执。我执不除，生烦恼障。法执不除，生所知障。总名惑障。由惑造业，则为业障。因业受苦，名曰苦障，亦名报障。我法二执。细分之，又有分别、俱生之别。起心分别，因而执著者，为分别我法二执。故粗。并未有意分别，而执著之凡情随念俱起者，为俱生我法二执。故细。此是多生以来，习气种子，蕴在八识田中，故尔随念即起，最为难除。当知妄想执著，由于无始无明。而般若，则为理体正智。智开，则无明者明矣。无明明，则妄想执著自断矣。故学佛首当开示悟入佛之知见。佛之知见，即是般若正智也。无论修何法门，皆须致力于此。故一切法不能离般若也。修净土念佛，亦然。经云：心净则土净。妄想执著不除，心何由净耶。古德言，爱不重不生娑婆。情执我见，实为爱根。故求生净土，必应从此下手。所谓老实念佛者，老实二字，必当注意。世间一切染缘，攀缘不息，云何能老实乎。由此可知，般若净土，初非二事。此经，实一切学人出妄之宏纲，净心之枢要也。兹不过略谈大旨，详见(丙)三依五重释题中。古人将释一经，先说玄义，亦曰玄谈。玄者，深也，又悬也。谓将经中深义，提要钩玄而先谈之。使闻者得知大要，入文时乃有头绪也。故玄谈云者，犹言提要。正一经之纲要所在也。今故依天台例，开为五重说之。上来初说般若纲要竟。
(丙)次，明融会各家。
解释佛经之书，各宗俱备，且皆流传不失者，莫过此经。有弥勒菩萨之颂，有无著、天亲、功德施三菩萨之论。但译笔晦涩，颇不易读。且各就所见发挥。往往有乍视之，若与经义相反，而实相成者。其精妙之处，非后贤所及也。须向大处深处领取。若死在句下，拘执文字，一一与经文比附，反增障碍。圭峰之论疏纂要，即犯此病。功德施论题即妙。曰：金刚破取著，不坏假名论。全经要旨，尽在里许矣。吾土注此经最早者，为罗什入室弟子僧肇。著墨不多，但略诠释一二要旨而已。然不刊之作也。六朝时注释至今仍存者，有三论宗嘉祥，天台宗智者两师之疏。嘉祥一生精力，在于三论，所有著述，无一不精。而金刚经义疏，则不经意之作。或为门弟子随意录存，未经审订者，亦未可知。因多闲文，笔亦芜杂。与嘉祥其他著作，殊不相类故也。智者之释，全依肇注。偶有一二处，略加疏通耳。智者以三谛发挥一切经。独于此经，宗二谛说之。而于是名之言，皆作假名会。祖师法眼，令人钦服。不解台家子孙，何故不遵祖训也。岂未见此书耶。(智者疏清末始由杨仁山居士向日本请归刻之。)唐时法相宗窥基，亦有注释，多述法相。复有释慧净之注，精湛处不亚肇公。古注中，当以肇慧为最佳矣。华严宗圭峰，作论疏纂要。虽是精心结撰，惜拘牵论文，经义反晦。宋时有长水师，作刊定记，以释圭峰纂要。依文解义，甚详也。禅宗祖师，亦有说经之作。如唐之六祖，元之中峰，明之憨山。然皆寥寥短篇，无甚发挥。明末，天台宗蕅益，作金刚破空论。盖有为而作，亦可备一格也。此外宋明清时，出家在家之释此经者，所在多有。不无一二道著语，精审则未能也。清初有台宗溥畹之心印疏，以三谛说经，语多坐实，殊违经旨，独科判间有可取处。又有华严宗达天之新眼疏，间有精到，能发前人所未发者。以信解行证判经，见地尤卓。他如五十三家注等，驳杂不纯，不足观也。今番演说此经，重在将经中精深微妙之旨趣，一一剖而出之。向来视为大乘初门者，一一言其究竟，归于圆融。向不经意之处，则为阐发其宏旨。向谓重覆之语，则为抉择其浅深。于前后义蕴关连钩锁之处，皆一一道出所以然，而贯通之。于所有观门，行门，指示修功处，不敢一字忽略。务令闻者得以入手。多引他经，互相证明。以便得所会通。精要处，且融归净土，以破向来歧视之病。自愧学力疏浅，不足以说此深经。然大愿所在，实欲人人明了般若真实义，庶不致于怕谈、妄谈、浅谈云尔。若上举前贤论疏中精要之说，皆一一择取而融纳之。但不必袭其面貌，拘其文字耳。上来次明融会各家已竟。
(丙)三，依五重释题，分二：(丁)初，总解科意;次，依次开释。
(丁)初，总解科意。
五重者，名、体、宗、用、相。依者，台宗智者大师说法华经经题，约名体宗用相，开为五重，以发挥经中要旨，最为简明。少一重不得。多一重亦不必。故今依之也。此之五重，次第相生。夫一经必有一经特立之名。名者，所以标一经之概要，以显其异于他经者也。故第一重为释名。名者实之宾也。既标此名，必有其实，非虚立也。故次显体。体者，实体。即经名之主体也。因名核实矣。然非修观行，仍属空名。而依体起修，必明宗趣。故三明宗。宗者，修宗。谓修行之旨趣也。既已真修，必得其用。故四论用。用者，功效之意。佛随众生根机之大小利钝，说种种法以教化之。故经教即有大小偏圆渐顿之殊。如华严宗，判为小、始、终、顿、圆，五种教相;天台判为藏、通、别、圆，四种化法，顿、渐、秘密、不定，四种化仪是也。一经之名、体、宗、用，四重玄义既明，则其属于何种教相，亦可得而了然矣。故第五重为判教相也。今依五重之次第，开为五科。
(丁)次，依次开释，分五：(戊)初，释名;次，显体;三，明宗;四，论用;五，判教相。(戊)初，又二：(己)初，通名;次，别名。
(己)初，通名。
通名者，金刚般若波罗蜜经之经字，是也。佛所说法，通名为经。非一经为然。故经字乃一切佛法之通名。梵语曰修多罗，亦作素怛缆，修妒路。修多罗之本义为线，引申为贯穿，为摄持，为契合。既将佛说之法，分类结集成书，因以修多罗名之。谓贯穿佛语，摄持不失，上契佛心，下契众机也。大法东来，古德遂以经字译修多罗。经字本义，为经纬，组织，与修多罗之线义，贯穿摄持等义，正复相当。且吾国习惯，惟圣人语，始得称经。极其隆重。译修多罗为经，精当之至。但我国经字，不含契合之义。与修多罗原义，少嫌不足。然除经字外，更无他字可译。故古人不得已，称佛书曰契经，既以补足原义，且显此是佛经，非他教经也。至若释经为常，为道，此乃经字引申之义。修多罗中原无此义。故释佛经，不宜引用也。
(己)次，别名。
金刚般若波罗蜜七字，为本经特立之名，一切经不能通用，是谓别名。金刚者，喻也。般若波罗蜜者，法也。是为法喻立名。诸经经题，安名之法，取义不外七种。所谓人、法、喻、单、复、具，是也。如阿弥陀经。阿弥陀，佛名也。取人名为经题，谓之单人立名。如般舟三昧经。般舟三昧，为一种法门，是为单法立名。如稻秆经。稻秆，喻因缘生法也。是为单喻立名。如妙法莲华经。妙法，法也。莲华，喻也。有法有喻，非单而复，谓之法喻立名。如普贤行愿品。有法有人，是为人法立名。如如来师子吼经。如来，为人。师子吼，为喻。是为人喻立名。如大方广佛华严经。大方广，法也。佛，人也。华严，喻也。则是具足人法喻，以立名也。单三，复三，具足者一，共为七也。如一题之中，有两喻而无人法，亦单是喻而非复。有两法两人者，例此可知。故经名无量，取义只此七种而已。
梵语跋折啰，义为金刚，物名也。盖金中之精，最坚最利。能坏一切物，为利。一切物不能坏之，为坚。内典言，帝释有宝，名曰金刚。持之与修罗战。金刚力士所持器仗，曰金刚杵。金轮王有金刚轮宝，因称金轮王。本为天上之宝。人间虽亦有之，然甚罕见。古人谓之金钢钻，色如紫石英，透明。或曰：生水底石上。内典中，常用以喻法喻人，如曰金刚三昧、金刚力士、金刚身、金刚网、金刚手、金刚心等。皆取其坚固不可坏而能摧灭一切魔障之义也。今以喻般若正智。般若如大火聚，四面不可触，触则丧身失命。如金刚然，一切物不能触其锋也。般若正智，能破烦恼重障，如金刚能坏一切物也。什师云：金刚宝方寸，其光明能照数十里。般若智光，亦复如是。彻见一切凡情妄想，而破无明也。金刚宝，惟金刚力士能持。般若亦然。非具大乘根性者，弗克承当。故曰：若乐小法者，著我人众生寿者见。则于此经，不能听受读诵，为人解说也。真谛三藏言，金刚宝有种种色。青色者能消灾厄。如般若波罗蜜，能除三障，成三身，度生死流，达涅槃岸，度一切苦厄也。黄色者得满所求。如般若之庄严万行，成就无边功德也。红色者向日出火。如般若以始觉合本觉，出智慧火，烧烦恼薪，如千日轮，光明遍照也。白色者澄清浊水。如般若能背尘合觉，度五浊世，达清凉池也。碧色者消伏毒害。如般若之除我法执，消三毒苦也。又有无色金刚，亦名空色。得之者能于虚空行住。般若亦然，所谓第一义空也。具此三空之智，则我空，法空，并空亦空。空中无色，无受想行识，乃至无智亦无得，而得无上菩提。仍归于无有少法可得。则如如不动，成金刚身矣。总之，金刚之坚，喻实相般若，随缘不变，在缠不坏也。金刚之利，喻观照般若，无我不破，无惑不断也。金刚之明，喻文字般若，能开解慧，无明得明也。金刚为无上宝，价值不可称量，喻般若为无上法宝，功德不可称量也。金刚宝世间罕有，喻般若法宝之希有，所谓无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇也。
梵语般若，义为智慧。非世智小慧也。乃理体本具之正智，所谓佛之知见。理体，即是觉性。亦曰实相般若。正智，即观照般若也。理外无智，智外无理，理智本来一如，故皆名般若。因恐人误认是寻常之智慧，故经论中多举译音般若为言也。此智一切众生本具。但为无始无明所障，不得显现。且此智，自证方知。非言语文字所能形容。何以故?必须言语断，心行灭，乃能自证故。然而一切众生，昧之久矣。不假方便，障云何开。障若不开，此智又何能现。故我世尊为此大事，出现于世。不得已，仍用语言文字以启导之。凡说佛知佛见，以开示众生。使得悟入者，名曰般若法门，亦云文字般若。欲令众生，因文字，起观照，证实相也。其他所说一切法门，如布施持戒等等，皆从佛知佛见出。使众生依而行之，以为开悟般若正智之助者。故曰：一切法不离般若，般若为一切法之纲要。换言之。即是般若为一切法之主干，寓于一切法中，非离一切法而别存也。质言之。我佛出世，为怜悯众生，同具如来觉性，皆得成佛，而竟不自知。故说佛之自证者，以破众生之愚痴。对愚痴言，假名曰智慧耳。实则智慧非别，觉而已矣。实相般若者，本觉也。观照般若者，始觉也。以一切众生从来不觉故，乃假文字般若以觉悟之耳。因是之故，读经闻法，要在深自儆惕，以佛所说者为镜，时时处处，用以自照。不观不照，迷何由觉。是即所谓依文字，起观照也。观照功久，则皇皇然，儆惕之心自生，是即始觉也。亦理体本具之正智初开也。如是不退不懈，观照之功，日深日醇。则所谓始觉者，先如初生之月，渐渐光多闇少。以至于月轮圆满，光辉焕然，则性体显现。即是始觉合于本觉，而亦无始本之分也。当知所谓成佛者无他，觉性圆明而已。而觉性之开，非仗文字般若之力，其道无由。故曰一切诸佛从此经出。复次在梵语本文，智曰若那，慧曰般若。照见为智，解了为慧。决断为智，简择为慧。知俗谛为智，照真谛为慧。彻明妙有为智，契悟真空为慧也。佛经常说六度，有时亦开为十度。第七度曰方便，第八度曰愿，第九度曰力，第十度曰智。以对第六度之慧也。然而空是即有之空，有乃即空之有。故智慧二字，实分而不分。此经，正明空有不著。所以般若字，应作智慧会。不能拘执文义，强分为二。不过有时佛经中亦不分而分，举智以明俗谛，举慧以明真谛。故学人亦不可不知此义耳。
金刚原以喻般若。然惟第九会所说者，乃以金刚能断喻之。岂非以此经所说之义，尤为坚利而明，尤能断惑。余会说者为金，此经说者乃金中之精乎。故本经曰：佛及佛法，从此经出。又曰：此经义不可思议，果报亦不可思议。克指此经为言。则般若纲要，尽在此经，更足证明矣。
梵语波罗蜜，义为彼岸到。顺此方文字，应曰到彼岸。印土古俗，凡所作究竟，皆云到彼岸。犹此方方言，所谓到家也。若约佛法言之。所谓离生死此岸，渡烦恼中流，达涅槃彼岸是也。故波罗蜜亦是喻词。
涅槃者，不生不灭，即谓本性。本性者，性乃本具之意也。言本具者，明非造作。既非造作，可见本来如是，而非从无而有者。故曰本自不生。言其本来已具，非新生也。既本不生，故今亦不灭。而众生生死不已者，相也，非性也。何故生死不已，由于其心生灭不停。当知生灭不停之心，所谓识相也，亦非性也。何故如此，由于烦恼。以烦恼故，遂致心有起灭，性变为识。由此造业，受轮回苦。而众生不知返本，认识为性，迷于生死之相，所以轮回不息。而与不生不灭者虽觌面而成永隔矣。故以烦恼喻中流，以生死喻此岸，以涅槃喻彼岸也。盖本无此岸彼岸，因有中流隔之，遂成彼此之别也。
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