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苏轼《观潮》原文及文学赏析
观潮
苏 轼
庐山烟雨浙江潮，未到千般恨不消。
到得还来别无事，庐山烟雨浙江潮
《观潮》赏析一
禅在於悟，在於用心去体会，心有所动而至感悟。此诗就说明诗人观物悟禅的过程以及禅悟后的空寂旷达的心境。
庐山的烟雨，钱塘江的潮汐，是那样美丽壮观，令人心醉神迷，倾心向往，如果不去观赏一番，真是令人遗憾终生。去观赏了，看到的是庐山的蒙蒙烟雨，钱塘江纷纷滔滔，了无穷尽的潮汐。初看之时，看到的是蒙蒙烟雨，滔滔潮汐的物象。当你“到得还来别无事”，超越物相，而观物感悟，进入禅的境界后，那物相已不是原来的物相了，而成了佛的世界，禅的意境了。虽然庐山还是照样的烟雨蒙蒙，钱塘江潮汐还是照样的宏伟壮观，但那已不是悟前的庐山烟雨，钱塘江的潮汐，这烟雨，这潮汐，就是佛，就是禅了。这种禅悟，也就是对自然现象即悟即真，若有若无的感悟。这种感悟，因人不同而有差异。可以渐悟，也可以顿悟。
释迦苦修六年，某日夜睹明星而产生思想上的飞跃，豁然开悟，入於禅境。前者是渐悟，后者是顿悟。
庐山烟雨浙江潮，未到千般恨不消。及至到来无一事，庐山烟雨浙江潮。
第一句的庐山烟雨浙江潮，是理想的目标，每个追求者都为之魂萦梦绕，不惜任何代价，一定要一睹为快。如果追求受挫，则此心决无安定之时。等到有朝一日，终于实现了自己的梦想，欣赏了这两个地方的景致后，这才觉得它们虽然美丽，却似乎并无特别之处。
对此，世俗的感叹是：“不过如此!”
而禅意的态度却截然相反。禅者会发出由衷的赞叹：“正是如此!”
凡夫总是把极乐世界想像成远在十万八千里之外，并且即使到了极乐世界，也感觉不到乐趣存在。对于他们，日常的生活、熟悉的地方、得到了的东西就没有美妙可言。占有一物便失去一物的剌激，如此永远陷于无聊——痛苦——无聊的恶性循环中，精神的流浪从不停止。而已经解脱了的悟者，虽然与凡夫生活的空间原来是同一个，却能将日常的生活、熟悉的景致化为极乐世界，对拥有的东西倍加珍惜，将理想落成于现实，从不沉溺于海市蜃楼的幻想。如此，穿衣吃饭，行止语默，无不感受到真实、鲜活的生命之存在。(吴言生《经典禅语·庐山烟雨浙江潮》)
「庐山烟雨浙江潮，未到千般恨不消」，它形容一个人向往庐山的蒙蒙烟雨和浙江钱塘潮水的澎湃，很遗憾一直没有机会登临庐山、亲见浙江钱塘潮水。
「到得原来无别事，庐山烟雨浙江潮」，后来他终于亲临庐山、浙江。
我们对未知的事情都很好奇，对得不到的东西总是一心追求。庐山烟雨你未曾见之前，它是神奇的庐山烟雨，你见了，心里的神秘感消失，它也就只是庐山烟雨。浙江潮水你未亲见之前，它是澎湃壮观的浙江潮，在你的想象中飞舞，你到了，它还是浙江的潮水，不因你到不到而增减。
佛法，就是要以平常心对治好奇心，世间一切有它自然的道理，不一定非要得到才是我的，非要见到才是我的。没有见过的东西，可以用心眼去想，心耳去听，不必加意夸张渲染。只要我们用平常心来看待这个世界，快乐也好、痛苦也好，有也好、无也好，能够不在这些外境上面计较、起烦恼，一切就会显得那么自然，那么本色了。
很多人愤世嫉俗，有怀才不遇的慨叹，实在是多余的。「万般带不去，唯有业随身」，世事无常，诸相皆空，如果我们有一颗平常心，世间一切有也好、无也好，都看做镜花水月。有，固然可以生活不忧愁;无，也可以心灵自在，深入体会无限、无边、无量!得也好，失也好，能得是福气，失去是结缘。常怀一颗平常心，能让我们在生活里不因好恶而颠倒挂碍!
年少时初读这四句诗，乍以为印刷出了错误，怎么第一句和和四句是同一句话呢?百思不得其解，求教学长，学长肯定书没有印错。我想了好久，得不出所以然。正因为茫然，所以印象深刻，从未忘记。
十年后再突然想起，已经过了最青涩时光，细细回味这四句话，一时间百感交集。
庐山烟雨，钱塘观潮，都是不可方物的美景，是多少人千里迢迢历尽艰苦都要朝圣般觐见的风物，未达成所愿时，总是耿耿于怀，惦记着，攒足了劲儿，誓不罢休。真的身临其境了，才松了一口气，可能还稍稍有点失落。原来，期待了那么久的事情，并没有想像中那么震憾。其实，烟雨和潮，一直在这里，不曾改变，变化的，只是“求不得”的心情。
苏轼《观潮》赏析「优选」
观潮
原文
庐山烟雨浙江潮，未到千般恨不消。
到得还来别无事，庐山烟雨浙江潮。
注释
庐山烟雨浙江潮：浙江潮，即指钱塘江潮汐。“庐山烟雨浙江潮”此句诗意是：庐山美丽神秘的烟雨，钱塘江宏伟壮观的潮汐，很值得去观赏一番。
未到千般恨不消：恨，遗憾。此句诗意是：无缘去观赏庐山的烟雨和钱塘江的潮汐，是会遗憾终身的。
到得还来别无事，庐山烟雨浙江潮：由《五灯会元》卷17所载青原惟信禅诗的一段著名语录演化而成。语录的原句是：「老僧三十年前未参禅时，见山是山，见水是水。及至后来，亲见知识，有个入处，见山是山，见水是水。及至后来，亲见知识，有个入处，见山不是山，见水不是水。而今得个休歇处，依前见山是山，见水是水。大众，这三般见解，是同是别?有人缁素得出，许汝亲见老僧」。这 “三般见解”，指得是禅悟的三个阶段，也即是入禅的三种境界。东坡此诗，正用此意。
译文
庐山美丽神秘的烟雨和钱塘江宏伟壮观的潮汐，很值得去观赏一番。无缘去观赏庐山的烟雨和钱塘江的潮汐，是会遗憾终身的。(我)终于亲临庐山、浙江，看到了蒙蒙烟雨、澎湃潮水，却没有什么特别的感受，只觉庐山烟雨就是庐山烟雨，浙江潮水就是浙江潮水。
典故
这是苏轼在临终之时给小儿子苏过手书的一道偈子。苏结束了长期流放的生活，从一个踌躇满志、一心从政报国的慷慨之士，慢慢变成一个从容面对、参透生活禅机的风烛老人。听说小儿子将去就任中山府通判，便写下了此诗。对于此诗仅从字面解释是很简单的，但简单中又蕴舍看不简单，不简单之处就在于本诗的第一句与最后一句是重复之句。而最后一句“庐山烟雨浙江潮”重复出现究竟何意也成了解读的热点。
一种观点是“不过如此”。庐山烟雨浙江潮，感叹：“不过如此!”
另外一种观点是“正是如此”。认为：首句为想像、听说中之景。末句为目睹后之景。作者的追求得到了满足，没有失落，没有遣憾。禅意是，很多人终身在追寻某种东西，未追求到手时是痛苦，追求到手后是厌倦、无聊，觉得“不过如此”，这样一来，人生便像钟摆一样在痛苦和无聊之间作空虚而沉闷的摆动。而具备了平常心，体验了生活禅，你在实现了自己朝思暮想的目标时，在看到了“庐山烟雨浙江潮”之后，发出会心的微笑：“正是如此!”
翻开苏轼的诗集，描写庐山和杭州的诗篇可说不少，但是这一首《观潮》所流露的思想感情却很特别，极具禅味。
就苏轼的庐山诗而言，他写的“横看成岭侧成峰，远近高低各不同。不识庐山真面目，只缘身在此山中”就别开生面;他写的西湖诗“波光滟潋晴方好、山色空蒙雨亦奇。若把西湖比西子，淡装浓抹总相宜”也独步古今。前者哲理趣味极浓，说明如陷在里面跳不出来，就常被现象迷惑而看不到客观事物的真相;后者观察景物敏锐而深刻，譬如恰到好处。可是《观潮》一诗，就完全是另一种抒写，值得玩味。
从诗的命意看，可以看出诗人对庐山的风景和钱塘江潮慕名已久，常萦于梦寐。似乎如果不能身历庐山之境，一赏烟雨迷濠之奇;如果不能目睹钱塘江潮，一看它万马奔腾，势撼山岳之壮，真是辜负此生，千般遗憾，难以消解。可是后来攀登庐山，出任杭州刺史，饱览了庐山的烟雨，欣赏了一年一度的钱塘江潮，反倒觉得客观的景物变得平淡无奇了。烟雨的聚散飘忽，江潮的自来自去，似乎可以忘记了，烟雨、江潮也似有还无了。
以禅理人诗的历代诗人都有，唐代的王维可以说是代表。因为他追慕隐逸恬静，后来更皈依佛教，所以很多诗表现了出尘的思想。如“独坐幽篁里，弹琴复长啸，深林人不知，明月来相照。”、“晚年惟好静，万事不关心。自顾无长策;空知返旧林。”等都是例证。苏轼在经历过宦海风涛，经历了人生道路上的许多坎坷之后，产生“及至到来无一事”的禅语，也是难免的。
苏轼借《观潮》为题，抒写了一种消极、虚无的思想，有佛家的禅宗情调。所谓禅宗，有南北之分，北宗强调“拂尘看净”、“慧念以息想，极力以摄心”;南宗则提倡“心性本净、佛性本有、觉悟不假外求”以达到“无念为宗”。苏轼在诗中说的“及至到来无一事”，就是把庐山烟雨、钱塘江潮淡化，淡到不过如此，细想这与苏轼当初未来时的千般期待、万分遗憾，显得很可笑了。
赏析
禅在於悟，在於用心去体会，心有所动而至感悟。此诗就说明诗人观物悟禅的过程以及禅悟后的空寂旷达的心境。
庐山的烟雨，钱塘江的潮汐，是那样美丽壮观，令人心醉神迷，倾心向往，如果不去观赏一番，真是令人遗憾终生。去观赏了，看到的是庐山的蒙蒙烟雨，钱塘江纷纷滔滔，了无穷尽的潮汐。初看之时，看到的是蒙蒙烟雨，滔滔潮汐的物象。当你“到得还来别无事”，超越物相，而观物感悟，进入禅的境界后，那物相已不是原来的物相了，而成了佛的世界，禅的意境了。虽然庐山还是照样的烟雨蒙蒙，钱塘江潮汐还是照样的宏伟壮观，但那已不是悟前的庐山烟雨，钱塘江的潮汐，这烟雨，这潮汐，就是佛，就是禅了。这种禅悟，也就是对自然现象即悟即真，若有若无的感悟。这种感悟，因人不同而有差异。可以渐悟，也可以顿悟。
释迦苦修六年，某日夜睹明星而产生思想上的飞跃，豁然开悟，入於禅境。前者是渐悟，后者是顿悟。
庐山烟雨浙江潮，未到千般恨不消。及至到来无一事，庐山烟雨浙江潮。
第一句的庐山烟雨浙江潮，是理想的目标，每个追求者都为之魂萦梦绕，不惜任何代价，一定要一睹为快。如果追求受挫，则此心决无安定之时。等到有朝一日，终于实现了自己的梦想，欣赏了这两个地方的景致后，这才觉得它们虽然美丽，却似乎并无特别之处。
对此，世俗的感叹是：“不过如此!”
而禅意的态度却截然相反。禅者会发出由衷的赞叹：“正是如此!”
凡夫总是把极乐世界想像成远在十万八千里之外，并且即使到了极乐世界，也感觉不到乐趣存在。对于他们，日常的生活、熟悉的地方、得到了的东西就没有美妙可言。占有一物便失去一物的剌激，如此永远陷于无聊——痛苦——无聊的恶性循环中，精神的流浪从不停止。而已经解脱了的悟者，虽然与凡夫生活的空间原来是同一个，却能将日常的生活、熟悉的景致化为极乐世界，对拥有的东西倍加珍惜，将理想落成于现实，从不沉溺于海市蜃楼的幻想。如此，穿衣吃饭，行止语默，无不感受到真实、鲜活的生命之存在。(吴言生《经典禅语·庐山烟雨浙江潮》)
「庐山烟雨浙江潮，未到千般恨不消」，它形容一个人向往庐山的蒙蒙烟雨和浙江钱塘潮水的'澎湃，很遗憾一直没有机会登临庐山、亲见浙江钱塘潮水。
「到得原来无别事，庐山烟雨浙江潮」，后来他终于亲临庐山、浙江。
我们对未知的事情都很好奇，对得不到的东西总是一心追求。庐山烟雨你未曾见之前，它是神奇的庐山烟雨，你见了，心里的神秘感消失，它也就只是庐山烟雨。浙江潮水你未亲见之前，它是澎湃壮观的浙江潮，在你的想象中飞舞，你到了，它还是浙江的潮水，不因你到不到而增减。
佛法，就是要以平常心对治好奇心，世间一切有它自然的道理，不一定非要得到才是我的，非要见到才是我的。没有见过的东西，可以用心眼去想，心耳去听，不必加意夸张渲染。只要我们用平常心来看待这个世界，快乐也好、痛苦也好，有也好、无也好，能够不在这些外境上面计较、起烦恼，一切就会显得那么自然，那么本色了。
很多人愤世嫉俗，有怀才不遇的慨叹，实在是多余的。「万般带不去，唯有业随身」，世事无常，诸相皆空，如果我们有一颗平常心，世间一切有也好、无也好，都看做镜花水月。有，固然可以生活不忧愁;无，也可以心灵自在，深入体会无限、无边、无量!得也好，失也好，能得是福气，失去是结缘。常怀一颗平常心，能让我们在生活里不因好恶而颠倒挂碍!
9、年少时初读这四句诗，乍以为印刷出了错误，怎么第一句和和四句是同一句话呢?百思不得其解，求教学长，学长肯定书没有印错。我想了好久，得不出所以然。正因为茫然，所以印象深刻，从未忘记。
十年后再突然想起，已经过了最青涩时光，细细回味这四句话，一时间百感交集。
庐山烟雨，钱塘观潮，都是不可方物的美景，是多少人千里迢迢历尽艰苦都要朝圣般觐见的风物，未达成所愿时，总是耿耿于怀，惦记着，攒足了劲儿，誓不罢休。真的身临其境了，才松了一口气，可能还稍稍有点失落。原来，期待了那么久的事情，并没有想像中那么震憾。其实，烟雨和潮，一直在这里，不曾改变，变化的，只是“求不得”的心情。
在人的一生里，有多少事情，我们是充满了期待和美好幻想的呢?为了心里的烟雨潮汐，我们一开始都是千方百计竭尽全力挖空心思的，从求学，到求职，到求爱，求婚，求子……无一不是，而所求的，一旦到手，开始欢喜几日，慢慢平静平淡下来，才发现，不外如是，从而立，到不惑，再到知天命，多少的烟雨潮汐，到了最后，原来只是求全。
那些在时光里淡淡地流逝了的种种散聚，欢喜和伤悲，那些为了得到而付出的努力，那些为了成全而承受的隐忍，那些在理想和现实之间的徘徊和挣扎，那些含泪挥手笑着说的再见……磨灭了的是最初的殷勤和炽热，埋没了的是雄心壮志和渴望，最后剩下的，是平静如水的淡泊，到得别来无一物，庐山烟雨，浙江潮。
如水雾飞花，如梦如幻，如朝露，如泡沫，世间种种，诸法空相，在我指间流过，而我惶恐地抓不住，知道抓不住，还是徒劳地想抓住点什么。这就是执着吧，未到千般恨不消，究竟意难平。
苏轼《观潮》赏析
苏 轼
庐山烟雨浙江潮，未到千般恨不消。
到得还来别无事，庐山烟雨浙江潮。
这是东坡居士在临终之时给小儿子苏过手书的一道偈子。苏结束了长期流放的生活，从一个踌躇满志、一心从政报国的慷慨之士，慢慢变成一个从容面对、参透生活禅机的风烛老人。听说小儿子将去就任中山府通判，写下了此诗。对于此诗仅从字面解释是很简单的，但简单中又蕴舍看不简单，不简单之处就在于本诗的第一句与最后一句是重复之句。而最后一句“庐山烟雨浙江潮”重复出现究竟何意也成了解读的热点。
一种观点是“不过如此”。庐山烟雨浙江潮，是理想的目标，每个追求者都为之魂萦梦绕，不惜任何代价，一定要一睹为快。如果追求受挫，则此心决无安定之时。等到有朝一日，终于实现了自己的梦想，欣赏了这两个地方的景致后，这才觉得它们虽然美丽，却似乎并无特别之处。感叹：“不过如此！”另外一种观点是“正是如此”。认为：首句为想像、听说中之景。末句为目睹后之景。作者的追求得到了满足，没有失落，没有遣憾。禅意是，很多人终身在追寻某种东西，未追求到手时是痛苦，追求到手后是厌倦、无聊，觉得“不过如此”，这样一来，人生便像钟摆一样在痛苦和无聊之间作空虚而沉闷的摆动。而具备了平常心，体验了生活禅，你在实现了自己朝思暮想的目标时，在看到了“庐山烟雨浙江潮”之后，发出会心的微笑：“正是如此！”(本人更偏重乐于运用此种寓意)我反复读了这首诗，我的理解是“原来如此”。庐山烟雨，钱江大潮，漂亮壮观，令人神往。如果没有亲临其境，绝对领略不到庐山烟雨的神秘莫测和钱江大朝的撼人心弦。欲知庐山真面目，必需亲临此山中。只有勇于探索，身体力行，苦学钻研，才能明白事理的真相，才能领略人世间的真缔。通过亲自实践、观察、探索，由表及里，思想得到升华以后，再看“庐山烟雨浙江潮”，啊！“原来如此”！
很多学佛的师兄和一些对唐诗或国学有兴趣的人都已经将大诗人苏轼——苏东坡居士这首《观潮》作了很多注解。末学对中国文化诗词没有研究也于佛法所知甚少，本不应胡乱说三道四，但是却对这首宋诗打从第一眼起就说怎样也难以忘记。
全诗“庐山烟雨浙江潮，未到千般恨不消。及至到来无一事，庐山烟雨浙江潮”第一句和最后一句是一样的，于此也是其神髓及禅意所在。
“未到千般恨不消”正是我们的“有所求”心。既然有了这些不断的期望、盼望，如果不达到目的的话这颗妄心就不断地追求，正是佛说八苦里面的“求不得苦”。我们因为这颗心妄动，被境缘所牵，心里不由自主地跟随着上上下下，如猿猴满山跑没有一刻宁静。
对于“及至到来无一事”，有人认为这正是当那些苦苦的追求达到了之后才发现不外乎如此，没有什么特别，真的是见面不如闻名来的有吸引力。也有人认为这和辛弃疾的“少年不知愁滋味”那首词有异曲同工之妙，都是“如今识尽愁滋味”的时候。可是末学的感受却和这两种意境有出入。首先于“不外乎如此”的说法就是本身的期望比现实高，而苏东坡居士在写此诗时已经是晚年了，其对佛法及禅悟已有相当高的造诣。随年少时自视甚高，东坡居士到了暮年已经看破很多对立攀缘之事，应不会还用如此高傲气势写出此诗。另外的“如今识尽愁滋味”的说法却是反过来又一种沧桑落魄、屈屈不得志的感觉。虽说苏东坡被贬边疆，但于此抱怨即不似学佛已久且有一定领悟的大居士。此句所指正是“歇”了之时。一切追求都因为我们这颗妄心处处攀缘没有停歇。就算我们学佛人也是一样，到处学法参访，找明师求悟道，处处落在相中，以为有一实实在在的佛法可求，执着在法上。却不知道一切本自具足。参禅者抱着一句无味话头，咬着含着，就是吞不下吐不出，一下碰个正着得见本来面目，才知一切参话头，参公案、看话头功夫只是借妄修真，把自己逼得喘不过气来，在无门前入门。得见本来面目、得知本地风光也就是找到让此心歇却之处。本来无事，我们却自添烦恼。
最后的“庐山烟雨浙江潮”巧妙地将禅悟境界描绘得淋漓尽致。在上一句的铺垫下，当能歇去，当原来本无事，再重新看一下庐山的烟雨和钱塘江的'潮！原来我们加诸于境上的一切贪求和艳羡目光已经再无意义，其空性与不实已被看透。就好像从前的追星族长大了，发现以前的不实际，再看以前崇拜的明星，已经可以脱离往日的痴迷来重新看待。庐山的烟雨就是庐山的烟雨，在这时已经不被世间的吹嘘左右我们的观察。就如彻悟了的大德高僧，已经过了见山不是山的阶段，到最后见山仍是山。也是区别于用“识”观察而自己妄自添加感慨的迷时，达到以“智”直视万物实性，转第六意识为“妙观察智”不妄加标签，转第七识“末那识”为“平等性智”不再以“我”为颠倒分别想，而第八阿赖耶识为“大圆镜智”即汉来汉现，胡来胡显而本身纤毫不染。同是一句“庐山烟雨浙江潮”却意境完全不同。
迷和悟在事上可能没有区别，但是在理上早已是两回事。看到很多人对悟境有所追求，以为神通以为在生理上的变化就是悟境，那么就且看“庐山烟雨浙江潮”。
浅析苏轼《观潮》
【原文】
观潮
庐山烟雨浙江潮，未到千般恨不消。
到得还来别无事，庐山烟雨浙江潮。
【赏析】
禅在於悟，在於用心去体会，心有所动而至感悟。此诗就说明诗人观物悟禅的过程以及禅悟后的空寂旷达的心境。
庐山的烟雨，钱塘江的潮汐，是那样美丽壮观，令人心醉神迷，倾心向往，如果不去观赏一番，真是令人遗憾终生。去观赏了，看到的是庐山的蒙蒙烟雨，钱塘江纷纷滔滔，了无穷尽的潮汐。初看之时，看到的是蒙蒙烟雨，滔滔潮汐的物象。当你“到得还来别无事”，超越物相，而观物感悟，进入禅的境界后，那物相已不是原来的物相了，而成了佛的世界，禅的意境了。虽然庐山还是照样的烟雨蒙蒙，钱塘江潮汐还是照样的宏伟壮观，但那已不是悟前的庐山烟雨，钱塘江的潮汐，这烟雨，这潮汐，就是佛，就是禅了。这种禅悟，也就是对自然现象即悟即真，若有若无的感悟。这种感悟，因人不同而有差异。可以渐悟，也可以顿悟。
释迦苦修六年，某日夜睹明星而产生思想上的飞跃，豁然开悟，入於禅境。前者是渐悟，后者是顿悟。
庐山烟雨浙江潮，未到千般恨不消。及至到来无一事，庐山烟雨浙江潮。
第一句的庐山烟雨浙江潮，是理想的目标，每个追求者都为之魂萦梦绕，不惜任何代价，一定要一睹为快。如果追求受挫，则此心决无安定之时。等到有朝一日，终于实现了自己的梦想，欣赏了这两个地方的`景致后，这才觉得它们虽然美丽，却似乎并无特别之处。
对此，世俗的感叹是：“不过如此!”
而禅意的态度却截然相反。禅者会发出由衷的赞叹：“正是如此!”
凡夫总是把极乐世界想像成远在十万八千里之外，并且即使到了极乐世界，也感觉不到乐趣存在。对于他们，日常的生活、熟悉的地方、得到了的东西就没有美妙可言。占有一物便失去一物的剌激，如此永远陷于无聊——痛苦——无聊的恶性循环中，精神的流浪从不停止。而已经解脱了的悟者，虽然与凡夫生活的空间原来是同一个，却能将日常的生活、熟悉的景致化为极乐世界，对拥有的东西倍加珍惜，将理想落成于现实，从不沉溺于海市蜃楼的幻想。如此，穿衣吃饭，行止语默，无不感受到真实、鲜活的生命之存在。
庐山烟雨浙江潮，未到千般恨不消」，它形容一个人向往庐山的蒙蒙烟雨和浙江钱塘潮水的澎湃，很遗憾一直没有机会登临庐山、亲见浙江钱塘潮水。
到得原来无别事，庐山烟雨浙江潮」，后来他终于亲临庐山、浙江，看到了蒙蒙烟雨、澎湃潮水，却没有什么特别的感受，只觉庐山烟雨就是庐山烟雨，浙江潮水就是浙江潮水。
我们对未知的事情都很好奇，对得不到的东西总是一心追求。庐山烟雨你未曾见之前，它是神奇的庐山烟雨，你见了，心里的神秘感消失，它也就只是庐山烟雨。浙江潮水你未亲见之前，它是澎湃壮观的浙江潮，在你的想象中飞舞，你到了，它还是浙江的潮水，不因你到不到而增减。
佛法，就是要以平常心对治好奇心，世间一切有它自然的道理，不一定非要得到才是我的，非要见到才是我的。没有见过的东西，可以用心眼去想，心耳去听，不必加意夸张渲染。只要我们用平常心来看待这个世界，快乐也好、痛苦也好，有也好、无也好，能够不在这些外境上面计较、起烦恼，一切就会显得那么自然，那么本色了。
很多人愤世嫉俗，有怀才不遇的慨叹，实在是多余的。「万般带不去，唯有业随身」，世事无常，诸相皆空，如果我们有一颗平常心，世间一切有也好、无也好，都看做镜花水月。有，固然可以生活不忧愁;无，也可以心灵自在，深入体会无限、无边、无量!得也好，失也好，能得是福气，失去是结缘。常怀一颗平常心，能让我们在生活里不因好恶而颠倒挂碍!
庐山烟雨，钱塘观潮，都是不可方物的美景，是多少人千里迢迢历尽艰苦都要朝圣般觐见的风物，未达成所愿时，总是耿耿于怀，惦记着，攒足了劲儿，誓不罢休。真的身临其境了，才松了一口气，可能还稍稍有点失落。原来，期待了那么久的事情，并没有想像中那么震憾。其实，烟雨和潮，一直在这里，不曾改变，变化的，只是“求不得”的心情。
在人的一生里，有多少事情，我们是充满了期待和美好幻想的呢?为了心里的烟雨潮汐，我们一开始都是千方百计竭尽全力挖空心思的，从求学，到求职，到求爱，求婚，求子……无一不是，而所求的，一旦到手，开始欢喜几日，慢慢平静平淡下来，才发现，不外如是，从而立，到不惑，再到知天命，多少的烟雨潮汐，到了最后，原来只是求全。
那些在时光里淡淡地流逝了的种种散聚，欢喜和伤悲，那些为了得到而付出的努力，那些为了成全而承受的隐忍，那些在理想和现实之间的徘徊和挣扎，那些含泪挥手笑着说的再见……磨灭了的是最初的殷勤和炽热，埋没了的是雄心壮志和渴望，最后剩下的，是平静如水的淡泊，到得别来无一物，庐山烟雨，浙江潮。
如水雾飞花，如梦如幻，如朝露，如泡沫，世间种种，诸法空相，在我指间流过，而我惶恐地抓不住，知道抓不住，还是徒劳地想抓住点什么。这就是执着吧，未到千般恨不消，究竟意难平。
【艺术特色】
本文结构得当，语言精练。钱塘潮雄伟壮观，水上表演头绪纷繁，场面精彩，观潮者人数众多，但在这篇短文中，作者却写得井然有序，主次分明。这一方面是由于作者结构精巧，以海潮为线索，写景记事相融合，正面描写与侧面烘托相结合。另一方面也由于作者惜墨如金，用语十分精练的结果。其次，本文描写十分生动。不仅用了比喻、夸张等描写手法，而且即便是简洁的白描，也描写的惟妙惟肖，十分精彩。
(1)清晰的层次之美
全文语言精练，共有四个段落，可分为两个清晰的层次。第一层为前三段，描绘江中壮美之景;第二层为第四段，记述江边盛况。江中壮美之景分为三个典型场景：浙江怒涛、水军演习、吴儿弄潮。三个场景既各自独立、各具特色，又相互连贯、相互映衬，组成了一曲层次分明、气势磅礴的钱塘大潮交响曲。
文章的层次之美不仅表现在整体构架的思路上，更多的是表现在局部的描述层次上。以“水军演习”一段为例：先写教阅场面宏大——继而写指挥调度灵活，后写江面上战火密布，最后写战争胜利，活现出一支训练有素、骁勇善战的水军的赫赫声势。
(2)精彩的描摹之美
全文以描写为主，作者像一位高明的摄影大师，极善抓拍典型场景和特写镜头。作者笔下的浙江怒涛：登城越岭，浪涛排空，如玉似雪，如雷似霆。水军云集的场景：巨舰数百，分列布阵，旌旗刀枪，森严壁垒。江面激战场面：黄烟弥漫，炮声隆隆，声如崩山，势如破竹。吴儿弄潮则突出其踩波踏浪的姿势：“披发文身，手持十幅大彩旗，争先鼓勇，溯迎而上，出没于鲸波万仞中，腾身百变，而旗尾略不沾湿”，其勇猛之态，阳刚之气，技艺之精，令人拍案称奇。写江边观潮的壮观场面则用简笔勾勒：“江干上下十余里间，珠翠罗绮溢目，车马塞途”“席地不容闲”，观潮的热烈火爆场面，一览无余。文中无论是江中奇景还是江岸盛况，均描摹得气势恢宏，酣畅淋漓。
(3)精妙的映衬之美
作者于多处运用映衬手法表现江潮的壮丽雄伟、水军的骁勇善战和吴儿的刚健勇猛。第二段中，描写交战场面“黄烟四起，人物略不相睹，水爆轰震，声如崩山”，接着笔峰陡转，“烟消波静”“一舸无迹”，以倏然而至的静态反衬先前攻势的猛烈，蕴含着对水军行进速度之快、变化之奇的高强本领的赞誉之情。最后一段写江岸上人山人海，车马塞途，水泄不通，席地难闲，与江中的奇景互相映衬，更展示了观潮的无穷魅力，将一幅宋代历史风情画卷栩栩如生地展现在读者面前。
庐山烟雨浙江潮，未到千般恨不消。
到得还来别无事，庐山烟雨浙江潮。
翻译
庐山美丽神秘的烟雨和钱塘江宏伟壮观的潮汐，很值得去观赏一番。无缘去观赏庐山的烟雨和钱塘江的潮汐，是会遗憾终身的。(我)终于亲临庐山、浙江，看到了蒙蒙烟雨、澎湃潮水，却没有什么特别的感受，只觉庐山烟雨就是庐山烟雨，浙江潮水就是浙江潮水。
注释
庐山烟雨浙江潮：浙江潮，即指钱塘江潮汐。“庐山烟雨浙江潮”此句诗意是：庐山美丽神秘的烟雨，钱塘江宏伟壮观的潮汐，很值得去观赏一番。
未到千般恨不消：恨，遗憾。此句诗意是：无缘去观赏庐山的烟雨和钱塘江的潮汐，是会遗憾终身的。
到得还来别无事，庐山烟雨浙江潮：由《五灯会元》卷17所载青原惟信禅诗的一段著名语录演化而成。语录的原句是：「老僧三十年前未参禅时，见山是山，见水是水。及至后来，亲见知识，有个入处，见山是山，见水是水。及至后来，亲见知识，有个入处，见山不是山，见水不是水。而今得个休歇处，依前见山是山，见水是水。大众，这三般见解，是同是别?有人缁素得出，许汝亲见老僧」。这“三般见解”，指得是禅悟的三个阶段，也即是入禅的三种境界。东坡此诗，正用此意。
全诗简析
禅在於悟，在於用心去体会，心有所动而至感悟。此诗就说明诗人观物悟禅的过程以及禅悟后的空寂旷达的心境。
庐山的烟雨，钱塘江的潮汐，是那样美丽壮观，令人心醉神迷，倾心向往，如果不去观赏一番，真是令人遗憾终生。去观赏了，看到的是庐山的'蒙蒙烟雨，钱塘江纷纷滔滔，了无穷尽的潮汐。初看之时，看到的是蒙蒙烟雨，滔滔潮汐的物象。当你“到得还来别无事”，超越物相，而观物感悟，进入禅的境界后，那物相已不是原来的物相了，而成了佛的世界，禅的意境了。虽然庐山还是照样的烟雨蒙蒙，钱塘江潮汐还是照样的宏伟壮观，但那已不是悟前的庐山烟雨，钱塘江的潮汐，这烟雨，这潮汐，就是佛，就是禅了。这种禅悟，也就是对自然现象即悟即真，若有若无的感悟。这种感悟，因人不同而有差异。可以渐悟，也可以顿悟。
释迦苦修六年，某日夜睹明星而产生思想上的飞跃，豁然开悟，入於禅境。前者是渐悟，后者是顿悟。
北宋诗人苏轼观潮赏析
观潮是苏轼在临终之时给小儿子苏过手书的一道偈子。苏结束了长期流放的生活，从一个踌躇满志、一心从政报国的慷慨之士，慢慢变成一个从容面对、参透生活禅机的风烛老人。听说小儿子将去就任中山府通判，便写下了此诗。对于此诗仅从字面解释是很简单的，但简单中又蕴舍看不简单，不简单之处就在于本诗的第一句与最后一句是重复之句。而最后一句“庐山烟雨浙江潮”重复出现究竟何意也成了解读的热点。
原文
观潮
庐山烟雨浙江潮，未到千般恨不消。
到得还来别无事，庐山烟雨浙江潮。
注释
庐山烟雨浙江潮：浙江潮，即指钱塘江潮汐。“庐山烟雨浙江潮”此句诗意是：庐山美丽神秘的烟雨，钱塘江宏伟壮观的潮汐，很值得去观赏一番。
未到千般恨不消：恨，遗憾。此句诗意是：无缘去观赏庐山的烟雨和钱塘江的潮汐，是会遗憾终身的。
到得还来别无事，庐山烟雨浙江潮：由《五灯会元》卷17所载青原惟信禅诗的一段著名语录演化而成。语录的原句是：「老僧三十年前未参禅时，见山是山，见水是水。及至后来，亲见知识，有个入处，见山是山，见水是水。及至后来，亲见知识，有个入处，见山不是山，见水不是水。而今得个休歇处，依前见山是山，见水是水。大众，这三般见解，是同是别?有人缁素得出，许汝亲见老僧」。这“三般见解”，指得是禅悟的三个阶段，也即是入禅的三种境界。东坡此诗，正用此意。
译文
庐山美丽神秘的烟雨和钱塘江宏伟壮观的潮汐，很值得去观赏一番。无缘去观赏庐山的烟雨和钱塘江的潮汐，是会遗憾终身的。(我)终于亲临庐山、浙江，看到了蒙蒙烟雨、澎湃潮水，却没有什么特别的感受，只觉庐山烟雨就是庐山烟雨，浙江潮水就是浙江潮水。
典故
这是苏轼在临终之时给小儿子苏过手书的一道偈子。苏结束了长期流放的生活，从一个踌躇满志、一心从政报国的慷慨之士，慢慢变成一个从容面对、参透生活禅机的风烛老人。听说小儿子将去就任中山府通判，便写下了此诗。对于此诗仅从字面解释是很简单的，但简单中又蕴舍看不简单，不简单之处就在于本诗的第一句与最后一句是重复之句。而最后一句“庐山烟雨浙江潮”重复出现究竟何意也成了解读的热点。
一种观点是“不过如此”。庐山烟雨浙江潮，感叹：“不过如此!”
另外一种观点是“正是如此”。认为：首句为想像、听说中之景。末句为目睹后之景。作者的追求得到了满足，没有失落，没有遣憾。禅意是，很多人终身在追寻某种东西，未追求到手时是痛苦，追求到手后是厌倦、无聊，觉得“不过如此”，这样一来，人生便像钟摆一样在痛苦和无聊之间作空虚而沉闷的摆动。而具备了平常心，体验了生活禅，你在实现了自己朝思暮想的目标时，在看到了“庐山烟雨浙江潮”之后，发出会心的微笑：“正是如此!”
翻开苏轼的诗集，描写庐山和杭州的诗篇可说不少，但是这一首《观潮》所流露的思想感情却很特别，极具禅味。
就苏轼的庐山诗而言，他写的“横看成岭侧成峰，远近高低各不同。不识庐山真面目，只缘身在此山中”就别开生面;他写的西湖诗“波光滟潋晴方好、山色空蒙雨亦奇。若把西湖比西子，淡装浓抹总相宜”也独步古今。前者哲理趣味极浓，说明如陷在里面跳不出来，就常被现象迷惑而看不到客观事物的真相;后者观察景物敏锐而深刻，譬如恰到好处。可是《观潮》一诗，就完全是另一种抒写，值得玩味。
从诗的命意看，可以看出诗人对庐山的风景和钱塘江潮慕名已久，常萦于梦寐。似乎如果不能身历庐山之境，一赏烟雨迷濠之奇;如果不能目睹钱塘江潮，一看它万马奔腾，势撼山岳之壮，真是辜负此生，千般遗憾，难以消解。可是后来攀登庐山，出任杭州刺史，饱览了庐山的烟雨，欣赏了一年一度的钱塘江潮，反倒觉得客观的景物变得平淡无奇了。烟雨的聚散飘忽，江潮的自来自去，似乎可以忘记了，烟雨、江潮也似有还无了。
以禅理人诗的历代诗人都有，唐代的王维可以说是代表。因为他追慕隐逸恬静，后来更皈依佛教，所以很多诗表现了出尘的思想。如“独坐幽篁里，弹琴复长啸，深林人不知，明月来相照。”、“晚年惟好静，万事不关心。自顾无长策;空知返旧林。”等都是例证。苏轼在经历过宦海风涛，经历了人生道路上的许多坎坷之后，产生“及至到来无一事”的禅语，也是难免的。
苏轼借《观潮》为题，抒写了一种消极、虚无的思想，有佛家的禅宗情调。所谓禅宗，有南北之分，北宗强调“拂尘看净”、“慧念以息想，极力以摄心”;南宗则提倡“心性本净、佛性本有、觉悟不假外求”以达到“无念为宗”。苏轼在诗中说的“及至到来无一事”，就是把庐山烟雨、钱塘江潮淡化，淡到不过如此，细想这与苏轼当初未来时的千般期待、万分遗憾，显得很可笑了。
赏析
禅在於悟，在於用心去体会，心有所动而至感悟。此诗就说明诗人观物悟禅的过程以及禅悟后的空寂旷达的心境。
庐山的烟雨，钱塘江的潮汐，是那样美丽壮观，令人心醉神迷，倾心向往，如果不去观赏一番，真是令人遗憾终生。去观赏了，看到的是庐山的蒙蒙烟雨，钱塘江纷纷滔滔，了无穷尽的潮汐。初看之时，看到的是蒙蒙烟雨，滔滔潮汐的物象。当你“到得还来别无事”，超越物相，而观物感悟，进入禅的境界后，那物相已不是原来的物相了，而成了佛的世界，禅的意境了。虽然庐山还是照样的烟雨蒙蒙，钱塘江潮汐还是照样的宏伟壮观，但那已不是悟前的'庐山烟雨，钱塘江的潮汐，这烟雨，这潮汐，就是佛，就是禅了。这种禅悟，也就是对自然现象即悟即真，若有若无的感悟。这种感悟，因人不同而有差异。可以渐悟，也可以顿悟。
释迦苦修六年，某日夜睹明星而产生思想上的飞跃，豁然开悟，入於禅境。前者是渐悟，后者是顿悟。
庐山烟雨浙江潮，未到千般恨不消。及至到来无一事，庐山烟雨浙江潮。
第一句的庐山烟雨浙江潮，是理想的目标，每个追求者都为之魂萦梦绕，不惜任何代价，一定要一睹为快。如果追求受挫，则此心决无安定之时。等到有朝一日，终于实现了自己的梦想，欣赏了这两个地方的景致后，这才觉得它们虽然美丽，却似乎并无特别之处。
对此，世俗的感叹是：“不过如此!”
而禅意的态度却截然相反。禅者会发出由衷的赞叹：“正是如此!”
凡夫总是把极乐世界想像成远在十万八千里之外，并且即使到了极乐世界，也感觉不到乐趣存在。对于他们，日常的生活、熟悉的地方、得到了的东西就没有美妙可言。占有一物便失去一物的剌激，如此永远陷于无聊——痛苦——无聊的恶性循环中，精神的流浪从不停止。而已经解脱了的悟者，虽然与凡夫生活的空间原来是同一个，却能将日常的生活、熟悉的景致化为极乐世界，对拥有的东西倍加珍惜，将理想落成于现实，从不沉溺于海市蜃楼的幻想。如此，穿衣吃饭，行止语默，无不感受到真实、鲜活的生命之存在。(吴言生《经典禅语·庐山烟雨浙江潮》)
「庐山烟雨浙江潮，未到千般恨不消」，它形容一个人向往庐山的蒙蒙烟雨和浙江钱塘潮水的澎湃，很遗憾一直没有机会登临庐山、亲见浙江钱塘潮水。
「到得原来无别事，庐山烟雨浙江潮」，后来他终于亲临庐山、浙江。
我们对未知的事情都很好奇，对得不到的东西总是一心追求。庐山烟雨你未曾见之前，它是神奇的庐山烟雨，你见了，心里的神秘感消失，它也就只是庐山烟雨。浙江潮水你未亲见之前，它是澎湃壮观的浙江潮，在你的想象中飞舞，你到了，它还是浙江的潮水，不因你到不到而增减。
佛法，就是要以平常心对治好奇心，世间一切有它自然的道理，不一定非要得到才是我的，非要见到才是我的。没有见过的东西，可以用心眼去想，心耳去听，不必加意夸张渲染。只要我们用平常心来看待这个世界，快乐也好、痛苦也好，有也好、无也好，能够不在这些外境上面计较、起烦恼，一切就会显得那么自然，那么本色了。
很多人愤世嫉俗，有怀才不遇的慨叹，实在是多余的。「万般带不去，唯有业随身」，世事无常，诸相皆空，如果我们有一颗平常心，世间一切有也好、无也好，都看做镜花水月。有，固然可以生活不忧愁;无，也可以心灵自在，深入体会无限、无边、无量!得也好，失也好，能得是福气，失去是结缘。常怀一颗平常心，能让我们在生活里不因好恶而颠倒挂碍!
9、年少时初读这四句诗，乍以为印刷出了错误，怎么第一句和和四句是同一句话呢?百思不得其解，求教学长，学长肯定书没有印错。我想了好久，得不出所以然。正因为茫然，所以印象深刻，从未忘记。
十年后再突然想起，已经过了最青涩时光，细细回味这四句话，一时间百感交集。
庐山烟雨，钱塘观潮，都是不可方物的美景，是多少人千里迢迢历尽艰苦都要朝圣般觐见的风物，未达成所愿时，总是耿耿于怀，惦记着，攒足了劲儿，誓不罢休。真的身临其境了，才松了一口气，可能还稍稍有点失落。原来，期待了那么久的事情，并没有想像中那么震憾。其实，烟雨和潮，一直在这里，不曾改变，变化的，只是“求不得”的心情。
在人的一生里，有多少事情，我们是充满了期待和美好幻想的呢?为了心里的烟雨潮汐，我们一开始都是千方百计竭尽全力挖空心思的，从求学，到求职，到求爱，求婚，求子……无一不是，而所求的，一旦到手，开始欢喜几日，慢慢平静平淡下来，才发现，不外如是，从而立，到不惑，再到知天命，多少的烟雨潮汐，到了最后，原来只是求全。
那些在时光里淡淡地流逝了的种种散聚，欢喜和伤悲，那些为了得到而付出的努力，那些为了成全而承受的隐忍，那些在理想和现实之间的徘徊和挣扎，那些含泪挥手笑着说的再见……磨灭了的是最初的殷勤和炽热，埋没了的是雄心壮志和渴望，最后剩下的，是平静如水的淡泊，到得别来无一物，庐山烟雨，浙江潮。
如水雾飞花，如梦如幻，如朝露，如泡沫，世间种种，诸法空相，在我指间流过，而我惶恐地抓不住，知道抓不住，还是徒劳地想抓住点什么。这就是执着吧，未到千般恨不消，究竟意难平。
翻开苏轼的诗集，描写庐山和杭州的诗篇可说不少，但是这一首《观潮》所流露的思想感情却很特别，极具禅味。
就苏轼的庐山诗而言，他写的“横看成岭侧成峰，远近高低各不同。不识庐山真面目，只缘身在此山中”就别开生面;他写的西湖诗“波光滟潋晴方好、山色空蒙雨亦奇。若把西湖比西子，淡装浓抹总相宜”也独步古今。前者哲理趣味极浓，说明如陷在里面跳不出来，就常被现象迷惑而看不到客观事物的真相;后者观察景物敏锐而深刻，譬如恰到好处。可是《观潮》一诗，就完全是另一种抒写，值得玩味。
从诗的命意看，可以看出诗人对庐山的风景和钱塘江潮慕名已久，常萦于梦寐。似乎如果不能身历庐山之境，一赏烟雨迷濠之奇;如果不能目睹钱塘江潮，一看它万马奔腾，势撼山岳之壮，真是辜负此生，千般遗憾，难以消解。可是后来攀登庐山，出任杭州刺史，饱览了庐山的烟雨，欣赏了一年一度的钱塘江潮，反倒觉得客观的景物变得平淡无奇了。烟雨的聚散飘忽，江潮的自来自去，似乎可以忘记了，烟雨、江潮也似有还无了。
以禅理人诗的历代诗人都有，唐代的王维可以说是代表。因为他追慕隐逸恬静，后来更皈依佛教，所以很多诗表现了出尘的思想。如“独坐幽篁里，弹琴复长啸，深林人不知，明月来相照。”、“晚年惟好静，万事不关心。自顾无长策;空知返旧林。”等都是例证。苏轼在经历过宦海风涛，经历了人生道路上的许多坎坷之后，产生“及至到来无一事”的禅语，也是难免的。
苏轼借《观潮》为题，抒写了一种消极、虚无的思想，有佛家的禅宗情调。所谓禅宗，有南北之分，北宗强调“拂尘看净”、“慧念以息想，极力以摄心”;南宗则提倡“心性本净、佛性本有、觉悟不假外求”以达到“无念为宗”。苏轼在诗中说的“及至到来无一事”，就是把庐山烟雨、钱塘江潮淡化，淡到不过如此，细想这与苏轼当初未来时的千般期待、万分遗憾，显得很可笑了。
庐山烟雨浙江潮，未到千般恨不消。及至到来无一事，庐山烟雨浙江潮。
第一句的庐山烟雨浙江潮，是理想的目标，每个追求者都为之魂萦梦绕，不惜任何代价，一定要一睹为快。如果追求受挫，则此心决无安定之时。等到有朝一日，终于实现了自己的梦想，欣赏了这两个地方的景致后，这才觉得它们虽然美丽，却似乎并无特别之处。
对此，世俗的感叹是：“不过如此!”
而禅意的`态度却截然相反。禅者会发出由衷的赞叹：“正是如此!”
凡夫总是把极乐世界想像成远在十万八千里之外，并且即使到了极乐世界，也感觉不到乐趣存在。对于他们，日常的生活、熟悉的地方、得到了的东西就没有美妙可言。占有一物便失去一物的剌激，如此永远陷于无聊——痛苦——无聊的恶性循环中，精神的流浪从不停止。而已经解脱了的悟者，虽然与凡夫生活的空间原来是同一个，却能将日常的生活、熟悉的景致化为极乐世界，对拥有的东西倍加珍惜，将理想落成于现实，从不沉溺于海市蜃楼的幻想。如此，穿衣吃饭，行止语默，无不感受到真实、鲜活的生命之存在。
「庐山烟雨浙江潮，未到千般恨不消」，它形容一个人向往庐山的蒙蒙烟雨和浙江钱塘潮水的澎湃，很遗憾一直没有机会登临庐山、亲见浙江钱塘潮水。
「到得原来无别事，庐山烟雨浙江潮」，后来他终于亲临庐山、浙江。
我们对未知的事情都很好奇，对得不到的东西总是一心追求。庐山烟雨你未曾见之前，它是神奇的庐山烟雨，你见了，心里的神秘感消失，它也就只是庐山烟雨。浙江潮水你未亲见之前，它是澎湃壮观的浙江潮，在你的想象中飞舞，你到了，它还是浙江的潮水，不因你到不到而增减。
佛法，就是要以平常心对治好奇心，世间一切有它自然的道理，不一定非要得到才是我的，非要见到才是我的。没有见过的东西，可以用心眼去想，心耳去听，不必加意夸张渲染。只要我们用平常心来看待这个世界，快乐也好、痛苦也好，有也好、无也好，能够不在这些外境上面计较、起烦恼，一切就会显得那么自然，那么本色了。
苏轼观潮诗
观潮
苏轼
庐山烟雨浙江潮，未到千般恨不消。
到得还来别无事，庐山烟雨浙江潮。
注释
庐山烟雨浙江潮：浙江潮，即指钱塘江潮汐。“庐山烟雨浙江潮”此句诗意是：庐山美丽神秘的烟雨，钱塘江宏伟壮观的潮汐，很值得去观赏一番。
未到千般恨不消：恨，遗憾。此句诗意是：无缘去观赏庐山的烟雨和钱塘江的潮汐，是会遗憾终身的。
到得还来别无事，庐山烟雨浙江潮：由《五灯会元》卷17所载青原惟信禅诗的一段著名语录演化而成。语录的原句是：「老僧三十年前未参禅时，见山是山，见水是水。及至后来，亲见知识，有个入处，见山是山，见水是水。及至后来，亲见知识，有个入处，见山不是山，见水不是水。而今得个休歇处，依前见山是山，见水是水。大众，这三般见解，是同是别?有人缁素得出，许汝亲见老僧」。这“三般见解”，指得是禅悟的三个阶段，也即是入禅的三种境界。东坡此诗，正用此意。
译文
庐山美丽神秘的'烟雨，钱塘江宏伟壮观的潮汐，很值得去观赏一番。无缘去观赏庐山的烟雨和钱塘江的潮汐，是会遗憾终身的。终于亲临庐山、浙江，看到了蒙蒙烟雨、澎湃潮水，却没有什么特别的感受，只觉庐山烟雨就是庐山烟雨，浙江潮水就是浙江潮水。
苏轼《蝶恋花·春景》文学赏析
蝶恋花·春景
苏轼 【宋代】
花褪残红青杏小。燕子飞时，绿水人家绕。枝上柳绵吹又少。天涯何处无芳草。
墙里秋千墙外道。墙外行人，墙里佳人笑。笑渐不闻声渐悄。多情却被无情恼。
《蝶恋花·春景》赏析一
这首词将伤春之情表达得既深情缠绵又空灵蕴藉，情景交融，哀婉动人。清人王士《花草蒙拾》称赞道：“‘枝上柳绵’，恐屯田(柳永)缘情绮靡未必能过。孰谓坡但解作‘大江东去’耶?”这个评价是中肯的。苏轼除写豪放风格的词以外，还写了大量的婉约词。可是却总被“无情”所恼。这正说明他对待生活的态度——不忘情于现实世界。他在这首词中所流露出的伤感，正是基于对现实人生的热爱。
“花褪残红青杏小。燕子飞时，绿水人家绕。”
词一开篇即呈现出暮春景色。作者的视线是从一棵杏树开始的：花儿已经凋谢，所余不多的红色也正在一点一点褪去，树枝上开始结出了幼小的青杏。“残红”，他特别注意到初生的“青杏”，语气中透出怜惜和喜爱，有意识地冲淡了先前浓郁的伤感之情。
接着，作者将目光从一花一枝上移开，绿水人家绕”一句中的“绕”字，曾有人以为应是“晓”。通读全词，并没有突出的景物表明这是清晨的景色，因而显得没有着落。而燕子绕舍而飞，绿水绕舍而流，行人绕舍而走，着一“绕”字，则非常真切。
“枝上柳绵吹又少，天涯何处无芳草。”
这是词中最为人称道的两句。枝头上的柳絮随风远去，愈来愈少;普天之下，哪里没有青青芳草呢。
“柳绵”，即柳絮。柳絮纷飞，春色将尽，固然让人伤感;而芳草青绿，又自是一番境界。苏轼的旷达于此可见。“天涯”一句，语本屈原《离骚》“何所独无芳草兮，尔何怀乎故宇”，是卜者灵氛劝屈原的话，其思想与苏轼在《定**》中所说的“此心安处是吾乡”一致。最后竟被远谪到万里之遥的岭南。此时，他已人到晚年，遥望故乡，几近天涯。这境遇和随风飘飞的柳絮何其相似!
“墙里秋千墙外道。，墙外行人，墙里佳人笑。”
墙里有人荡秋千，墙外有条小道。墙外小道上走着行人，墙里飘来佳人清脆的欢笑。
作者在艺术处理上十分讲究藏与露的关系。这里，他只写露出墙头的秋千和佳人的笑声，其它则全部隐藏起来，让“行人”与读者去想象，在想象中产生无穷意味。小词最忌词语重复，但这三句总共十六字，“墙里”、“墙外”分别重复，竟占去一半。而读来错落有致，耐人寻味。墙内是家，墙外是路;墙内有欢快的生活，年轻而富有朝气的生命;墙外是赶路的行人。行人的.心情和神态如何，作者留下了空白。不过，在这无语之中，大家已感受到一种冷落寂寞。
“笑渐不闻声渐悄，多情却被无情恼。”
也许是行人伫立良久，墙内佳人已经回到房间;也许是佳人玩乐依旧，而行人已渐渐走远。总之，佳人的笑声渐渐听不到了，四周显得静悄悄。但是行人的心却怎么也平静不下来。
苏轼《瑞鹧鸪·观潮》翻译赏析
《瑞鹧鸪·观潮》作者为宋朝文学家苏轼。其古诗全文如下：
碧山影里小红旗，侬是江南踏浪儿。拍手欲嘲山简醉，齐声争唱浪婆词。
西兴渡口帆初落，渔浦山头日未欹。侬欲送潮歌底曲，尊前还唱使君诗。
【前言】
《瑞鹧鸪·观潮》是北宋文学家苏轼创作的一首词。这首词上片写弄潮儿在万顷波中自由、活泼的形象。下片写钱塘江退潮，弄潮儿唱起“使君诗”作为送潮曲。此词语言平实，亲切有味，用笔精炼含蓄。
【注释】
⑴踏浪儿，参加水戏的选手。孟郊《送淡公诗》：“侬是清浪儿，每踢清浪游。”
⑵山简：字季伦，晋时人，好酒，《晋书》记载当时的儿歌嘲他“日夕倒载归，酩酊无所知”。李白《襄阳歌》：“傍人借问笑何事？笑杀山公醉似泥。”
⑶浪婆：波浪之神。孟郊《铜斗歌》：“侬是踏浪儿，饮则拜浪婆。”
⑷欹，通欹，倾斜。
⑸底，什么。歌底曲，唱啥子歌曲。
⑹使君，指杭州太守陈襄。是日作者与陈襄同游。陈襄字述古，在当时也是有名的诗人。
【翻译】
青山影里舞动着小红旗，我是江南踏浪弄潮的小伙子。拍手想笑我如山简酩酊醉，两岸观众齐唱浪婆词。
西兴渡口赛舟的帆刚落，渔浦山头的太阳还没有偏移。我想送潮该唱哪一支曲？对酒还应高歌陈太守作的诗。
【赏析】
浙江钱塘潮本是大自然的奇观，自唐以来，天下闻名。在词苑中，最早阑入这一“伟观”的，要数白居易的《忆江南》三首之二：“山寺月中寻桂子，郡亭枕上看潮头。”宋初潘阆在《酒泉子》十首之十中对此也有颇见精采的描写：“来疑沧海尽成空，万面鼓声中。”如此雄奇的自然景观，对于通判杭州的苏轼来说，确实具有巨大的吸引力。但直到判杭的第三年中秋节，苏轼才得到了观潮的机会，并留下了诗词作品。这首词有比较独特的表现角度。如果说《八月十五日看潮五言绝句》只是综括地写看潮时所见所感，显得既深厚又驳杂的话，那么这首词便是侧重写大显身手的弄潮儿，换言之，作者摄取了钱塘潮中一道特殊的风景线，因而显得比较单一和明朗。
上片写弄潮儿在万顷波中自由、活泼的形象。他们开始出现在两岸观众面前的形象是：“碧山影里小红旗”。远处的青山是自然背景，江潮从那儿汹涌而来，影影绰绰的，江面上闪现出一面面鲜艳的小红旗。这真可说是万绿丛中数点红，显得格外耀眼。词的.第一句以高大的“碧山”来突出“小红旗”，这是一种衬托：而以“小红旗”来写人——弄潮儿，这又是一种衬托。试想脚踩怒涛，手执红旗，劈波斩浪，如履平地，这需要过硬的水上功夫。周密在《观潮》中写得好：“吴儿善泅者数百，······手持十幅大彩旗，争先鼓勇，溯迎而上，出没于鲸波万仞之中，腾身百变，而旗尾略不沾湿”。潘阆的《酒泉子》词也不乏生动的描写：“弄潮儿向潮头立，手把红旗旗不湿。”此词则是抓住特征性的事物，以物写人，以简写繁，可谓别具手眼。接着第二句交代了人的身份：“侬是江南踏浪儿。”这也流露出万顷波中得自由的水上健儿的自豪感。这“踏浪儿”与“小红旗”前后相互映发，相互补充，是理解前文以物写人的依据。三、四句进一步写弄潮儿的诙谐与活泼：“拍手欲嘲山简醉，齐声争唱浪婆词。”大意是说，晋朝的山简虽然洒脱不拘，是个名士，却是个酒鬼，还是很可笑的，大家都齐声争着唱起拜浪婆的歌词。水上健儿们不仅在作体育表演，而且在作文娱表演，并透露出乐观、开朗的精神状态。
下片写钱塘江退潮，弄潮儿唱起“使君诗”作为送潮曲。过片“西兴渡口”两句，写渡口落帆、山头红日这些静态的景物，一方面显示出时间的推移，暗示弄潮儿的水上表演已持续了数小时之久；一方面又暗写钱江已退潮，由下文“送潮”二字也可以明白地看出来。好比一场戏，只把布景显现出来，而戏中的情节却秘而不宣，留给观众去想象，这是词人用笔精炼、含蓄的表现。结拍两句紧承前文，点明“送潮”，并顺便提及与己同游的知州陈襄，显得不亢不卑。
这首《瑞鹧鸪》与其说是写景词或山水词，不如说是风俗词，从某种意义上说，是当时杭州文化习俗一个历史的记录。显而易见，作品用了代言体，以弄潮儿的口吻展开叙写，亲切有味。作品也受到了民歌风调的影响，能给人以质朴自然的美感。这首词，很像唐代诗人刘禹锡深受民歌熏陶的《竹枝词》、《浪淘沙》词一类作品。仅此一端，可以看出，苏轼在词创作中是受到了多方面的滋养的，唯其能吸纳百川，才能最终形成“沧海横流”的景象。
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