读道德经有感600

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读道德经有感600

篇1:读道德经有感600

读道德经有感600

读道德经有感

大漠萧,函谷远,青牛西驾,紫气东来。

――题记

读罢《易经》,深思八卦万象之变;掩卷《论语》,犹记箴言长短;惟之于《老子》,虽意犹未尽而心潮平宁。或曰:“致虚极,守静笃也。”

《道德经》,又称《道德真经》、《老子》、《五千言》,是中国古代先秦诸子分家前的一部著作,为其时诸子所共仰,传说是春秋时期的老子李耳(似是作者、注释者、传抄者的集合体)所撰写,是道家哲学思想的重要来源。

我心中对中国文化最推崇的是太极图,易经和道德经.我认为这是中国文明的巅峰之作.

每个民族都会有智者,会站在人群前面,站在天地之间把他所能看到的世界告诉给他的每一个族人.告诉族人,这个世界是什么样的,我们要怎么样才能活得更好,更长久,如何才能不被别人,被自己灭亡.

犹太人的圣经,罗马人的神话传说都是这样一本书.

很多年过去了,所有不是真理的东西,虽然曾盛极一时,但都经不住时间的考验,而烟消云散.

可是道德经却能不断被证明它是正确无比的,它所提出的世界观,方******被一次又一次的实践证明正确,还是正确.

道德经给中华民族提供了一个不能再高的视角来认识世界认识历史.你可以带着欲望来观察人世间的万物轮转,去追求你心中最好的一种生存状态.你也可以不带任何欲望来观察天地万物的生生灭灭,从而休悟道的本心.

如果你是一个智者,你会留给你的后人什么来帮他面对这个世界?

是财富吗?但谁知道财富的聚散之道,谁又知道金玉盈室莫之能守,财富的祸害?

是智慧吗?我生也有涯,而知也无涯.知识与智慧又如何来把所有问题来解答?

是武功兵法吗?兵者不详之器,不得以而用之.用暴力怎么能让人们快乐生活呢?

每个民族都有这样一本书,它决定了这个民族如何生存与发展.决定了这个民族如何与别人交往.生在中国,拥有道德经这样一本书绝对是你的幸运.

老子的智慧,世人皆知。其智之所在,慧之所含,仁者见仁智者见智。并无全而定准者。道法所指,原本就是很难用现代语言或思想能够概括。犹如大海水,取之可以养虾蟹。腾而化云,形为雨落。亦可饱湖江,进而溉灌农田。

夫大道于无形,大音于无声。自自然然就是如此的,本没有什么可说的。有可说的,能说的便也只是说说,笑谈而已。说什么呢,一切都在天地间不停的变幻着,时刻的运行着,一切都在原本就在你我的心中。天知,地知,你我亦知。何必要去问呢,为什么要去说呢!

人法地,地法天,天法道,道法自然。而自然又是什么呢?我们不就是自然么?!我们本身就生活在这自然当中,就是这浩淼红尘的一个组成部分。无论注胎为人,还是死而化尘,就算是跳脱了轮回,不也自自然然的还在其中么?!道法人,是正确的么?!不,因为人属于自然,并不等同与就是自然。

老子出关前,扬扬洒洒留下五千言,后世之人上至帝王将相涿取以为治国安邦良策。下到市井酒肆文人墨客为以谈笑论资。各取所需,各得所养。此彼海水存异乎?

不想说,不曾说。只因为人求,以困吾身方言而。这正符合了‘道贵而不言价,精诚者以得之’的法则。佛陀曾说,佛法是没有价格的,不能用世间的金钱所去衡量的。如果非要去衡量的话,出万亿金而求一字,也是九牛一毛尔。出一文却得大藏,也未必不是理所应当的。

我要出关了,所以你就看到紫气东来了。你看到了,一定会向我来问道,求道。而我不与你说,你定会以不放行相挟,而我就快快乐乐的就范好了。反正一切应如此的么!呵呵。老子就是老子,一切都是那么的自自然然。

你想治理国家,看道德经。你会有所得。你想修仙飞升,看道德经,也可以达成。一切仍旧自自然然。

什么是谋略,上者伐谋。谋者,乃求一己之目的而行之策也,谋天划地皆可之策,达成诸君之求实乃牛刀小试而!

道可道,非常道。开篇其实已经告诉诸位了,你想求什么都可以,你尽管来求好了。名可名,非常名。求可求,但能不能求的到,要看你自己了。你的目的明确,你的方法得当,自然会得到。你的目的.不明确,或是你的方法不正确,那纵然,双鬓色颜尽褪而无所得也是自自然然的,怪不了他人了。呵呵,这就是道。原本就在这里,原本就在你那边。我们需要的其实都只是一把钥匙而已。

一本书中,包含万千哲理。如:

“天下皆知美之为美,斯恶已。皆知善之为善,斯不善已。故有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随。恒也。”

这里的内容讲的是:天下的人如果都知道美好的东西之所以是美好的,这丑陋的就会停止祝如果都知道善良的之所以为善良的,这不善良的就会停止祝因此有和无互相促生,艰难和容易相互成立,长与短相互比形,高与下是相互依倚着的,音和声是相互和谐的,前和后是相互随从着的,这就是故有之法。

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篇2: 读道德经有感

这天我向大家推荐的是《道德经》也称《老子》一书,道德经分上下两篇,原文上篇《德经》、下篇《道经》,不分章,后改为《道经》在前,《德经》在后,并分为81章,近五千字,是中国历史上首部完整的哲学著作。这天选其中一个章节和大家一齐学习,并谈谈自己的粗浅认识和学习体会。不当之处敬请大家批评指正。

《道德经》的作者是中国古代的哲学家、思想家,道家学派的创始人――老子。

老子姓李,名耳,字伯阳,楚国苦县(今河南鹿邑县东)厉乡曲仁里人。他是世界文化名人,世界百位历史名人之一。

老子的《道德经》一书,是开中国古代哲学思想先河的哲理诗,是人类生命活力的颂歌,是中国这一智慧巨人对宇宙、人生、社会、政治、军事认知的哲学格言,是中国文化的大宝藏,是中国思想史上一次灿烂的日出。五千精妙,博大精深,从宇宙到人生,从物质到精神,从社会到政治,无数个层面上的东西都囊括其中。他的思想似乎高悬太空,实则立足人世,他貌似虚静,却满溢爱之情;他倡“无为”,结果是“无不为”;他言守静,实则“制动”;他甘“居后”,反而“占先”;无为清静其外,有为用心其内。《道德经》充满智慧之爱,闪烁智慧之美。

老子哲学与古希腊哲学一齐构成了人类哲学的两个源头,老子也因其深邃的哲学思想而被尊为“中国哲学之父”。老子的思想被庄子所传承,并与儒家和之后的佛家思想一齐构成了中国传统思想文化的内核。

智者见智仁者见仁。胡适说:“老子是中国哲学的鼻祖,是中国哲学史上第一位真正的哲学家。”鲁迅说:“不读《老子》一书,不知中国文化。”这天读来依然有必须的启迪、借鉴作用。这就是我向大家推荐这本书的原因。

“无为而治”是老子哲学的核心所在,对此老子在《道德经》的第三十七章中进行了更明确的阐述,他明明白白地告诉我们“无为而治”的方式方法,其关键就体此刻一个静字,要想悟到大道,就要有宁静的心灵。

老子说:“道常无为而无不为。侯王若能守之,万物将自化。化而欲作,吾将镇之以无名之朴。无名之朴,夫亦将不欲。不欲以静,天下将自正。”

这段话的意思是说:“道”永远是无所为而又无所不为的。侯王如果能坚守它,万物就会自我化育。在自我化育的过程中会有贪欲萌生,我就要用“道”的无名质朴来镇服它。无名的质朴,就是要人们不起贪欲。不起贪欲就宁静了,天下就自然正常了。

那里老子是在告诉我们守道可使万物自我化育,宁静可使天下自然正常,充分强调了“守道”、“宁静”这两个关键词的重要性,我们能够将其总结为:“守道自化,宁静自正”八个字,这是老子无为而治哲学的精髓所在。

老子在那里讲了政治之道、管理之道,按“无为”来进行统治、管理,其结果就是天下百姓“自化”、“自正”。这样就能构成一种淳朴、和睦的民风,每一个人才会觉得清静和幸福。也只有这样才能激发出民众无穷的创造力。永恒的大道始终无为,但是却取得了无所不为的成果。大道运行没有轨道误差和时间误差,具有永恒的客观规律性。正是这至诚不移的客观规律性,才孕育化生出天地万物,取得无所不为的成果。

“无为”和“无不为”看起来是矛盾的,其实并不矛盾。“无为”并不是不做,而是不妄为、不乱做,不要按照个人的意愿、个人的心计去做,而是要按照自然法则来做。“无不为”是指没有什么不能做的,没有什么不去做的,没有什么是做不成的。“道”是无为的,正因为无为,所以什么东西都“为”了,都做了。也就是说只要你不去恣意妄为,那么什么事情都能够做成功。可见,“无为”是前提,“无不为”是结果。

在老子看来,最理想的政治、最高明的管理就是“无为”。一个高明的领导,如果他“无为”了,那么得到的结果恰恰是“无所不为”,什么事情都办成功了,原因就是他是遵循了天道规律而不是出于个人的意愿。这样人民就会自我变化、自我化育、自我成长,他们会自然而然地、自觉自愿地去努力工作,他们的自我潜力、自我潜能就会充分地调动起来、激发起来,他们的自我价值就会得以实现。这比管理者用强硬的手段、用法律法规去指使下属、限制员工所起到的作用要好得多。

一旦在“自化”的过程中,出现贪欲了,怎样办?法家当然是制之以刑,绳之以法。老子则主张以“无名之朴”来镇服他们。“无名之朴”也就是“道”,“道”是不可名状的,也是朴实无华的,是人的原本状态。只有用“无为”之道去引导他们,他们才能够被镇服,才能不起贪欲。一旦大家都不起贪欲了,就会进入宁静的状态,人们的心理宁静了,就会产生有利于天下的正念,而天下也就安静了,天下安静了,就会产生政治清明的太平盛世。

孔子主张的是“德治”,老子主张的是“无为而治”,法家主张的是“法治”,这三种主张对现代管理来说,都是有价值的,它们并不矛盾,三者之间相辅相成,不可偏废,关键是要看自己的组织是处在什么状态之下,缺什么则补什么。“无为而治”与“德治”、“法治”并不是一个层面的问题,是能够并行不悖的。“无为而治”是治理的最高境界、最高原则,能够到达使民众自化、自正的境界。而“德治”和“法治”则是治理的具体方法、具体法则。只要是从实际出发,不按个人的意愿、个人的私欲,而是根据不同的状况、不同的处境进行有效的“德治”或“法治”,这也是一种顺其自然的“无为而治”。无论采取何种方式,其结果都是为了到达“天下将自正”的效果。

老子在那里的思想逻辑,由道的“无为而无不为”到“万物的自化”这是治国修身的具体过程。由“化而欲作”到“吾将镇之以无名之朴。无名之朴,夫亦将不欲”讲的是自化的过程中需要用“道之朴”、“不欲”来消除出现的妄念。最后点明了“不欲以静,天下将自正”的道理,充分强调了静的作用。我们只有真正地有了心灵的宁静,才能让自己的灵魂走进大道的正途,这是天下自正的前提。

宇宙始终都在流变不止的状态之中,我们要善于在人生许许多多的变化中找到自己心中的那份宁静,在恪守大道中持续自然的化育,在宁静思悟中领悟到正确的品行,这是创造人生幸福的必经之途。也是建立和谐家庭、和谐社会包容而又健康发展的必由之路。

篇3: 读道德经有感

《道德经》通篇潜藏的一个主题意识是,反对技巧,反对知识、反对乱为,主张静待事务自身的发展,自然成。道家强调乱用知识、乱用技巧、乱用智力,是很危险的事情。不作为,无知识、无智技在道家眼里是成功者的基本特征。主张靠事物发展的根本道理,靠事物的自行演化,不劳而获,是道家的根本思想。

几千年来,道家的以上思想被视为保守、落后甚至反动。我此刻认为这种看法可能是不识货的体现。道家强调不作为,无知识、无智技的基础是认为大自然自身会以最合理的方式存在和发展,顺着自然本有的发展事态、追随自然的节奏是最聪明的做法。乱思、乱想、乱研究、乱动颠倒了本末,把人的参与视为自然发展的'主要条件,其实事物的发展是事物的自然属性,没有人的干预就能自然发展下去,如果人过度干预会破坏事物最合理的自然发展。一个“有知者”在干预自然的过程中,造成的麻烦比产生的利益大得多!人类那点可怜的“智慧”在大自然的固有智慧面前往往成事不足败事有余!我个人认为道家的思想是十分高深的哲学,对投资有强大的指导好处。

道家强调明白最根本的道理、逻辑和规则后,务必要追求愚、笨、傻、呆,务必少做少为,少思少想,别求知、别发展智力、别发展技巧。严格来讲,道家这个思想对现代科学技术不是一个正确的理论指导。但是对投资来讲,道家的这些观点是最正确的。投资你想得越多,出错的概率越大,你操作的越多,赔钱的风险越大,掌握的知识越多,自以为是的可能性越大,你觉得自己聪明,乱为乱动的可能性越大。所以,少掌握点知识,能不做尽量不做,投资成绩自动提高。你明白终极的总道理就能够了,你明白真正的本质性逻辑和法则就能够,其他的东西能不明白就不明白,能不清楚就不清楚,太明白太明白是有害的。

篇4: 读道德经有感

林语堂曾说过这样一句耐人寻味的话:“我觉得任何一个翻阅《道德经》的人最初必须会大笑,然后笑他自我竟然会这样笑,最终会觉得此刻很需要这种学说。至少,这会是大多数人初读老子的反应,我自我就是如此。”的确如此,在我上过选修课之后,《道德经》给于了我十分深刻的印象。

首先,我认为《道德经》讲的就是一个字――道。正如开篇所讲:“道可道,非常道。名可名,非常名。无,名天地之始。有,名万物之母。”这就是说,作为宇宙的本源就是道,它是永远存在的。道的存在是自由的、必然的,即按其自身的规律而运行。

人们常说:读史而明鉴,读典可明智,明智则生慧。诚然,老子的自然辩证观是直观的、原始的、朴素的、缺乏科学的论证。同时,他的辩证观还缺乏不可调和的斗争精神,这是他受了时代和阶级的限制。尽管如此,《道德经》中光辉的思想火花,依然是很值得我们珍视的一份历史遗产。

我们应当本着取其精华,去其糟粕的态度去看待和学习《道德经》,老子的思想不是全都是正确的和科学的,可是仍有很多哲学思想是值得我们借鉴的,对于我们此刻的生活仍有借鉴意义。总之,《道德经》让我受益匪浅。

篇5: 读道德经有感

在这个寒假,我重新阅读了《道德经》,这本书是老子的乱世之道和人生哲学,虽然短短的20多页,但其中的内容和丰富程度不是寥寥数语所能概述。

首先,这本书是老子在概述了当时的自然现象和社会现象的变化后,得到了食物都会向着它相反的方向变化,指出了“物极必反”的通则,这即使是在今天,也是一样的道理,这让我开始重新思考看待问题的角度和方法,应当贵柔、守雌。人不能浮躁,心态要平和,不能因为外界的干扰就自乱了内心,浮躁是我们现在年轻人的通病。现在我们在西安交通大学这样的高等学府读书学习,难免会心存沾沾自喜,我们应当精心科研,打磨我们的性格,铸造我们的能力,这方为我们这些年轻人需要做的事情。

第二,我们一定要按规律办事,大千世界,时事运转都存在其规律。我们在规律的基础上,要明确自己的目标,修炼自己的内心,朝着我们的目标“守静笃”。我们现在的研究生,在从事自己相关领域的科研工作时,只有认真把握领域的核心,观察和发现领域内事物的变化规律,在自己的目标和领域内深入研究,才能取得优秀的成绩。

第三,无为。天地所以长久者,以其不自生,故能长生。是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其无私邪,故能成其私。意思是说天长地久,天地之所以能长久,是因为它们不为自己而生息,自然而然的存在,所以才能长久。我们在日常的待人接物上,要常有无为的思想,不要永远想着自己,要多为他人考虑,这样人人为我,我为人人,校园生活互帮互助,生活才会充实而有趣。

老子虽然已经离我们而去,但是《道德经》却依然存世,且为千古绝唱,我们应当将其中的思想和现代的生活工作紧密结合,推陈出新,强化自己内心涵养和品德,他日为我辈之楷模。

篇6: 读道德经有感

我们一直在寻找适合中国的现代社会人际关系,其实早在两千多年前老子就已经研究出最完美的的社会人文构造了,只是没多少人去钻研罢了。

――题记

老子在《道德经》留下了许多治理国家的方法,或许有些人认为老子有愚民主义的方向,但在我看来并非如此,而是老子毕生摸索出了完美的社会模型。

在《道德经》第八章中,老子首先提出上善若水的思想,老子善用一些生活中常见,而又不会引起争议的事物来引喻一种态度或表达一种道理,如同天、地、人、万物。老子谈水,不谈水对人或万物的帮助,而独辟新径地谈论起了水的“不争”,水是世界上最柔和的事物,就算有东西挡住了它,它会从它的周边流去,而不会与事物本身相争持;它不论最后通往何处,哪里有路它就会往哪里去,或许通往地狱,亦或许一去不返,但它依然义无反顾。文末有一句话:“夫唯不争,故无忧。”因为你什么也不去争,自然什么也不会失去,这里的不争绝非不思进了,而是善于谦让,在同等机会下让利于他人,或自知不如而退让。其实到最后,你依然会得利,因为不争,所以多了许多朋友,就有了更多得利的机会,正是“夫为不争,故天下莫能与之争。”

试问,若所有人都能做到“不争”,那社会又如何能不和谐,天下又怎会不安定呢?人们不去争利,互相谦让尊重,又如何建立起隔阂。社会学中提到了两种不同的社会构造,一种是个体理性导致集体非理性,另一种是个性感性导致集体理性。似乎比起理性而言,感性是个贬义词,但试想,所有人都想着自己手头的那点利益时,都想着用最小的代价换取更大的利益,在中国社会中这种现象叫做“坑”式欺诈,而这样一个个体理理性的社会,它的最终集体显现出的形态便是集体混乱。但若如同老子所言,每个人都去谦让,或许有人称之为迂腐,有人称之为愚笨,但最后所呈现的却一定是一个和谐的集体。

打个比方,若是每个人都是一块棱角分明的石头,都想着去碰撞对方以得到更大的地盘,那么到了最后,我们只能剩下一盘乱石散沙,杂乱地分布在各个角落;若是每个人都像是一股细流,或许在碰到石头时会被一分为二,甚至散落各处,但当它们汇聚在一起时,但是无人可挡的奔腾巨流。而这样的两种社会相遇,孰胜孰负一目了然。相较于西方社会,中国属于经验社会,它最宝贵的资源便是老祖宗留下的知识,知识的惟一载体便是书籍,但许多中国人不愿去承接这些遗产,因为它们太过博大,而这对于一个没有凝结出成体系的科学方法论的国家无疑是一件可怕的现象。

五千多年的历史使中国积淀了太多太多,我们不能,也没有资格不去传承它们。古人的智慧是伟大的,品读《道德经》让我悟出了许多,我愿化作一条细流,去追寻,去探索,等待着终有一天流入我们自己汇聚成的汪洋大海。

篇7: 读道德经有感

《道德经・八章》王弼注相较其它章注释,寥寥几字,几近无语,最为可疑。观帛书本,发现与通行本有两处不同。

一是“水善利万物而不争,处众人之所恶”,帛书本作“水善利万物而又争居众人之所恶”,除“不”作“又”外,断句亦不同。两句虽都说水不争,但帛书所言似乎更为深刻。

二是“居善地……动善时”句,通行本此句较为复杂,疑有错简衍文,帛书本无“善仁言”三字,此句全文为“居善地,心善渊,予善天,正善治,事善能,动善时”。盖老子文,凡对偶三字句,多系偶数,通行本“善”字七句,与全书文例不合。

对此章之解读,不宜从道德价值方面解“善”。老子与儒家不同处,是不从人为道德层次言“善”与“仁”。这里的“上善”,实为水德之比喻,也即言水的天性如此。“水善利万物而又争居众人之所恶,故几于道”,此乃顺应水之天性而为,并无外在事功的目的性。

帛书本“予善天”也是说善于仿效天道施与万物,即《道德经・五章》“天地不仁,以万物为刍狗”之意。道像水与天一样,普济万物而不存在任何目的性,完全是顺应自然本性而为,这就是“上善”。

我读这里,常常会想起读庄子时的感悟。

庄子在《大宗师》篇借许由之口说:“吾师乎吾师乎!济万物而不为义,泽及万世而不为仁,长于上古而不为老。”我说他人读老庄都说道家“无为而无不为”,而我偏要说道家“无不为而无为”,第一个“为”是无所不为的“为”,第二个“为”是为了什么目的的“为”,我是要说道家不是消极不做事的,他是无所不为的。但是他在“为”(做事)的时候,他不是预先一个外在目的,他完全是顺应自然本性,即使实现了“仁和义”,普济了万物,这也不是他本心有意为之。他只是顺应天性而为,完成了自己。知此,方能达到人生的超脱。

故而苏轼言“读庄子乃得吾心也”,而有旷达之态。

“上善若水”此“善”乃水德之天性,自然而然,毫无作态。后世道家末流法之,一味崇尚柔弱,以权谋衡之,遂成阴险。其实战国中期中国哲学之伟大发现就是找到了人之“本心”,这是“心学”萌芽发展期,无论孟子和庄子对“心”都有极深的体验和表述,为后世玄学和心学的出现奠定了基础。

篇8:读《道德经》有感

《道德经》读后感(一)

其实我还是第一次读道德经呢,因着老师这此布置的作业,没办法硬着头皮去图书馆借了本道德经,从读书馆回来的路上,拿着那本道德经全文后,我突然间觉得这本书该是我应该早去读的,看着封面上的几个大字,豁然间心境一片舒坦,究竟是何由,我至今也不懂?

道德经应该说分成上下两部,上部道,下部德。(长沙马王堆出土过上德下道的版本,不过公认是上道下德)

按照这种划分,我们来分开来看它。

道,也就是天道,是自然的规律。

它表现为几个方面,一是“易”,也就是变易的意思,道德经第一句就这样说,“道可道,非常道”,可以说出来的道,也就不是“常道”了。

第二个方面就是“易”的规律,所谓“易”的规律,就是“道曰大,大曰逝,逝曰远,远曰反”,这句话的大致意思就是,万物都是逐步成长,但是“物壮则老”,便要渐渐消减,于是又回到了它的初始状态。

且不说老子写这部道德经上部道经的目的就是阐述道德规律,下部德经则主要讲的是人之道,也就是如何将天道应用于人事?我们就不难知道。其实老子写道德经的侧重点便是落在下部德经上面。

读了《道德经》之后,最大的感受还是来自于心灵深处某处的弦被触动,。“天长地久。天地所以长久者,以其不自生,故能长生。是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其无私邪?故能成其私。”意思是说天长地久,天地之所以能长久,是因为它们不为自己而生息,自然而然的存在,所以才能长久。所以说圣人把自己置于后,反而受到推崇,把自己置之度外,反而保全了自身。这不正是由于圣人不自私吗?所以才能构成就了他自己。但是仅看当今社会,能做到将自己置之度外的又有几人呢?寥寥可数,高速膨胀的经济时代,让更多的人在利欲面前失去自我。不得不说,这是社会的可悲,更是我们不愿看到的。

《道德经》仅小小的五千字,可只要你用心去读去理解,你会发现当中的道理我岂是区区五千字便能概括的。

老子注重人的无为思想,无为是一种心境、一种修养,是辩证的。向社会推广无为,有助于国家的稳定,但如果站在历史发展的高度,片面的无为是无助于人类的进步的,所以对于当代的青年人理解古代的无为论应该以辩证的方法,一分为二的看待,“则其善者而从之,其不善者而改之。”而无为思想用在为人处事的观点上来看,便是对人宽容。“海纳百川,有容乃大,壁立千仞,物欲则刚。”对人宽容。“海纳百川,有容乃大,壁立千仞,物欲则刚。”

《道德经》读后感(二)

不知什么时候开始,一群笨偷――小蚂蚁不请自来,住进了我家新装修没多久的墙壁里,它们不仅偷吃我的蜂蜜,搬走我的白糖,还沾污我的餐具、红酒。不仅如此,当我们一家人就餐时,它竟然也爬上了餐桌,当我在房间里度步思考时,有时竟然也看到它在地上晃荡,面对此景,何止是火冒三丈啊。

其实,这些小东西是很笨的,更谈不上思考了。比如当它们偷吃蜂蜜时,竟然不知道蜂蜜是液体会沉,以至我的蜂蜜罐里浸满了它们同类的尸体,当它们侵入我的白糖罐搬白糖时竟会迷失了方向,在那迷宫般的糖堆里打转。我就奇了怪了,这么笨的小东西是怎么在这充满了智慧的世界上生存下去的?

不过要消灭它们却也有一定难度,由于它们住在墙壁里,要找出它们巢穴的准确位置比较难,而且更为主要的是即使找到了,碍于装修好不足二年的墙壁和家俱,却显得有些无可奈何。这里我突然想到了我小时候玩的一个叫“诱蚂蚁”的游戏,小时候在农村,闲着没事时,我们一群小伙伴就用小动物(如蜻蜓、苍蝇之类)的尸体去引诱蚂蚁倾巢出动来搬,然后就用水或火来杀死,这是当时我和小伙伴们玩得最起劲的游戏之一。

在一个星期天,我决定如法炮制。由于没有小动物的尸体,我决定提高档次,用它们最喜欢的冰糖,我从密封的罐里找出一小块冰糖,看准了一只正在找食物的蚂蚁,突然把冰糖放在它的面前。一开始时它还吓了一跳,以为突然来了一个什么大怪物,不一会,发现这怪物不会动,对它没有威胁,它就试着用触角去碰了碰,没反应,再进一步用嘴去添一添,发觉正是它喜欢的美味,它似乎一下了来了精神,它快速围着小冰糖块转了一圈多,然后又倒着转了转,又用嘴添了添,确认这正是它们的美食后,似乎更有点兴高采烈了。它快速地往回跑,从墙壁踢脚线和地钢砖间的一个小缝隙中钻了进去。我不竟暗自得意:小东西,连这么简单的引诱你都看不出来,我看你怎么活。

不一会,原地又钻出二只小蚂蚁,快速来到冰糖处,绕着糖块正着反着转了几圈,其中一只还用触角去碰了碰,再用嘴去添了添,然后它们就分开了,其中一只留在原地,另一只则又快速返回巢穴,不一会,踢脚线和地钢砖间的小缝隙中又钻出蚂蚁来,一只、二只、三只……成群结队地出来了,直奔糖块处而去,这次它们也不再用触角去碰,就直接用嘴去啃了,它们有的站在地钢砖上吃,挤不下的、够不着的就直接爬上冰糖块,从上往下吃,把这块冰糖围得严严实实,而更多的蚂蚁正源源不断地赶来,路上形成一条浩浩荡荡的蚂蚁队伍。不一会有的开始往家里走了,似乎是吃饱了又似乎是去通知更多的蚂蚁来一起享用。奇怪的是这次它们只拼命地吃并没有要往家搬的意思,记得小时候蚂蚁是把小动物往家搬的,现在怎么不搬了?进化了还是习性改变了?

这时我突然想,它们既然不往家里搬,那第一个发现冰糖的蚂蚁要是不回去告诉别的蚂蚁,那这块冰糖就是它一个的了,别的蚂蚁也不一定会刚好找到这里来呀,那就足够它躺在冰糖块上享用一二个月的了,它怎么还要傻乎乎的回去告诉其它蚂蚁呢?这时,我又突发奇想,现在要是有一个人类突然发现这么个宝藏(冰糖对于蚂蚁就好像宝藏之与人类),他(或她)会怎么办呢?他(或她)会去告诉同事吗?会去告诉小区的邻居吗?会去告诉他或她的国家吗?以现实情况看,我猜99.9%是不会的了,不仅不会,我估计他(或她)还会把它隐蔽起来或设置陷阱以防被其它人看到拿去。实际上,从现实社会的情况看,不要说这些意外的无主财物,有些已有主即已明确是别人家的财物,却还总有那么一些人在挖空心思地想要把它占为己有,君不见,为了占有别人的财物,有杀人抢劫的、有偷窃的、有行骗的、有以权谋私的、有以次充好的、有不顾别人死活乱排污的等等;往细里说,比如各种各样的电话诈骗、短信诈骗以及地沟油、毒奶粉、毒淀粉、毒生姜、毒韭菜、毒豆芽、染色馒头、塑化剂、瘦肉精、苏丹红鸭蛋、老鼠肉做的羊肉……总之一句话为了抢占别人的财物而不顾别人的死活,什么事都干得出。

老子曾说过“不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱。”可看看现实社会,奢侈品、富翁及排行榜都听得耳朵生茧,现在是污染环境越多、掠夺资源越多、挣的钱越多、得到的头衔和荣誉就越多,只要钱多其它的错误几乎可以不论,即使偶而有批评富翁或“富二代”、“官二代”生活奢靡的,可那口吻却分明是羡慕,巴不得那被批评者就是自己,活生生的一个笑贫不笑娼。在这样的社会里,道德还会在人的脑子里被想起吗?再看教育,现在强调的从小孩开始就要“不能输在起跑线上”,然后整个社会向他(她)们灌输的就是竞争、排名、考试,可曾教育过要友爱、团结、互助?这样一来,本来应是亲如兄弟的同学活生生地成了你死我活的竞争对手。为了排名可以不择手段。呜呼,这样的“智慧”又有多大意思呢?团结、友爱、亲情、道德这一切都已成了真正的奢侈品了……

这时,我再回过头看了看在地上正吃得欢的一群没有“智慧”的小动物,不竟悲从中来:难道人类真的不应该拥有“智慧”吗?蚂蚁,蚂蚁,我怎么忍心杀你啊,我多么希望我是你的同类啊。

《道德经》读后感(三)

作为充分体现中国古代朴素辩证法神韵的《道德经》,用不多的字数,阐述了道家对宇宙本原和基本存在方式,事物的产生、发展、变化的规律及社会观、人生观的基本思想。虽然文章大部分用近乎诗体的语言,有些晦涩难懂,但用“博大精深”来形容它丝毫也不过分。我对《道德经》的理解主要是讲求“无为”,“尊重规律”。

第一段“道可道,非常道,

名可名,非常名。”是说作为世界本源的道是可以用语言来形容的,但并不是永恒的。“名可名,非常名。”说的是可以称呼的名不是恒常的名。“无名天地之始,有名万物之母。”是说天地刚刚呈现时是没有名的,万事万物逐渐出现时才有了各自的名(但并不永恒)。“故常无欲,以观其妙,常有欲,以观其徼。”意思是之所以经常在没有欲求时来探究它的奥妙,有的时候探究它的倪端。“此两者,同出而异名。”是说有和无这两方面都同出于道却有不同的名称。“同谓之玄”都同样可以被认为深远微妙,难以把握。“玄之又玄,众妙之门。”这里指的是这种玄而又玄的道是一切奥妙的门径。

这一段作为《道德经》的起始,详细阐述了老子对规律的理解。在《道德经》里,道指的就是规律。而道家思想对规律的最根本的见解就是“规律是自然的,变化的,不为人所控制的。”对待规律的根本态度是“充分尊重规律,然后才是利用规律。”这是一种非常朴素的辩证思想。全面体现了我国古代人民对大自然的探索与思考,而这种探索与思考不是盲目的,是非常有计划、有科学根据的,它不仅对中国传统文化思想产生了深远的影响,其影响也远远超出了中国的范围。

老认为坚持按规律办事,一切都会顺利,而违背规律会得到大自然的惩罚。在第三十九章中,他是这样阐述的:“昔之得一者”古来大凡按规律办事的人,“天得一以清,地得一以宁,神得一以灵,谷得一以盈,万物得一以生,侯王得一以天下正。”这句话承接上句举了很多例证明尊重规律的好处。上天尊重规律可以清澈,大地尊重规律可以安宁,神灵尊重规律可以带来安宁,河流尊重规律可以水满,自然界万事万物尊重规律就可以生生不息,君侯大王尊重规律就可以得到天下。“其致之”推而言之。“天无以清,将恐裂;地无以宁,将恐发;神无以灵,将恐歇;谷无以盈,将恐竭;万物无以生,将恐灭;侯王无以正,将恐蹶。”说的是天空不清澈就可能会爆裂,大地不安宁就可能会塌陷,神明不显灵就可能会消失,河流没有水就可能枯竭,万事万物不能生长就可能灭亡,君王不能统治天下就可能颠覆。“故贵以贱为本,高以下为基。”所以富贵以穷贱作为根本,高贵以低下作为基础。“是以侯王自谓孤、寡、不X,此非以贱为本邪非乎?”这局是举例说明上面一句,意思是所以说侯王都用孤、寡、不X这类贬义词自称。这难道不是以贱为根本吗?难道不是吗?“故致数舆与舆。世故不XX欲如玉,XX如石。”这是对上面的申论与例证的总结,说的是所以最高的荣誉就是没有荣誉,于是不要要求像美玉那样美丽,像石头那样坚硬。

由此可见,以老位代表人物的道家学派对规律是十分尊重的,这在几千年前的中国是很难能可贵的,这种辩证法虽然很不健全,但却具有非常强的科学性,这对现在我们的唯物论十分有帮助,为后来人们对唯物论的更深一步的研究奠定了一个十分坚实且广泛的基础。而且,从这一段中,我们也可以体会到老对无为的崇拜。

在现实和一些文艺作品中,我们常常会看到云游四方的道人,他们虚幻而飘渺,空灵且高傲。从他们身上我们看到的是飘逸,感受到的都是那种无为。

老说:“不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗,不见可欲,使民心不乱。()是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨;常使民无知无欲,使夫知者不敢为也。为无为,则无不智。”所以说圣人的治理方法是让人谦虚,让人博学,减弱人的志向,增强人的体魄,让百姓没有知识和欲望,所以智者也不敢滋事妄为,以自然无为的态度治理天下便没有做不好的事。

关于无为老在《道德经》第七篇里举了一个例。“天长地久。天地所以长久者,以其不自生,故能长生。是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其无私邪?故能成其私。”意思是说天长地久,天地之所以能长久,是因为它们不为自己而生息,自然而然的存在,所以才能长久。所以说圣人把自己置于后,反而受到推崇,把自己置之度外,反而保全了自身。这不正是由于圣人不自私吗?所以才能构成就了他自己。

无为是一种心境、一种修养,是辩证的。站在老的角度,向社会推广无为,有助于国家的稳定,但如果站在历史发展的高度,片面的无为是无助于人类的进步的,所以对于当代的青年人理解古代老的无为论应该以辩证的方法,一分为二的看待,“则其善者而从之,其不善者而改之。”

对待竞争,我们要敢于去迎接挑战,对待失败和不平等我们要报以一种平常心,用合适的方法去改变或适应,而不去盲目的争鱼死网破。这样有助于保全自己和取得最终的成功,只有厚积才会勃发。同样,“无为”用在当代待人处世上就是要对人宽容。“海纳百川,有容乃大,壁立千仞,物欲则刚。”

《道德经》是一部中国古代朴素辩证法的启蒙巨著,拉开了从古至今几千年来人类对自然规律进行探索的序幕。辩证的去看待它,取其精华,弃其糟粕,对我们人生的指导是大有裨益的。

篇9:读《道德经》有感

尚孚律师事务所 王长清律师

上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道--老子。

百家学说中我最推崇法家、道家。老子无疑是中国古代哲学的最高智慧,其一部《道德经》囊括天、地、人,一切起源于无、最终又消失于无,‘无’乃万物之始,‘有’乃万物之母,有无乃相生,故有之以为利,无之以为用。

从古至今,中国官场、文人明面上推崇儒家,暗里大家更推崇道家。我个人觉得:儒家学说太投机、太近人情、太正确,其实也是太无用,儒家学说以仁义为宗旨、以礼教为手段、以顺从为目的,本质是都市哲学,过于崇尚现实而缺乏空想的成分,这也导致千百年来中华民族“其闷声声”.而道家学说代表神奇的天真世界,赋予每个人天马行空的梦想权利,一个民族必须具有天真浪漫的思想才具有活力、创新能力。你任何时候读《道德经》,都会有不一样的感悟,那里有无穷尽的智慧,所谓“道可道,非常道。名可名,非常名。”

关于治国。老子在五千言、八十一章的《道德经》中,用了相当一部分的篇幅来阐述如何治国,如果能将《道德经》与《资治通鉴》、《治国策》、《贞观政要》、《君主论》、《联邦党人文集》等相结合研究,古今中外治国理念无不囊括其中,也许能为居庙堂之高者提供更好治国理念。

常使民无知无欲,使夫知者不敢为也。为无为,则无不治【详见第三章】。

太上,不知有之;其次,亲之誉之;其次,畏之;其次,侮之【详见第十七章】。

朴散则为器,圣人用之,则为官长。故大制不割【详见第二十八章】。

将欲取天下而为之,吾见其不得已。天下神器,不可为也。为者败之,执者失之【详见第二十九章】。

以正治国,以奇用兵,以无事取天下。天下多忌讳,而民弥贫;民多利器,国家滋昏;法令滋彰,盗贼多有【详见第五十七章】。

治大国若烹小鲜【详见第六十章】。

古代封建统治,常使百姓保持无知无欲的天真状态。但时代已经变化了,必须与时俱进,不可能再通过虚其心、实其腹、弱其志、强其骨等手段进行愚民。就像现在的朝鲜,终究有一天百姓会从梦中惊醒,所有闭关锁国、封闭式的洗脑教育终究会抵挡不住饥饿的折磨、自由的渴望、正义的追求。届时断头台永远在那里悬着,君不见萨达姆、卡扎菲等死无葬身之地。而中国目前已经国门开放了,越来越多的国人通过学习、旅游见识更多不同的文化与文明,以前没吃过猪肉,现在见过猪跑,再指鹿为马、夜郎自大那只能是自欺欺人。所以最好的政策不是愚民,而是开启民智,最好的政府应该是小政府。

我们必须要肯定近三十年中国的改革开放所取得一切成就,真正让中国人民富起来了!最根本原因,无非就是恢复人的本性:我要生存,我要吃饭;无非就是顺应天道而已:思想自由、言论自由、追求幸福自由,人法地、地法天、天法道、道法自然;无非就是放弃那种与天斗、与地斗、与人斗,其乐无穷的阶级斗争,逐渐恢复到以经济建设为中心,不要天天争权而是让老百姓休养生息,不争才是最大的争,政府无为才是市场最大的作为、才是公民最大的作为。

但,政府无为不是不作为,而是把权力关进笼子里,让市场这只看不见的手发挥最大的.作用,政府的作为主要体现在要积极引导、鼓励、支持市场经济多元化发展;主要体现在保障所有的公民思想自由、言论自由,真理欲辩欲明、兼听则明偏信则暗,才会防微杜渐让大家在争论过程中自动淹没那些极端言论、那些暴力言论,否则防民之口甚于防川,让人说话天塌不下来。依法治国不是叶公好龙,依法治国是要保障公民追求言论自由、思想自由、幸福的自由,自由是人最大的幸福,自由就像空气一样,如果不给自由就像雾霾一样,百姓只会怨声载道,越压制越适得其反,如果百姓幸福了就无欲无求,以百姓心为心,无欲以静,则天下将自定。所以老子说:最上等的国君治理天下,居无为之事,最末等的国君治理天下,以权术愚弄人民。善治国家的人,不割裂事理,仅使万物各遂其性而已。治理天下应该本乎无为,不能过于强力,否则必会失败。治大国好像煎小鱼不能经常翻动,常常翻动小鱼就会破碎,不可以朝令夕改,过于多事,否则人民不堪其扰,便会把国家弄乱。所以我对任何运动、形式主义都保持谨慎地担忧。

关于刑罚。老子论刑罚绝对堪称刑罚学的鼻祖,让国外那些所谓刑罚学之父贝卡利亚、龙勃罗梭、加罗法洛、菲利等相形见绌。

民不畏威,则大威至。无狭其所居,无厌其所生。夫唯不厌,是以不厌【详见第七十二章】。

天网恢恢,疏而不失【详见第七十三章】。

民不畏死,奈何以死惧之?若使民常畏死而为奇者,吾得执而杀之,孰敢?常有司杀者杀【详见第七十四章】。

民之饥,以其上食税之多,是以饥。民之难治,以其上之有为,是以难治。民之轻死,以其求生之厚,是以轻死。夫唯无以生为者,是贤于贵生【详见第七十五章】。

简而言之:不要逼迫人民无法生存、不要压榨人民的血汗,否则人民就会厌恶你,而一旦不害怕统治者的威势,那更大的祸乱就会随之而来。人民若饱受酷刑或频繁遭受刑罚,到了不怕死或不怕坐牢的地步,以死或坐牢相威胁有何用?但从古至今证明刑罚越多、越残酷的时代,犯法的人却并未止步。刑罚不在于其严厉性而在于及时性,所谓:天网恢恢疏而不漏。而当下的中国,监狱早已人满为患,不停在扩建监狱。百姓轻则被以非法经营罪、寻衅滋事罪予以定罪量刑,为官者轻则被以贪污、受贿罪予以定罪量刑,这些还不是最可怕的,最可怕的是现在立法倾向,动不动就将行为予以定罪而且还是重罚,让人不敢讲话,生活在恐惧中,从没有考虑到刑罚的谦抑性及最后救济性,从没有考虑到刑罚的宽和性以及教育性,我对当下中国立法过程中对行为定性为犯罪随意性及严厉性,司法过程中频繁使用刑罚及重刑的趋势非常担忧。

关于个人修行。儒家的思想比较入世,道家的思想比较出世。

上善若水【详见第八章】。

持而盈之,不如其已;揣而锐之,不可长保。

金玉满堂,莫之能守;富贵而骄,自遗其咎。

功成名遂身退,天之道【详见第九章】。

宠辱若惊,贵大患若身【详见第十三章】。

曲则全,枉则直,洼则盈,敝则新,少则得,多则惑【详见第二十二章】。

重为轻根,静为躁君【详见第二十六章】。

知其雄,守其雌,为天下G。知其白,守其黑,为天下式。

知其荣,守其辱,为天下谷。【详见第二十八章】。

知人者智,自知者明。胜人者有力,自胜者强。

知足者富,强行者有志,不失其所者久,死而不亡者寿【详见第三十三章】。

故知足之足,常足矣【详见第四十六章】。

知者不言,言者不知【详见第五十六章】。

祸兮福所倚;福兮祸所伏【详见第五十八章】。

天下难事,必作于易;天下大事,必作于细。夫轻诺必寡信,多易必多难【详见第六十三章】。

千里之行,始于足下【详见第六十四章】。

知不知,上;不知,病【详见第七十一章】。

和大怨,必有余怨;报怨以德,安可以为善【详见第七十九章】。

信言不美,美言不信。善者不辩,辩者不善【详见第八十一章】。

简而言之:为人要善良,不争为争;谦虚,功成身退;宠辱不惊,委屈就全;沉着、稳重;知人者智,自知者明;知足常乐,不以物喜、不以己悲;先易后难、先小后大;千里之行、始于足下,以德报怨;知道说不知道为上智,不知道说知道乃有病;不要好高骛远、轻诺寡信。老子的每一句话都蕴藏着最高人生的哲理,言简意赅、大道至简,人生的每一个阶段都将受益匪浅、醍醐灌顶。所谓:知其雄,守其雌,为天下G。知其白,守其黑,为天下式。知其荣,守其辱,为天下谷。

重为轻根,静为躁君---老子。

篇10:读《道德经》有感

前些日子,学校举行了书香校园活动,不仅每个人发了本《道德经》,还请了教授前来举行讲座。忙里偷闲,我把《道德经》读了一遍,感受一下老子的风采,也领悟了老子思想的博大精深。

《道德经》,传说是春秋时期的老子李耳所撰写,是道家哲学思想的重要来源。道德经分上下两篇,原文上篇《德经》、下篇《道经》,不分章,后改为《道经》37章在前,第38章之后为《德经》,并分为81章。是中国历史上首部完整的哲学着作。《道德经》是中国道学思想的经典。以自然无为之说,解释了天地万物产生,发展,灭亡的自然规律。并相应的告诉人们如何认识自然,对待自然。后来成为许多思想流派的基石。

鲁迅曾经说过:“不读《道德经》一书,不知中国文化,不知人生真谛。林语堂也曾对《道德经》大加赞赏,他说:”我觉得任何一个翻阅《道德经》的人最初一定会大笑;然后笑他自己竟然会这样笑;最后会觉得现在很需要这种学说。至少,这会是大多数人初读老子的反应,我自己就是如此。“

《道德经》第一章就讲到:道,可道,非常道。名,可名,非常名。无,名天地之始,有,名万物之母。故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼。此两者同出而异名,同谓之玄,玄之又玄,众妙之门。其中的大概含义是:”道“是可以说清楚的,但不是人们一向所说的那样;道的名是可以叫出的,但不是人们一向所用的那类名。”无“是天地的本始;”有“是万物的根源。所以,坚持从”无“的角度考察”道“,想要以此来认识它的与众不同;坚持从”有“的角度考察”道“,想要以此来认识它的作用之广大。”无“和”有“是从不同角度对同一对象所作的不同刻画,将”无“和”有“统称为”玄“,一个”玄“再加上一个”玄“,就是一切奥妙的总出处。这一章说明大道玄妙的特性,告诉人们怎样去认识大道。在老子看来,”道“是不能够用语言确切表述的,但它又是不以人们的主观意志而转移的客观存在。”道“是天地万物的根源和始源,它深远而又深远,是万物所从出的地方。

《道德经》是春秋时期老子(李耳)所著的哲学作品,又称《道德真经》《五千言》等,是道家哲学思想的重要来源,也是中国历史上最伟大的名著之一,被誉为“万经之王”。下面是小编整理的几篇读后感,供大家参阅

篇11:读《道德经》有感

最近,我一直在看春秋时期的伟人老子的著作《道德经》,由于此书博大精深,蕴含高深至理的学问,所以暂时无法完全参透,但我仍感到其奥妙,例如老子讲“道”、讲“德”,以及“上善若水”的道理和水的性格、“有”、“无”之间的关联……老子将神秘的“道”讲述给后人,犹如仙人指路,令人心驰神往。

我十分喜欢这本书,喜欢书中的道理。比如,老子说:“道可道,非常道。”意思是说,如果“道”可以用语言表达,那它就不是真正的“道”了;“道”是不能用语言表达的必须心神领会,因为它不是常“道”。《道德经》这部书讲了“道”,还讲了“德”。“道生之,德畜之”,老子认为,具有上乘品德的人,从来不追求形式上的“德”;而下乘品德的人,从来不放弃追求形式上的“德”,这才是真正没有具备“德”。

接下来,老子还讲了“无为”。什么是无为?老子强调,“无为而非不为”,无为反而是大作为。怎么理解?“无为”是指某个方面的“无为”,再空出这个空间做其他更有用的事情,这就是“有为”,而且还是“大作为”。说白了,“无为”就是避开冲突,为自己的自在而做喜欢做的事。

“上善若水”,“仁者乐山,智者乐水”,老子爱水,孔圣人亦爱水。“上善若水”是指天地间至高至极的善就好似水一样。“上善若水”出自《道德经》第八章,此章里还有一句:夫唯不争,故无尤。正是由于不与人争,所以没有什么过失。另外,道德经里的第七十八章也是讲水:“天下莫柔弱于水,而攻坚克强者莫之能胜。”天下没有什么比水更柔弱了,而攻坚克强这一方面没有谁胜过他。有一个成语叫“无孔不入”,更是体现了水的威力。水往低处流,正是因为往低处流,所以威力十足,一有缝隙,便乘虚而入。

老子另外爱提“有”和“无”。“有之以为利,无之以为用。”“有”是人可以用肉眼看得见的,可以对人们有利,“无”也可以被人们利用。这怎么说?举个例子,古时车子的轮子,是三十根辐条撑起一个空壳,空壳即是“无”,但若是“有”,不是“无”,那它就失去了车的用途,不再是车。再举个例,碗的中间是空的,即为“无”,倘若是“有”,是实心的,那便失去了碗的用途,变成一个废物。有如,房屋是空心的,即为“无”,倘若是实心的,那便失去了房屋的用途。总之,“有”可以对人们有利,“无”也可以为人所用。另外,国画中如果说落过笔的地方为“有”,没有落过笔的地方为“无”,那么,便是“无”衬托着“有”,“有”衬托着“无”。“无”离不开“有”,“有”离不开“无”。总不可能一幅画里全部涂黑或全部空白吧?并且,美学观念上,画中的“无”是有用的,给人空灵的感觉,好似一篇文章中的“……”,有留白,留给读者一个想象的空间,这也是“无”。另外,“有”、“无”还有另一种含义:“有”代表着生,“无”代表着死。有无互相衬托,生死互相伴随。有生即有死,有死即有生。无生则无死,无死何来生?一旦“生”,便代表着将来会“死”;而“死”便代表着将“生”。如此看来,“有”和“无”之间,是大有学问的。

《道德经》是一部伟大巨著,以一部空前绝后的经典,它是自我阅读《弟子规》以来的第二部经典,给生命以启发。书中的道理,我感到会随着年龄的增长而理解的更深。

人生时间有限,我们应抓紧时间多阅读这种经典书籍,《道德经》就是这样的一部经典,仔细咀嚼品味,是不无裨益的。是道家思想的源流之一,但被后世的张道陵等人奉为”经书“,成为宗教。其中的意味也不言而喻。

教以”道“名教,或言老庄学说,或言内外修炼,或言符箓方术,认为天地万物都由”道“而派生,即所谓”道生一,一生二,二生三,三生万物“,社会人生都应法”道“而行,最后回归自然。具体而言,是从”天“、”地“、”人“、”鬼“四个方面展开教义系统的。天,既指现实的宇宙,又指神仙所居之所。天界号称有三十六天,天堂有天门,内有琼楼玉宇,居有天神,天尊、天帝,骑有天马,饮有天河,侍奉有天兵、天将、天女。其奉行者为天道。地,既指现实的地球和万物,又指鬼魂受难之地狱。其运行受之于地道。人,既指总称之人类,也指局限之个人。人之一言一行当奉行人道、人德。鬼,指人之所归。人能修善德,即可阴中超脱,脱离苦海,姓氏不录于鬼关,是名鬼仙。神仙,也是道教教义思想的偶像体现。道教是一种多神教,沿袭了中国古代对于日月、星辰、河海山岳以及祖先亡灵都奉祖的信仰习惯,形成了一个包括天神、地祗和人鬼的复杂的神灵系统。道教提倡无极,元极,太极,中庸即为‘道’的教理,既中庸之道。道教的思想基础是老子和庄子在当时条件下对大自然和人类的理解和认识,存在着朴素的唯物主义思想和唯心主义思想并存的现象,有些思想现在看来有点无稽之谈的感觉,但在当时条件下,正由于这种无稽之谈的联想的解释中产生了理论宇宙无极与太极玄学秘籍的大门。也就是说揭开宇宙的奥秘。谁也无法否认我们只有一个宇宙的道理。这就是”道生一“的一个理念,”存“和”亡“是”一生二“的一个理念,存是万物的基本意义,亡却是万物的最终结局。因而迫生出”二生三“的理念,万物为生存而奋斗,在奋斗产生矛盾,在矛盾中产生新物质,这就是”三生万物“的理念。这就是潜藏于古代宗教中的哲学思想。

而关于宇宙万物的”有生于无,无中生有“的形上与形下问题,以西洋哲学的治学习惯来说,其中就包涵了宗教哲学中宇宙万有的来源论,以及纯粹哲学的唯心、唯物、一元、多元、有神、无神等学说的寻探。假定宇宙万物确是从本无中而生出万有万类。无中何以生有?便是一个莫大的问题。以宗教神学的立论,从无生有,是由第一因的主宰的神所发生。但在佛学中,既不承认神我是第一因,也不承认有一情绪化的权威主宰所能左右;可是又不否认形而下神我的存在。只说”因中有果,果即为因“的因果互变,万有的形成,有生于空,空即是有,因缘和合,”缘起性空,性空缘起“。因此,与老子的有、无互为因果论,恰恰相近。所以后来佛学输入中国,与老庄学说一拍即合,相互共存了。

这个有无互为生灭的观念,从周末而到现代,几千年来,一直成为中国文化中普遍平民化的哲学思想,在中国历代的文学诗词或学术史上,到处可见,尤其明、清以后有名的小说,如《红楼梦》、《西游记》等等。《红楼梦》开头的一僧一道的开场白,与有名的梦游太虚幻境,以及”假作真时真亦假,无为有处有还无“乃至假托林黛玉的笔下反骂贾宝玉:”无端弄笔是何人?剿袭南华庄子文。不悔自家无见识,却将丑语低他人“等等老庄与禅道思想,几乎俯拾皆是。难怪后人有强调《红楼梦》是一部道书。甚至赶上现代的时髦,又说是一部禅学了!而第一章的”有、无“与”有名、无名“问题告一段落。跟着而来的,便是”常无、常有“的附带问题。我们既已认可首章的”无“与”有“两个字各自标成一句,构成一个观念。当然文从字顺,下面句读,也使承认是”常无“与”常有“,而不照一般传习,读成”常无欲“与”常有欲“了。不过,以一般从事学习修道或专讲修心养性之道的立场来讲,认定”常无欲“与”常有欲“的句读才是对的。那也不错,反正增增减减,都在寻章摘句之间玩弄文字的把戏,如以老子看来,应当是”知者不言,言者不知“了!

前面已经说到本无是天地的原始,妙有是万物万有的来源。因此,他跟着就说:”故常无,欲以观其妙。常有,欲以观其檄。“”故“字,当然便是文章句法的介词,也就是现代语文惯用的”所以“的意思。老子这句话用白话文来说,就是——人们要想体认大道有无之际,必须要修养到常无的境界,才能观察——体察到有生于无的妙用。再说,如果要想体认到无中如何生有,又必须要加工,但从有处来观察这个”有“而终归于本来”无“的边际。”徼“字,就是边际的意思。

老子《道德经》五千字,古今中外解释者逾七百余种,然释意离题万里者自不必说,想找到能用现代人思维来诠释,而抛却”道“、”规律“、”奥妙“之类语言者,却是难事。

正如卢川芳郎所说:《道德经》这本书洋洋五千言,是完全没有固有名词的,是用警句和格言来编辑的,但它采取了对偶和韵文的文体,而其内容表现同采取了巧妙表意的逆说法。《道德经》有一种魅力,它给在世俗世界压迫下疲惫的人们一种神奇的力量。

道常无为,而无不为。在知识的海洋中,在老子的带领下,我将继续前行。

篇12:读《道德经》有感

因果轮回,前世今生,冥冥中,可有主宰?佛曰:不可说。

老子口中的道,在哲学家口中并没有统一的范畴。但可以肯定,道是运动的,其包括了宇宙万物的变化。万物无不遵道而行。或者可以说,道是造物者,是神,是万物的主宰……无数人在悟道,无数人想得道。但何谓道?无人能彻悟,无人能深会。老子说要清静无为,无欲无求,方可得道。可问世间之人,谁能如此?无欲无求,又何必执着于得道?

道可道,非常道。

命运

很多人不相信命运。因为所谓的命运不公,他们发誓要与命运抗争。努力着,要战胜命运……但忙碌一生,奋斗一世,在自以为摆脱命运,战胜命运之后,才回首一生,用苍暮的眼神,细细品味,才发现一切似乎由命运主宰,自己的努力,辉煌,仿佛都是由上天注定。冥冥中自有定数……命运,我不敢说什么与命运抗争。我相信命运,相信人生的主宰,我相信我的所谓打败命运,是命运的安排。也许有人说我消极,但我明白,我是积极的。因为命运给我安排了一个向上的思想。

但命运,是主宰吗?

张爱玲称在一篇文章中写道:“逾千万年之间,时间荒野天涯。与千万人之中,遇见你想要遇见的人,但没有说更多的话,只说,嘿,你也在着?”原文早已忘记,但我不能忘怀那份情感。那叫缘分。也许,缘分,真的是千万年轮回中的一次偶然;也许,缘分只是那次偶然中的一次相遇。但我相信冥冥中跟林园有一条不解的线,连接这一切。而这条线,我选择把她称呼为缘分。朔依我相信,月老只是掌握了所有缘分中的爱情线,而剩下的,还有无数条属于缘分的线飘荡在世界的每一个角落,等着我去寻找。

但缘分,似乎也不是主宰。

法,是一个规则,更是主宰,万物的主宰。《道德经》载:人法地,地法天,天法道,道法自然……由此可见,世界无法不行。法并没有具体的形态,但在虚空中无处不在。也许,法就是道,道就是法;也许,法是命运;也许,法是缘分;也许,没人知道法的形态,因为法是规则,法就是法。

或者,法才是主宰。

后记:我相信这个世界上有一主宰,凝视着宇宙中所有一切,但它不出现在世人面前,或者说,它是以道、命运、缘分或法的形态出现,

但世人不知。

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