以下是小编收集整理的道德经读后心得（共含17篇），欢迎阅读与借鉴。同时，但愿您也能像本文投稿人“大只”一样，积极向本站投稿分享好文章。
几千年来，道家的以上思想被视为保守、落后甚至反动。我现在认为这种看法可能是不识货的体现。道家强调不作为，无知识、无智技的基础是认为大自然自身会以最合理的方式存在和发展，顺着自然本有的发展事态、追随自然的节奏是最聪明的做法。乱思、乱想、乱研究、乱动颠倒了本末，把人的参与视为自然发展的主要条件，其实事物的发展是事物的自然属性，没有人的干预就能自然发展下去，如果人过度干预会破坏事物最合理的自然发展。一个“有知者”在干预自然的过程中，造成的麻烦比产生的利益大得多!人类那点可怜的“智慧”在大自然的固有智慧面前往往成事不足败事有余!我个人认为道家的思想是非常高深的哲学，对投资有强大的指导意义。
道家强调知道最根本的道理、逻辑和规则后，必须要追求愚、笨、傻、呆，必须少做少为，少思少想，别求知、别发展智力、别发展技巧。严格来讲，道家这个思想对现代科学技术不是一个正确的理论指导。但是对投资来讲，道家的这些观点是最正确的。投资你想得越多，出错的概率越大，你操作的越多，赔钱的风险越大，掌握的知识越多，自以为是的可能性越大，你觉得自己聪明，乱为乱动的可能性越大。所以，少掌握点知识，能不做尽量不做，投资成绩自动提高。你知道终极的总道理就可以了，你知道真正的本质性逻辑和法则就可以，其他的东西能不知道就不知道，能不清楚就不清楚，太知道太明白是有害的。
《道德经》第六十三章提出了一个与巴菲特的想法一致的观念：“图难于其易，为大于其细;圣人不为大，故能成其大。’’意思是说，杰出的人并不直截了当的去追求大事，难事，而是有意识的不做大事，不做难事。他们做什么呢?他们做的是比较容易成功的小事。对大事难事的把握和控制，在于从简单容易的方向下手，实现远大的目标，不与高难度的问题正面交锋，主动的避开高难度的问题。从小的地方做大事，而不要直截了当的构建一个大的格局，大场面。这样因为没有难度，就没有太大的失败可能性，不断的积累小的成功就能实现成其大的目标。把老子挖出来进入中国股市，会做得好，老子肯定是不懂现在经济，财务经济，金融学说，但他有大智慧，从简单入手，从易处入手，避开难的和大的，从而终成其大。
这个理念也正是巴菲特的核心理念之一，甚至也是巴菲特成功的根源之一，巴菲特：“我从不试图跨越七英尺高的栏杆，我所寻找的，只是容我轻易跨越的一尺栏杆”。巴菲特的意思是“我不做高难度的事，只做杀鸡宰羊的事!问题的难度降低后，错误自然不会发生。”
提升成功率的根本办法是为其易，为其细，为其小，不为其难，不为其大，不为其烦，逐步积累在时间的作用下能够成其大，成其功。这其实才是根本的成功之道。
有些人常认为只有“有”才是可以被我们所利用的。然而实际并非如此，万事万物都不可以独立在“有”之上，只有通过一定的形体才能显示出“有”的价值。而这种无形的形体就是“无”，之所以会“有”是因为“无”。上面曾提到我们宇宙中的星球都是从无中演化而来的。“无”其实就是指空间。比方说我们所住的房子，他之所以有房子的用处是因为其中是空的，能住人，所以有房子的作用。如果房子是一个实体，他就没有任何价值了。再比方说一个糖果盒，因为里面是空的，可以装糖果，也就实现了他“有”的价值。
“有”与“无”这两个概念不仅适用于物质与空间。还适用于我们的心理，我们常对父母说，给我们一些空间。如果其他人过多的涉及我们的空间，我们就会觉的心理非常的窄，透不过气，非常的闷。宇宙之所以为宇宙，是因为其有足够大的空间，能把万物都放在其中，而如果人有这么大的空间，我们就会自由!(这里所提到的自由，是绝对的自由)但是，这是不可能的，我们不可能与无形的“道”成相同阶级，或高之。所以我们内心总告诉我们，该做什么、不该做什么。这是因为我们内心的空间是有限空间，而宇宙是一个很大的概念，是无限的!我们不可能与其持平，只能不停的追求!追求“无”。追求一个现实与虚拟“有”与“无”并作的境界。只有这样，才可能达到相对自由，身理心理都会得到放松。
无形的道，至柔的水，都是先驱与我们共同学习的对象，永远都不会停止。
老子的辨证观可谓是玄妙无比，最有名的就是阴与阳了。阴阳可以引申出很多相对的概念，比如正与负，对与错。为什么太极图中的阴阳会是旋涡形的呢?为什么不是由一条线将其分割呢?为什么黑颜色中会有一点白，白颜色中有一点黑呢?我认为这样的设计就是“福祸相倚”和“物极必反”的最好体现。白色中有一点黑，黑色中有一点白是因为世事都有相对面。“塞翁失马”就是一个最好的例子。而当黑将要超越白，白将要超越黑的时候，就会成其相反的颜色，循环往复。而有其他物质肆意破坏就会浑浊。就象人类，万物循环往复是其道之根本。而人类却施加干预——破坏树林、大肆捕杀。这样只会打乱正常的秩序，最后人类也会在这团浑浊的气流的中沉没。然后又恢复正常。古人说过不能涸泽而渔，伐木而猎。翻译成现代也就是不能破坏生态平衡。我们应该正确的、不干预的攫取利益。同时认清福祸的相互转换，不能因为一时的成功而高兴的忘了本象，可能灾难正潜伏在明天，也不能因为一时的失败而气馁，可能幸运就藏在你身后。
读道德经后我总结三十六个字。为无为，无不为，骋至柔，克至坚，习水性，与人善，明阴阳，晓情理，知可止，利于本，有无生，悟道德。
道德经不愧是我们中华文明的瑰宝，其中妙理，还得是你亲自去读才可，每个人读“道”，都可得不同道。
《道德经》一书中的智慧，源于老子对事态人情的深彻洞察和深刻思索。战争频仍、社会动荡、生命无常，点点滴滴积淀成老子的关于人性修养、处世哲学、治国之道、军事哲学、养生之道等的智慧之学。
那《道德经》究竟和好处何在呢?下面是我们组对《道德经》的一些理解和人生感悟!我们把它概括为两点，一是“心存善念悟大道”二是“处下无为成大德”。什么是“心存善念悟大道呢?”首先来看看什么是大道?道德经里面说“道可道，十分道”意思是说能够用语言表达的大道就不是永恒普遍的大道了，为什么呢?因为第一语言具有其局限性，有些是只能意会不可言传的!第二道是运动变化的，不断展开的，而说明他的语言是固定的，不能随时运动变化的!举个例子，有一首歌唱得好啊:你问我到底爱你有多深，月亮代表我的心“为什么不直接形容证明到底有多爱，而是说月亮代表我的心呢?正是因为这种爱太深沉，太永恒。所以无法用语言表达出来，不能够道明。任何华丽的词藻，在这深沉而又永恒的爱面前是那样的苍白无力!所以就像老子所说的越是深沉普遍的东西越无法表达、说清与道明!那既然道是无法说清与道明的，所以我们认为那只能“悟”那怎样去悟呢?要以什么样的心态去悟呢?我们认为要“心存善念”只有心存善念才能领悟到道的真正与真谛!
善有好多种好处。《道德经》第八章说“上善若水，水利万物而不争”那里德善是好人意思，那里要求我们助人为乐，与人为善，要做到己所不欲勿施于人，要还我们天真纯洁之本色，显我们君子坦荡之气度!《道德经》第二十七章说“故善人不善人之师，不善人善人之资”意思是说好人施不好人的老师，不好人是好人的借鉴，因此光独善其身是不够的。还要去影响，领导别人，同时也要从别人身上得到借鉴。做到“日三省尔而乎己”。善还要做到宽容不争。《道德经》第八章说“居、善地;心、善渊;与、善仁;言、善信;政、善治;事、善能;动、善时;夫唯不争，故无尤”，意思是说处在大家都不愿一去的地方，所以与大道的特性接近。停居喜爱卑下之地，心灵喜欢深渊宁静。与人交往能够仁爱，说话能够讲信用。正物能够安治，做事能够贤能，行动能够适时。正是因为与世不争，所以就没有怨恨!这说明上善之人与世无争和普利万物的特性!《道德经》第十六章“归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常妄，妄作凶。知常容，容乃公。公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆”，意思是说返归到本源叫做静，静下来叫做回到了性命，回到了性命叫做守常，明白守常叫做明。不明白守常就会盲动，盲动就会招致凶祸，明白守常才能包容，能包容才能公道，公道才合王道，王道才是天道，天道才是大道，大道才能永恒，终身不会出现困阻!这教育我们要静心，要宽容!
其实我还是第一次读道德经呢，因着老师这此布置的作业，没办法硬着头皮去图书馆借了本道德经，从读书馆回来的路上，拿着那本道德经全文后，我突然间觉得这本书该是我应该早去读的，看着封面上的几个大字，豁然间心境一片舒坦，究竟是何由，我至今也不懂?
道德经应该说分成上下两部，上部道，下部德。(长沙马王堆出土过上德下道的版本，不过公认是上道下德)
按照这种划分，我们来分开来看它。
道，也就是天道，是自然的规律。
它表现为几个方面，一是“易”，也就是变易的意思，道德经第一句就这样说，“道可道，非常道”，可以说出来的道，也就不是“常道”了。
第二个方面就是“易”的规律，所谓“易”的规律，就是“道曰大，大曰逝，逝曰远，远曰反”，这句话的大致意思就是，万物都是逐步成长，但是“物壮则老”，便要渐渐消减，于是又回到了它的初始状态。
且不说老子写这部道德经上部道经的目的就是阐述道德规律，下部德经则主要讲的是人之道，也就是如何将天道应用于人事?我们就不难知道。其实老子写道德经的侧重点便是落在下部德经上面。
读了《道德经》之后，最大的感受还是来自于心灵深处某处的弦被触动，。“天长地久。天地所以长久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其无私邪?故能成其私。”意思是说天长地久，天地之所以能长久，是因为它们不为自己而生息，自然而然的存在，所以才能长久。所以说圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。这不正是由于圣人不自私吗?所以才能构成就了他自己。但是仅看当今社会，能做到将自己置之度外的又有几人呢?寥寥可数，高速膨胀的经济时代，让更多的人在利欲面前失去自我。不得不说，这是社会的可悲，更是我们不愿看到的。
老子注重人的无为思想，无为是一种心境、一种修养，是辩证的。向社会推广无为，有助于国家的稳定，但如果站在历史发展的高度，片面的无为是无助于人类的进步的，所以对于当代的青年人理解古代的无为论应该以辩证的方法，一分为二的看待，“则其善者而从之，其不善者而改之。”而无为思想用在为人处事的观点上来看，便是对人宽容。“海纳百川，有容乃大，壁立千仞，物欲则刚。”对人宽容。“海纳百川，有容乃大，壁立千仞，物欲则刚。”
一提到《道德经》，我们不免会想到老子，不妨先简单介绍下我心目中的老子。老子其人，是一个不求闻达的“隐君子”。老子其说，博大精深。其主旨可以归结为“言道德之意”。老子其书，世称《老子》，又称《道德经》或《道德真经》。老子所著的《道德经》，不但是道家学派的开山之作，也是道教的“第一经典”。因此，老子不仅被公认为道家学派的创始人，而且也被道教尊奉为道祖和天尊。
老子的《道德经》一书，仅五千余言，但她文约义丰，博大精深，涵盖天地，历来被人们称为“哲理诗”。老子《道德经》，蕴含了丰富的人生哲理。千百年来，上至帝王将相，下至黎民百姓，无不从这部人类文明史上的智慧宝典中汲取治国安民、修身养性、立人处世的精髓。她不仅深刻地影响着一代又一代的中国人，也深刻地影响着世界人民。“道”、“德”俩词是《道德经》提纲挈领的俩个概念。老子把天地万物之生的总原理称为“道”，而且老子认为道的作用，是没有意志的，是自然如此的。万物之所以成为万物的原因就在于道。《老子》第一章曰：“道可道，非常道;名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无，欲以观其妙;常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”这是老子对“道”的一个总的理解。在老子看来，德是道寓于具体事物的表现，也就是说德是物体从道那里得到，而可以成为事物的原理。“道生之，德畜之”，这句是老子对于道与德之间的关系的论述。在老子看来，物体的具体表现是“形”，而物体之所以可以成为物体本身，是道德两者作用的结果，也是自然作用的结果。
“无为而无所不为”是一脍炙人口的名句。
无为，不是字面上的直解不做任何事情，而是不做不符合自然规律的事情。当你不做违反自然和违反社会规则的事件时，你所做的其它事件就是无所不为。当然，在这里对“什么是违反自然和社会规律”的“无为”事件的判断是必须具有各种层次的经验和高度智慧。举一些在自然低层次且简单的例子;例如：你不会游泳，就不要只身跳入海里。不跳海就是一种“无为”。这种不跳入水里就是一种经验的“无为”，而这种无为会给你的生命存在带来关于该问题的保障，这种保障就是一种变相的“无所不为”。上面举的例子是较为简单而浅显的例子，任何人都可以根据经验给出相应的、各种参差不同层次的“无为”和“无所不为”。
“人法地，地法天，天法道，道法自然”出自《道德经》的第二十五章。意思是：人效法地，地效法天，天效法道，道效法自己。这句话总结出了时间万物都来源于道。这里的“道”指的是自然规律、顺其自遵循自然规律。自然规律、顺其自然、遵循自然规律。
“以柔克刚”是我极为欣赏的一条处世之道。而水应该是当之无愧“柔”的典范了。之前，我从一本写给女子的励志书上看到“当女人温柔到了极处，就是一种力量”时，还有些不太能理解，如今再看，这“温柔到极处”应该也就是如水了。“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不不知，莫能行。”滴水穿石乃是最好的写照，而洪水冲垮堤坝，形如猛兽，造成灾难也让我们对水的力量绝对不敢小觑。柔弱如水，可以不与世为争，慢慢化解刚强的力量。而水的“柔”更是到了一种“无形”的状态，只要有一点点间隙，水就能渗透进去，然后将其占满。当然，我们的至柔绝对不是懦弱，而是一种温柔的坚持。女人既是“水做的”，当是应该好好利用自己身上“柔”的力量。特别是在这个弱者强食的社会，当所有的人都在极力变得更强大而忘了很多生命的本性时，温柔的女人是便是清凉剂、暖手宝，给人舒适之感，让人信任、亲近。
《庄子山木》有语：“君子之交淡如水，小人之交甘若醴。”这里的水，可能是山中的清泉，沾满了大山的灵气;可能是甘甜醇爽的有着井之魂灵的井水;可能是小溪中绵长的涓涓细流……总之，这水，明净、清澈、甘甜、充满灵性，如此便成了对友谊至高的评价。而且水能洗涤污垢，让我们的生活、我们的心保持明净。如此才能干干净净、清清爽爽地立足于这世间。
“上善若水”，若水乃为上善。“道”是产生万物的总根源，先于具体的事物而存在，是世间万物的基本规律及本源。“道”应该存在于我们每个人的心中，我们需要有明确的认知和理解。而水，便是这世间最接近于道的了，水“无所不利”正如“道”无所不在。水舍高趋下，而不受阻碍;水能流淌于世间各处滋养万物，洗涤无垢;水处于深潭之中，表面清澈平静，实则深不可测;水源源不断地流淌，滋润万物而不求回报。
若“水”，无疑是至仁，至善，至德，至道……
在当今经济高速发展的时代中，我们有必要学会老子提倡的“无为而有所为”的思想，理智地爱护自己，也有必要像水的品性那样，至仁，至善，至德，至道，与人好好相处，少惹麻烦，为构建和谐社会贡献自己的微不足道但意义深远的力量，最终也使自己受益。
《道德经》主要论述了两个问题：“道”与“德”，“道”不仅是宇宙之道、自然之道，也是个体修行即修道的方法;“德”不是通常以为的道德或德行，而是修道者所应必备的特殊的世界观、方法论以及为人处世之方法。
中国当代著名学者、文学家、语言学家林语堂是这样评价《道德经》：我觉得任何一个翻阅《道德经》的人最初一定会大笑;然后笑他自己竟然会这样笑;最后会觉得现在很需要这种学说。鲁迅先生对《道德经》评价道：不读《道德经》一书，不知中国文化，不知人生真谛。
我看完《道德经》，触动最大的是第八章：“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”意思就是，最高境界的善行就像水的品性一样。水乐意使万物滋长而不与它们竞争，它甘心居于众人不愿处的下位，所以最接近于道。
我喜欢水的团队精神。小小的水滴凝聚成水流，在广袤的大地上流淌，沐浴众生，滋润万物。水滴石穿，持之以恒。水滴凭借团队的力量，持之以恒的精神，用看似渺小的力量战胜了强大的顽石，一改给人的柔弱表象，让人肃然起敬。
我喜欢水以柔克刚的精神。水在遇到石头打击的时候，从来不做过多的抵抗，但它的“软弱”却是一种无比深奥的智慧，因为这种“软弱”有时候正是化解矛盾的神奇力量!人生，其实也需要这种智慧。遇到事情找简单的方法去解决，做到以小胜大、避实击虚、曲线灵活，放弃硬碰硬的做法，不要针锋相对，不要以死相拼，懂得这些，我们的生活便会灵活和简单。
我喜欢水包容的精神。水无形，却虚怀若谷，包容天地;火刚烈，却锋芒尽露，过早夭折。生活中，具有水一般性格的是能屈能伸、不计较一时得失者;具有火一般的是只认死理、不撞南墙不回头之人。因此，当前方遇到艰难险阻时，水一般性格的人能分流而过，火一般性格的人却往往撞得头破血流。
水与人类更是有着极深的渊源。有水是星球有生命的基础。水是万物之源，是万物的供养者。而做人，更应该像水那样清清白白，处世要像水那样安心低下，办事要像水那样灵活变通。
《道德经》这部著作是老子所写，但不是介绍老子生平事迹，而是讲道论德，所以叫做《道德经》。《道德经》全书原本分为上下篇共五千多言，上篇一章至三十七章主要讲“道”，下篇三十八章至八十一章主要讲“德”。读完道德经后感受颇深，它让我明白应该如何更好地去生活、工作。
人的一生，总会遇见形形色色的人，有的人能说会道，有的人不善言辞。有的人甜言蜜语信手拈来，有的人沉默寡言却内涵丰富。说着悦耳动听却不走心的话远远比不过说着逆耳忠言却溢满关怀的语言来的动听。“信言不美，美言不信”正是说明了与其华而不实，不如朴实无华。由衷而出的信言远远好过满嘴奉承的美言。所以教导我，不管是生活中还是工作中都得做到真实待人。
工作中总会有些意见和观点不统一的地方，所以“善者不辩辩者不善”，与其强词夺理，不如以理服人。做一个善良的人，忠厚老实，以理服人。有问题大家多沟通讨论，互相尊重，将问题矛盾化解。
还告诉我要去做一个聪明的人。“知者不博，博者不知”多涉猎多读书，腹有诗书气自华，阅读使人睿智使人聪明使人深刻。做个聪明的人，明明德，明归止。给我的启示就是得多学学技能，工作中碰到的问题要牢记，多去看看结合工作专业方面的书籍知识，多学习，多向有经验的老师傅学习指教，这样当你心中明白，就遇事不慌，合理操作，解决突发事件。
做一个懂得奉献和付出的人。给予是一种美德，奉献是一种品质。一味的索取只会让人生之路越走越窄。虽然奉献有可能失去些什么，但是人总要明白有时候失去是另一种方式地得到。可能失去了”物质”，但是却赢得了”精神”，给予的帮助越多，得到的内心满足感越多。当然奉献与付出不是毫无保留地，一味的付出不计回报并不是可取的。懂得付出和奉献的度，适可而止就好。做一个懂奉献的人，乐于助人，温暖他人。我们单位就有很好的传统，如一日捐活动，如工会的义卖活动等等，大家都积极踊跃参与了进去。工作中也是，当别人有困难时，尽力去帮助他。和谐环境，靠大家。
道德经核心“无为”是让我做一个为而不争的人，顺其自然，踏踏实实，努力工作就好，要明白“越努力越幸运”，但也要懂得非己莫强求。得到了好好珍惜，得不到不去强求，失去了顺其自然，快乐就好。
道德经
第一章 道、可道,非常道.名可名,非常名.无名,天地之始;有名万物之母;故恒无欲,以观其妙;恒有欲,以观其徼.此两者,同出而异名,同谓之玄.玄之又玄,众妙之门.
作 者：老子 作者单位： 刊 名：现代教育论丛 英文刊名：THE MODERN EDUCATION JOURNAL 年，卷(期)： “”(11) 分类号： 关键词：一、同于大道，似无所得
大道的根本是虚无自然的，顺天而动，率性以往 ，能全然地与天地同其造化、与日月一起升恒，无有而无不有，无为而无不为。
当人修持大道还没达到生成、充盈的时候，过程中不无有作有为的痕迹，也可以观察到些形象，让人觉得自己修行有进益，进而感到自满自足，不胜欣然。而待到大成之候，又好象有很多缺陷，大成反倒好象没有什么成就一样；大盈而有余，却好象冲漠无状，大盈反若未盈一样。难道是越学越差、越优而越不足了吗？其实不是的。
因为，大道是人生本来固有之良，它清空无物、静定无痕。一旦达到形神俱妙、与道合真的地步，我即道，道即我，有何成何盈之有？如果是有成有盈，那与道还是分而为二的、未能达到神化的极处。所以修道之士，越有、越多，感受就越无、越少，一点看不到有成、有盈，因而大成若缺、大盈若冲。（这不是一般的成、一般的盈啊）
因此，当人能修到万象咸空、一真独抱之候，因物为缘，随时自然地回应，天地之间、古往今来，不论何时何地，皆能自如地符合，其用哪里能会破坏、哪里会有穷尽呢？那时：
心空似海、神静如岳，又觉毫无足用者。然而其气浩然常伸，至大至刚，是何等壮大，却反而觉得盘屈得困窘。
他神妙无方，处常也可、处变也可，是何等的巧妙啊？却仍觉得愚拙而无知。
他用浅近的言语、表达的道理却深远，用词简约而道理精微，不因情义不说、不到时候不讲，善辩如此，却看起来总是讷讷的样子，有东西说不出来。
只有象这样的如屈、如拙、如讷，所以他的心能愈来愈谦虚、志气越来越谦下，品德也就会越来越广大，功业会越来越崇高。道返回虚无、学归于自在，他能与天地日月合度、而运转往来，这大概就是他能成其大、成其久的原因。人若能一直能立足于太极之理、顺应阴阳之常，久久薰蒸，铅火充盈，数九寒天堪御；打坐能一直镇定，三伏之暑热而能忘，功夫到这个地步，就是太上所说的躁胜寒、静胜热吧。待到清明在身、虚灵而无一物，一归浑穆之天真，一派和平之象，又有什么躁、静、热之感呢？学者具备清静之心，便能化寒暑节气的外来影响，而吾身中正气凝定，就是天下正道已立。从此不必担心旁门迭出之患了。
二、修道，以虚无为宗
这一章：大道本来至虚至无，至平至常。当人们未能达到虚无之境、平常之域时，只看到事物的增益、看不见事物的欠缺；只看到事物的优点，看不到事物的不足。所以，太上说：少则得，多则惑。谚语也说：洪钟无声，满瓶不响。皆非虚言。“大德不德、是以有德；大为无为，是以有为。这些都不是过于谦虚的说法。
道原为虚无一气，修士若觉有得，其实是无得；未觉有得，那才是真有得。因此，道行愈高的人，心越谦下；品德越广大的人，志越谦卑，这样便是与道相符合的。如果， 每当有所长进，便自夸起来，骄傲盈满，盛气凌人，便明显是无道无德。太上所以说：为学日益，为道日损，损之又损，以至于无。到这个地步才算是得之。
学者切勿把修道炼丹看做百工手艺类的技术，以自觉有益为进境。要知道，修道总归以虚无为宗。见功以至于忘功，这是进步；待到能连有意去忘功也不用了，那就是达到化境。学道之人， 在退让中进步，在守弱中强大，以虚空为盈持，以无为有，以反为正，以减为增。学道人进步与不进步，只要看他的心忘与不忘就可以了。
三、羽谦读后感
上一章讲知足、知止。这一章讲，不但在命功是要知足，在心性工夫上，也要懂得越近道，人越会感到的自己的不足，勉励自己、警醒自己，一直走向与道合真的境界。
见过真正的大，才会觉悟今天的自己真的很小；同时，又能相信未来的自己可以和道一样大，也不小看今天的自己。
配图说明：登上过高山的人，当他站在山顶时，他往往不会自夸自己是多么的神勇，征服了高山或自己；更多的情况，是会惊叹于他眼前壮观的自然，而它面前，自己是多么的渺小啊，自己还有什么可狂妄的呢。
【原文】
知者弗言，言者弗知。塞其兑，闭其门；和其光，同其尘；挫其锐，解其纷，是谓玄同。故不可得而亲，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而贵，亦不可得而贱；故为天下贵。
【现代汉语解读】
真正明白的人不多说话，夸夸其谈的人不一定是真正明白的人。悟道之人必定会堵上欲望的孔窍，关上欲望的心门，收敛其光芒，混同于尘土之间。挫光锐气，解除纷扰，就是深远大同的境界。达到大同境界的人，你不能够太亲近他，也不能够太疏远他；不能够用利益诱惑他，也不能够危害他；不能够使他高贵，也无法使他低贱。所以他是世间最尊贵的人。
【延伸解读】
“知者弗言”是真正知道的、明白的人，人家不多说话，多说话、总是到处说的，他可能什么都不知道。这句话可以作为一种人生的阅历来看，当你什么都不知道的'时候，什么都没见识过的时候，您就喜欢不断地讲，以显示自己知道得多，但是您真的什么都阅历过、经历过了，觉得不过如此，这些没什么好讲的，这时候您可能就开始慢慢变得沉默了。辛弃疾写过这样的词：“少年不识愁滋味，爱上层楼，爱上层楼，为赋新词强说愁。而今识尽愁滋味，欲说还休，欲说还休，却道天凉好个秋”，就是这样的人生经历。
其实，老子给我们讲的也不是人生阅历，他讲的是“道”。明白“道”的人，他就不说话了，而那些每天在说的他却真正不知道“道”，所以“知者弗言，言者弗知”。对于这种形名，我们没有必要那么叫真，真明白以后，你也就不用多说了，因为没法确实确立一个真正的形名。明白“道”了，知“道”的人，人家就去低头做事，把事情本身做好，利益众生，为大家不断地去做，而且要努力地去做，但是对做事所带来的形名，带来的外表的体现、表现，我们却尽量不去过多地言语修饰、过多地提及它，这是一种“上善若水”的境界。
“塞”是堵上，“兑”当孔窍讲，讲的是把那个欲望的孔窍给堵上。“闭其门”的“门”指的是心门，古人认为这里也是念头出入的途径，所以我们把它给闭上。“塞其兑，闭其门”在讲一个领导者，你要把自己的欲望之门给闭上，这样才能做好领导。“和”是调和的意思，也就是说你所发出的光，你要把它调和到舒适的地步，不要使它特别耀眼、特别光亮，你要把光的形迹尽量淡化。“同其尘”，也就是说把自己变得微小一点，不要觉得自己了不得，要混同于尘土。
“挫其锐”就是挫光它的锐气，把它的锐气收敛起来。“解其纷”是解除那些纷扰、纷争的状态，然后就进入了一种叫“玄同”的状态。那么什么是“玄同”？玄，深远的；同，大同的境界。当我们看清了世界的本质，我和你没有本质区别，我和这个世界没有本质区别，我与这个世界也是一体的。这就是“玄同”。
真正的修行不在行迹，而是在心里。放下争夺之心，整个团队齐头并进，这才是和谐的模式。
圣人悟道之后，放下自己，为大家做事以后，德行深厚，他跟周围人特别融洽。因为不考虑自己的私利，所以他不会拉帮结派，不会对某些人特别亲密、亲近，也不会疏远某些人，而大家又离不开他，也没法诱惑他，更没法去伤害他。悟道了之后，但行善事，莫问吉凶，心中坦然，所以别人也不能用亲疏、利害和贵贱来区分您、去影响您，因为您不在意自己的这些利益了，那么这些条件就影响不了您了，所以您进入了一种混沌、坦然的状态。
所谓的贵贱都是相对出现的，并且会互相转化，曾经的“贵”很可能转眼变成“贱”，曾经的“贱”又可能变成现在的“贵”。这都是不断转化的。贵贱其实都是一种幻象、都是浮云、都是结果、外表的光环而已，所以不要太在意它，和亲疏、利害一样，我们如果在意它了，我们会陷入无尽的烦恼中。譬如有的人原来身在高位，属于贵，后来退休了，一介平民，无权无势，心里落差太大，结果导致出现了差异，情绪郁闷，肝气不疏，诱发糖尿病。因此，贵贱都是浮云，不要太在意，以免陷入烦恼。作者：高风清扬
很多人以为，我这种年岁不合适读这本书，其实不然，道德经的阅读对象能够是任何年龄段。而依据本人的阅历与人生阅历，会有不同的感悟。因其有一种深邃的、共同的哲学视角，于是，我被深深吸收……
《道德经》只要五千余字，后人分其八十一章。固然字数不多，却是章章锦绣，字字珠玑。可谓旷世奇书。个中道理自然“玄之又玄”，故而让很多人望“道”兴叹。这也不奇，毕竟此书森罗万象，其中涵盖宇宙观、人生观、价值观的辩证办法，包括治国之道、处世哲学、人性涵养、军事哲学、养生之道的聪慧。
中外许多人都曾给《道德经》写过书评，还有人曾为其写书。例如鲁迅，他曾说：“不读《道德经》一书，不知中国文化，不知人生真理。”再比方说日本的鲁川芳郎，他以为此书有一种共同的魅力，它给世俗世界压榨下疲惫的人们一种神奇的力气。确实，往常我们所处的时期就象一棵枯萎的秧苗，盼望吸取《道德经》中的精髓。毕竟，人性的虚荣与愿望充满其中。而我们没有足够的定力去静心、净心。少私寡欲。所以，我们要学“道”。
《道德经》九九八十一章，从”道可道，非常道”开始，至”天之道，利而不害；人之道，为而不争”为止，其中除了极个别的章节中没有出现”道”这个字眼之外，几乎所有篇目都一而再再而三地提到了”道”。可见”道”的概念在道家哲学中的核心地位。而这个最核心的概念就包含了相当丰富的唯物主义思想。
道家哲学典籍中”道”这个概念包含的意思，主要有三个方面。一是宇宙。即指天地万物的总和或宇宙的本原。二是规律。即大自然、人类社会及思维运行的必然性。三是方法。即完成某件事情比如治理一个国家或教化一国人民的方法。这三层意思中无不包含着朴素的唯物主义观点。道家诸子莫不承认宇宙万物的客观存在性，并认识到所有的客观存在的运动都是有规律可循的。
道家崇尚“无为之治”。道家先哲们认为一国之君应当遵循万物运行的规律，即道，并按照道的要求去治理国家；千万不能妄动，不能逆道而行；这样才能政治稳固，人民安康。道家提倡“清心寡欲”。个人修身养性也必须遵循自然规律，以道养生则可以长生。 “无为”不是让你什么事都不作，而是劝诫人们不要违背规律胡作非为；“清心寡欲”乃是让人们不要好高骛远，去追求一些不切实际的东西。否则只能是白白地耗费并摧残了生命。换用今天的话来说，不就是“按客观规律办事”和“一切从实际出发”么？
《道德经》第一章的结句：“玄之又玄，众妙之门”。道家常常与“玄学”并提。清华的'一门公共课的名字就是《道家与玄学》。很多时候，道给人的感觉就是“玄”。
什么是玄呢？玄就是变化。因为变化，所以玄妙、深奥。老子对宇宙的解释是，宇宙最初是虚空的，即“无”；道的力量使得宇宙逐渐形成，但混沌一片，即所谓“道生一”；然后混沌之气逐渐化解为阴阳二气，此二气又交互对流运动逐渐滋生很多存在物，即“一生二，二生三”，再到后来，各种存在组合而成天地万物，即“三生万物”。总括起来一句话：“无中生有”。怎么一个无中生有呢？那是通过种种复杂的运动、变化才得以形成的。运动的观念始终是道家哲学一个永恒的话题，贯穿于其所有的理论当中。
《道德经》第二章：”有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随，恒也。”老子很早就深刻地认识到所有事物都有自己的对立面，而且事物的对立面之间总是相辅相成或相反相成的。这不是矛盾论的原型吗？这是相当难得的。
如果你想得到一件东西，这件东西很多人都想得到，怎么才能使它最终落在你的手里呢？智者的选择是“不争”。因为不争，所以别人不会把你当作竞争对手，不会打你压你。这时候，你反而最有机会得到你想得到的东西。你想名垂千古吗？智者的回答是不想。如果一个人并不在乎名利，只是专心做他该做的一些时事，他反而能做的相当出色，自然而然地得到别人的尊敬甚至流芳百世。柔可以克刚，不争者得。道家思想中蕴藏着深刻的辨证思维，如果你不懂得用辩证的思维去考虑，你是很难理解道家思想的。
“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。”
【原文】道者，万物之奥也。善人之宝也，不善人之所保也。美言可以市尊，行可以贺人。人之不善也，何弃之有？故立天子，置三卿，虽有拱之璧以先驷马，不若坐而进此。古之所以贵此者何也？不谓求以得，有罪以免欤？故为天下贵。
【现代汉语解读】
道是万物中最尊贵的，是善良人的宝贝，是不善良人的保护者。称赞道的功用可以换取人们的尊重，按照道的方法去力行可以获得增益。不善良的人，为什么要放弃他们呢？所以上天设立天子、三卿管理天下，虽然会有各种珍贵的东西供其使用，但是不如坐下来进入到道的境界。古人为什么认为道是最尊贵的呢？还不是说求就可以得到，有罪可以免除吗？所以道是天下最尊贵的。
【延伸解读】
奥，房子里西南角，过去是祭神的，所以这是最尊贵的地方。“善人”指有“道”的领导者。“不善人”，未悟道的，不善良的人。那么，为什么道是不善良的人的保障、保护者呢？因为，如果都没有“道”的话，这不善良的人，坏人永远坏下去，这社会就没指望了。不善良人有了“道”才能有保障的活下去，而等他们明白“道”以后，也会慢慢的改变，他们才有希望，我们的社会才有希望。
道是所有人生活的宝藏，明白了道，大家都会有所改变。我们每个人可能介于善人和不善人之间，就是说不一定多么好，也不一定多么坏，可是如果我们学了“道”以后，您把“道”当作宝贝，同时“道”让您慢慢改变，来保护您，您说这是不是好事呢？
经常称赞“道”的功用，可以让你博得大家的尊重。虽然“道”的原则告诉我们做好事不计回报，可是这么跟大家一讲不计回报，很多人接受不了，所以有一种方法是先告诉你是有好处的，做着做着，慢慢明白“道”了，真的道理明白了，读书笔记.可能就不在乎好处，但是好处还是存在的，只不过你不在意它而已。佛家也这么做，叫方便法门的做法。传播道，遵行道，人生会获得提升。
“行可以贺人”，就是你按照“道”的方法去力行，你的人生可以增加、增益，增加了很多内容，会越来越好。老子这里强调，单单去夸耀“道”的功用还是不够的，光嘴上说是不行，还要去行，去践行。“人之不善也，何弃之有？”，也就是说那些并不善良的人，难道要放弃他吗？我们不断用道启发他善的一面，让他把恶的一面忘记，这人慢慢也可以做到不断增益自己的人生，变成一个好人。
三卿，即为三公，周朝级别最高的官员。老子这讲的是上天在人间设置领导这样的职务，以天子、三卿等职位泛指领导者，因此我们就翻译成领导者就行。拱璧是需要手环抱一样拿着的大玉石。这个拱璧当年是上朝的时候用的，后世有一个词叫视若拱璧，就是特别珍视它，看作是最珍贵的玉石一样。驷马，并排用四匹马拉的马车。在古代，坐这种马车的人地位很高，非常尊贵的。
荣华富贵都不如“道”尊贵。明白“道”以后，人生会有明显的改变。
初触及《道德经》，是在一座较偏僻的道观中。
闲来无事，与家人出游，抱着躲开大都市的喧嚣，偷一处清净地的心情，四处游山玩水。一次偶然，进到了一座道观。门口小几上放着一些免费赠阅的经书小册。于是，我遇到了《道德经》。
想起曾经，爸爸对我说过：阅读，不仅是阅读，而且要“悦”读。“悦”是一种好心情，阅读时，应该抱着愉悦的心情接受新知识、新思想以及展开新的思考。但由于当时我年纪太小无法明白，但这一次，当身处寺内，手捧一册道德经，鼻嗅幽幽檀香，我仿佛明白何为“悦”读……
悦读道德经，让我从中品出了丝丝韵味;再细品，我的心思便被“致虚极，守静笃”所吸引。
“致虚极，守静笃”，意为：使心灵达到虚寂的极点，坚守住生活的清静。这应该是学习道家思想时，观察自己，善待他人，相处自然的必需心态。
道家崇尚“无为而治”，主张顺其自然，“生生不息，厚德载物”，以及道家所独有的修真，意在回到生命最原始的“根”。
而首先需要的，不是怎样刻意地淡泊名利、隐居山林，而是先观察自己，坚守自己清静的生活，忍受孤寂。
尼泊尔有灵修少年，独自闭目修行，不吃不喝六年，虽然受社会微言，但是并不影响他学习自己，与世无争。对自己的清静，才更加方便于心静，心静才能更容易看清世界。或者稍作比喻，将万物归为一个池塘，有水有鱼有泥沙。天，为水;人，为鱼;土地，为泥沙。若鱼上下窜游即人心不静，则万物混沌，无法分清水与土，容易被世俗所欺骗、蒙蔽;若鱼只是静静游动即心静如止水，则万物明晰，水中无泥，泥沉水底，一切孰轻孰重，都会豁然开朗。
此为待己清静。
当自己的心已静，能做到生活清静，则应该对他人平静。
使心灵平静至极点时，待人则应该以宽厚容忍取代尖酸刻薄，处事则会以冷静取代急躁，遇到再急的事，也会有平静的心态。“有无之相生也，难易之相成也，长短之相形也，高下之相盈也，音声之相和也，先后之相随，恒也。”意为：凡事都是相对的，之间可以互相转换，读书笔记.这才是永恒不变的。用如今的话来说：“没有永远的敌人，也没有永远的朋友。”若我们以德报怨，公平公正，对待敌人不针锋相对、落井下石;对待朋友真诚而不溜须拍马，时刻保持平静的心态，那么所谓人缘也会自然而来，我们自己也可在社会中占一席清静之地。
“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。.....夫唯不争，故无尤。”为何上善若水，就是因为水与最善的人一样，平静待人。此为待人平静。
当自己已经能做到对待他人平静，则应该回到道家“修真”的本性，回到生命的原始——自然。学会与大自然宁静相处。
古时候的人们，与大自然息息相生，时时都要看天生存。随着科技的进步，我们仿佛对大自然的依赖越来越少，可以“温室种植”“人工降雨”甚至“转基因”提高产量……因此，我们对大自然越来越不重视，“捕鲨鱼”“伐树”“无数巨轮漏油”各类破坏生态平衡的做法。
此为违反了道家的“顺其自然”。许多人误解：顺其自然就是屈服于命运，不做斗争。非也。顺其自然，是道家理论的基础，是指顺应自然的规律，例如日出而作，日入而息。是指人与自然和谐相处，生生不息，“夫物芸芸”的景象。若当我们真正寻回生命的本源，就会发现，被纪录片说得多彩缤纷的大自然其实是多么的宁静与和谐，看似弱肉强食的生物圈其实有着合理和谐的秩序。
这时，我们就应该还给大自然一份宁静，我们更为简朴的生活能减少自然界的负担，我们更为清静的心灵会知道如何享受大自然的美好;我们更为平和无为的性情会帮助我们放弃不必要的杀戮和浪费，减少自然和社会中流动的戾气，代之以一份宁静。
此为予自然宁静。
“致虚极，守静笃”;待己清静，待人平静，予自然宁静。
这是我悦读中的收获，“致虚极，守静笃”只是《道德经》中的众多名句中的一句，却道出为人处世的智慧心态，亦是道家入门的修行之路。落笔于此，不禁感叹，那么多人读过《道德经》，又有多少人能读懂这一种心态呢?转念一想，每人眼中都会看出一味与众不同智慧，这才是经典的魅力。
闲时细品《道德经》，悟出的道理使人感受读之愉悦，读之清静，又使人品尝出静读人生之趣……
道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始；有名万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。
道冲而用之，或不盈。渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存。吾不知其谁之子，象帝之先。
大肚能容天下难容之事，开口不笑天下可笑之人！进入QQ，只为缘而来，为朋友而来，为美好的心情而来，又何必去计较那些鸡毛蒜皮之事？又何必上纲上线，轻松事要严肃为？笑一笑，十年少。一笑泯千愁！！
上善若水，水善利万物而不争。
——老子《道德经》
上善若水，水善利万物而不争。处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。
——老子《道德经》
天地不仁，以万物为刍狗;圣人不仁，以百姓为刍狗。
——老子《道德经》
合抱之木，生于毫末;九层之台，起于累土。千里之行，始于足下。
——老子《道德经》
信言不美。美言不信。善者不辩。辩者不善。知者不博。博者不知。
——老子《道德经》
知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富。强行者有志。
——老子《道德经》
大丈夫处其厚，不居其薄;处其实，不居其华。
——老子《道德经》
飘风不终朝，骤雨不终日。
——老子《道德经》
道可道，非常道;名可名，非常名。
——老子《道德经》
道生一。一生二。二生三。三生万物。
——老子《道德经》
天之道损有余而补不足;人之道损不足以奉有余。
——老子《道德经》
我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。
——老子《道德经》
天下之至柔，驰骋天下之至坚。
——老子《道德经》
人法地，地法天，天法道，道法自然。
——老子《道德经》
无用之用，方为大用。
——老子《道德经》
天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。
——老子《道德经》
民不畏死，奈何以死惧之。
——老子《道德经》
人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。
——老子《道德经》
天下皆知美之为美，斯恶矣;皆知善之为善，斯不善已。
——老子《道德经》
道常无为而无不为。
——老子《道德经》
将欲歙之，必固张之。将欲弱之，必固强之。将欲废之，必固兴之。将欲取之，必固与之。
——老子《道德经》
大道废，有仁义;智慧出，有大伪;六亲不和，有孝慈;国家昏乱，有忠臣。
——老子《道德经》
上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几为道。
——老子《道德经》
金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道。
——老子《道德经》
道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无欲，以观其妙;常有欲，以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。
——老子《道德经》
不自见，故明;不自是，故彰;不自伐，故有功;不自矜;故长;夫唯不争，故天下莫能与之争。
《道德经》
邻国相望，鸡犬之声相闻。民至老死，不相往来。
——老子《道德经》
多言数穷，不如守中
——老子《道德经》
天网恢恢，疏而不失。
——老子《道德经》
万物之始,大道至简,衍化至繁
——老子《道德经》
江海所以能为百谷王者，以其善下之。
——老子《道德经》
天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜
——老子《道德经》
夫轻诺必寡信，多易必多难。
——老子《道德经》
善为士者，不武;善战者，不怒;善胜敌者，不与;善用人者，为之下。
——老子《道德经》
圣人自知不自见;自爱不自贵。
——老子《道德经》
曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。
——老子《道德经》
寒假到了，学校要求教师都要读一点书。读什么书？学校要求读教育理论。而且还发了几本所谓“教育理论”。我翻了翻，没什么意思。但书还是要读的，其实，就是学校不要求，我也会在寒假期间读点书，丰富自己的精神生活，何乐而不为呢？
读什么书呢？我想到了读《道德经》。去年的寒假，我重新学了一遍《论语》，写了几千字的心得体会，还写了约2000字的文章，在我们教育系统的报纸上发表了。读经典，丰富知识，增长才干，获益匪浅，指导教学工作，成果显著。所以，我的体会是，读书一定要读好书，读经典书。人生有限，不可能“读尽天下书”，但尽量读一些名著，可以尽快地使自己成熟起来。
《道德经》是中国传统文化的精髓，如同《论语》一样，是中国人的精神，是我们智慧的力量。从某种意义上说，《道德经》要比《论语》还有更高的境界。在《道德经》里充满了辩证法的思想，描绘了人与自然、人与社会、人的内心世界的和谐。老子的智慧跨越了时空，在今天仍然闪烁着启迪人们思想的光芒！
《道德经》博大精深，涉猎了自然、社会、人的精神等各方面的内容，虽然短短5000余字，八十一章，但每一个字都闪烁着智慧的光芒。不同身份，不同职业，不同地位的人读了《道德经》以后都能受到教益，感悟人生的真谛。作为一个教育工作者，读《道德经》同样有启迪和教益。
首先，《道德经》第一章就指出了客观世界的规律性，“道可道，非常道；名可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门”这段文字的大概意思是说：可以说出来的道，就不是永恒不变的道了；可以说出来的名称，就不是永恒不变的名称了。没有名称，是天地的开始；有了名称，那就成了万物的本源了。所以，要常常进入虚无的境界，来观察体会道的奥妙；还要常常来到现实中，来观察和分析道的运行。虚无和现实虽然名称不同，但都是从道中生出来的，都是很玄妙的。玄妙阿玄妙，它是认识所有事物的门径。老子的思想充满了古代朴素的辩证法思想，他认为，任何事物都有其自身的规律，我们做事情就必须依据这些规律。但是，这些规律不可能完全为我们所认识，因为事物都是在发展的，人们对事物发展规律的探索也是在不断进行的。所以说，我们所认识的这些规律，有不正确的地方，不过我们还没有认识到他的不正确而已，也有还没有认识到的地方。对于研究问题来说，老子第一章主要说明，一是万物都有规律，万物都在按自身规律运行。二是万物的规律是我们必须永远进行研究的。三是研究事物的方法，就是从现实中走出来，去探索事物规律的本源，然后到现实中研究事物的发展是否按规律运行。《道德经。的这个观点也符合我们现在新课程的教育改革，新课程教育改革的目的，就是培养高素质的人才，但是什么是素质教育？如何进行素质教育？尽管人们进行了有益探索，取得了一定的经验，但是人们的对于素质教育规律性的东西还没有掌握。虽然全国各地有自己的模式，但并不具有普遍意义。如“洋思模式”等，我想，素质教育的规律还是应该结合自己的实际，探索出自己的规律来。
其次，《道德经》第二章指出了教育的哲学——“行不言教”。老子说：“是以圣人居无为之事，行不言之教”。面对朝气蓬勃的中学生，很多教师都把说教作为教育的主要方式，从知识传播中课堂上的大量讲述，到思想政治教育空洞说教，教师的职业变成了以语言为主的工作。而老子却在2000多年前提出了“不言而教”的教育哲学。“不言”怎样去“教”？我以为老子的不言的高深境界不是不说话，而是反对的空洞说教，拒绝废话，或者说身教重于言教，启发式教学。记得孔子见老子，老子让孔子看看牙又看看舌头，孔子说：“我明白了”，孔子的弟子不解其意，请教孔子，孔子说，老子的意思是，虽然我的牙很坚固，但快掉光了，舌头虽然柔弱，但还在。这就是告诉我们，坚固和柔弱可以相互转化啊。所以，老子把人看成是有思想的，通过启发，暗示等自己领悟知识。圣人培育万物却不自恃其能，更何况教师教育的是有思想、有个性的学生。教师虽然肩负着教育的职责，却不该将学生占为己有，以自己的意志为转移，一味地去提出各种要求，每日以喋喋不休的状态出现在学生中间。
其三，《道德经》第十七章指出了管理方式——“无为”。老子说：“太上，不知有之；其次亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足也，有不信焉。悠兮，其贵言。功成事遂，百姓皆谓“我自然””。老子讲政府不应该管的过多，尽量少管的政府才是好政府，他还说过：“治大国若烹小鲜”就是这个道理，推崇的是无为而治。这是管理的智慧，管在于不管，不管，不是乱套，各行其道，而是人们在一定的制度范围内，人们自觉地遵守制度，充分发挥人的个性，发挥聪明才智，使人自由地发展。学生管理也是这样，看到有些教师整天围着学生转，整天训斥学生，但学生仍然管理不好，就是没有找到管理学生的好办法，管理学生的最高境界是，老师在不在班级都一个样，感受不到老师来还是没来，这样的班级才是好班级啊。
德国哲学家尼采说过：“老子的《道德经》是一个永不枯竭的井泉，放下汲桶，唾手可得”。《道德经》是中国传统文化的微型百科全书，它的深沉的大智慧，永远是我们汲取营养的源泉。
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