今天小编在这给大家整理了老子《道德经》之观心修行感悟学习心得体会（共含17篇），我们一起来看看吧！同时，但愿您也能像本文投稿人“yiyuchang”一样，积极向本站投稿分享好文章。
《道德经》第三章
[原文]
不上贤，使民不争;不贵难得之货，使民不为盗;不见可欲，使民不乱。是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，恒使民无知、无欲也。使夫知不敢，弗为而已，则无不治矣。
1、[见]
不上贤，使民不争;不贵难得之货，使民不为盗;不见可欲，使民不乱。
这里又出现了一个重要的概念[民]，与[民]相对的是[圣人]。
在观心之境中，圣人，相当于真心，民，相当于妄心，即意识心。
真心是远离分别执着的，而妄心最大的特点就是分别执着。
所以在观心修行中，需要远离这样几种分别执着：贤愚、贵贱、好恶。
如果存在贤愚对立，妄心就会去攀缘执着于这个[贤]，争夺[贤]的好名声。这时就远离了[道]。
如果存在贵贱之别，妄心就会去攀缘执着于这个[贵]，盗取[贵]的好东西。这时亦远离了[道]。
如果存在好恶之别，妄心就会去攀缘执着于可以满足欲望心的[可欲]，被欲望扰乱了清净心。这时同样也远离了[道]。
是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，恒使民无知、无欲也。
那么怎么样才是[观心]修行所应当做的呢?
圣人之治，即真心当家做主——
虚其心：这里的心代表念头、情绪、思想以及前面所说的贤愚贵贱好恶等妄想分别执着等，要空去这些内容，使心灵空静下来;
实其腹：道家修行的[实其腹]，大多是指以下丹田为炉鼎修炼内丹(精气神)，藏传佛教修行中也有修中住气、宝瓶气等修法，也可以算[实其腹]。那么在[观心]修行中，[实其腹]又如何实践呢?有两种方式，一为在观心的同时，稍微分一丝注意力，稍稍鼓腹并一直持续保持，这样有利于在观心的同时为后续的修行打好基础。第二种方式，[腹]为人体之[中]，引申为[生命之中]，后续在《道德经》中有[守中]的修法，[实其腹]，可以视为[守中]的修法。如何来守中呢?当心灵空静下来后，安住于空静之心的整体状态，专注于空静之心的整体状态，即是[守中]，即是[实其腹]。实，即不断坚定、坚实、坚固之意。实其腹，即不断地增强安住于空寂之心的定力，越空越定，越静越定。这里需要注意的是，这一切都清清楚楚地发生在[观心]之[观照]的范围内。如果丢掉了观照，昏昏欲睡了，或者像冷灰枯木一样没有了活力，实其腹就失去意义了。[观心]修行的实其腹，是在明明朗朗的观照之下的实其腹。
弱其志：志，即意志、意图。在观心修行的时候，要保持放松的心态，同时保持清明的观照，观照，只是保持清明的觉察，但不去干扰观照的对象，不以自己的意志或意图去刻意对观照对象做出什么行为。
那么为什么是[弱]而不是[去]呢?因为保持清明的观照本身就是一种[志]，虽然区别于刻意左右观照对象的[志]，但毕竟仍然是一种[志]，所以是[弱其志]，仅仅保持观照即可。
强其骨：道家有修炼肾气以强健骨气的修法，在[观心]修行中，强其骨，则可理解为强其主心骨，即真心。强其骨，即增强真心当家做主的力量，亦即强化安住于真心之意。
恒使民无知、无欲也：要经常使意识心处于“无知”、“无欲”的状态，换句话说，即是要让心灵经常处于真心的状态。无知，即无分别执着，知，代表了分别心和世间知识。无欲，即远离欲望，远离[可欲]。
使夫知不敢，弗为而已，则无不治矣。
要安住于真心状态，时时安住，念念安住，使分别心不敢妄为，这样的状态即是无为，时刻保持无为之心，则无不治矣。治，即真心为体，意识心为用，各居其位，各司其能，一切合于[道]，自然圆满。
《道德经》第三章[见]的总结：
1)安住真心，远离分别执着，远离欲望污染;
2)空去意识心，坚实空静心，保持观照心，强化本元心;
3)保持无为之心，真心为君，意心为臣，各具其位，各司其能;
2、[修]
1)为自己创造一个良好的观心修行环境，远离各种欲望污染源;
2)放下大脑，放空心灵，以心观心，直观自心;
3)强化定力，安住于心灵本有的空静，同时保持清明的观照;
4)[宽坦并任运，警觉且放松]，既要做到念起即觉，觉而不随，又要做到不对念头进行任何评判、干扰和处理，任其自来自去，只是清楚地旁观即可。
3、[行]
1)在生活中也尽量保持心灵的空静，尽量远离各种充满欲望的环境;
2)在生活中练习观心、观照，面对事情时，少用分别心，多用观照心;
3)不断增强安住于真心的力量，在专修和散修中都争取做到时时安住于真心，让真心当家做主;
4)在真心做主的基础上，随缘应用意识心，有效地处理好各种事务，同时保持无为之心，努力做事，而对结果随缘、不执着。
《道德经》第七章
[原文]
天长，地久。天地之所以能长且久者，以其不自生也，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私邪?故能成其私。
1、[见]
上一章，老子说[玄牝之门，是谓天地之根]，这一章，老子再次说到了[天地]。
那么这一章中的[天地]又是指什么呢?
为了更好地体悟这一章，今天早上静坐的时候，当进入了深沉的空静之后，专注于观照这深沉的空静，然后再总体上观照这深沉的空静与观照的浑然一体，然后在保持这个总体观照的基础上，引入老子这一章的内容：天长、地久，天地之所以能长且久者，以其不自生也，故能长生.......
原来，老子所说的内容，从来就没有离开过他所看见的[道]，只不过再次换了一个角度来阐述而已。
至少到目前为止，《道德经》1-7章，在笔者看来，老子的阐述从未离开过他所看见的[道]本身，再进一步，从未离开过老子已经与道合一的心本身，老子所说的唯一的内容，就是[道]，就是他的心，与道合一的道心。只是每一章所阐述的角度有所不同而已。所以这些章节皆属于《道经》是名副其实的。
可以设想，当老子在为关尹子写下这些文字的时候，其最大的目的即是希望关尹子以及所有有缘看到这些文字的人，能够像他自己一样见到道、认识道，合于道，成为一个拥有[道心]的生命。只是为了让人们更好地理解他要表达的[道]，老子使用了很多生活中人们易于理解的语言，而老子的真正目的还是为了让人们能够在自己的内心见到道，继而安于道、融于道、成为道。
而老子之后的人们，将老子《道德经》的智慧应用到了非常多的领域，包括政治、经济、宗教、文化、艺术、修身等等，每个领域都有自己独特的解读，可是对于最直接的直指本心的解读，却一直难以见到(也许是笔者太过于孤陋寡闻了吧)。道家的各种气功修炼、仙术修炼、内丹修炼，对于《道德经》都非常尊崇，并以之为圭臬，但是那些纷繁复杂的解读和演绎不仅没有让我们更接近于我们内在的本心，倒是被一堆堆的深奥的名词给埋住了，使我们更难以见到[道]的真面目了。特别是对今天的大多数人来说，那些浩如烟海的道藏典籍，很难有几个人会去看，而且就是去看了也很难看得懂，一堆鼎炉铅汞黄芽白雪，看着就头大，不要说实际修炼了，就是光搞明白这些名词，就要耗费很长的时间和功夫。
而道，或者说我们的本心，是至为简单的，所谓大道至简。所以对于崇尚极简主义的朋友，我们可以沿着直观自心这条极简主义道路继续解读与感悟下去，而喜欢探寻玄奥奇妙的朋友，则建议您可以去读读道藏，那里面有各种各样的金丹妙药仙术仙法，足可以惊天地泣鬼神。(笔者如此说，绝无半点否定道教传统经典的意思，如果您精通古文且有明师指点的话，道藏这一座恢宏瑰丽的道教文化宝库还是非常值得去探宝的，否则就算是看过了万卷丹书也难得真传一句)
下面我们来继续倾听老子给我们讲他所看见的道。
天长，地久：老子想说，这个道啊，无生无灭，超越时空.....可是在那个时代，“时空”这个词还没诞生呢。那么，在一般人的脑海里最长久的是什么呢?天地也。就连神通广大法力无边的孙悟空要求玉皇大帝给他封的至高无上的官衔也叫[齐天大圣]，而道教修炼的目标，一般也称为长生不老，寿与天齐。所以老子改口道：天长，地久.....
可是我们不要忘了，老子在道德经中不止一次地强调，道，先天地生，道，像帝之先，道，天地之根.......
所以这里的天、地，并非是我们平常所说的天地，老子仅仅是借用了天、地这个名词，来形容道的另一个方面的特征。
那么天、地，在这里具体指的是什么呢?我们慢慢来体悟。
在同为道家文化的《易经》中，天代表乾卦，至阳，地代表坤卦，至阴。
前面我们说，道是[鲜活的空]，蕴含着无穷无尽的能量。
那么这个[鲜活的空]都蕴含着什么样的能量呢?
[鲜活的空]中，有至阳的能量(天)，也有至阴的能量(地)，这两种能量你中有我，我中有你，一体无分，无二无别，天长地久，地久天长。
需要注意的是，在[鲜活的空中]，“天、地”并不是分离的，而是一体的。在[鲜活的空]中，只有唯一的鲜活的空，而这鲜活的空可以同时表现出两种特性，一为空寂、静寂，即至阴的特性，老子说，这至阴的特性，是超越时空的，是永恒的;另一特性为灵明，即至阳的特性，老子说，这至阳的特性，也是超越时空的，是永恒的。[鲜活的空]，至空至灵，至灵至空，灵明空寂，空寂灵明。
天长，地久：这[鲜活的空]啊，灵明空寂，空寂灵明，天长地久，地久天长。
何以如此呢?老子接着说——
天地之所以能长且久者，以其不自生也，故能长生：[鲜活的空]之所以能灵明空寂超越时空，是因为其[不自生]也，故能长生。
不自生：自，如果解读为“从”的话，则可翻译为，不从己生，不从他生，不从缘生，不从任何而生，即[无生]。
这[鲜活的空]，已经是天地万物所有一切的本源，而其自身，是没有来源的，既不能说祂自己生出了自己，也不能说是其他事物生出了祂。
在[鲜活的空]里，连天地时空都还没出生呢，哪还有其他任何东西?
这个时候如果我们一定要继续追问，这[鲜活的空]从哪里来，就陷入了头脑的陷阱。
佛说，无所从来，亦无所去，故名如来。
我们为什么喜欢这么执着地问[从哪里来]呢?
是因为我们被一个现象欺骗了，什么现象呢?生、死。
我们认为生、死是真实的，所以所有的事物必然有一个出生的来源，都必然有一个死后的去处。
就像我们认为是我们的父母“生”出了我们一样，这[鲜活的空]也应该有一个父母。
我们身体的“出生”，从现象上说，这也没错，的确是这样。
但[鲜活的空]不属于任何现象，不在任何现象中。
相反，却是[鲜活的空]的灵明作用在演绎着无穷无尽的现象。
佛教中有个词，叫[无生法忍]，忍，即坚定不移地接受、承认、确信之意。
坚定不移地接受、承认、确信什么呢?一切本自无生无灭。
而只有如老子、佛陀一样，真实地见到了自己的本来面目，才会明白自己的自性本心真的是无生无灭的。
当我们明白了自己的本心是无生无灭的，那么进一步就会明白，所有映现在自己本心之内的现象，本质上也没有真实的生灭，一切都只是本心的灵明作用随缘显现而已。
不自生：这里的[自]如果解读为自己的话，则为[不生自]的倒装句。
不生自：即不产生“自”这个念头。
这[鲜活的空]之所以能超越时空，是因为其不产生“自我”这个观念，所以能一直空寂灵明，灵明空寂。一旦这[鲜活的空]产生了“自”，则随之必将产生“他”，自他分别对立一产生，就开启了[道生一、一生二、二生三、三生万物]的演变之旅。
故能长生：因为这[鲜活的空]是无生的，所以也无灭，无生无灭，名为长生。因为这[鲜活]的空，只是保持着空寂灵明、灵明空寂，而不产生[自我]的想法，所以才能长久地空寂灵明，灵明空寂。
看来，如果一直放不下[自我]的执念，是很难见到[鲜活的空]的。
是以圣人后其身而身先：圣人，即与道合一之人，是破除了[自我]执念之人，后其身，将身体抛之脑后，身先，先，凸显、显现之意。要见到[鲜活的空]这个“真身”，就要破除对身体的执着，破除对自我的执着，将身体抛之脑后，将自我完全放下，而后，致虚极，守静笃，[鲜活的空]这个“真身”就显现出来了。身先，还代表着，已经见到了“真身”的人，从此都以“真身”为先，而以“假身”为后(包括肉身，包括自我)，即时时刻刻安住于真心，远离颠倒妄想。
外其身而身存：外，置之度外，就算对于这个“真身”，也不要存有“自”、“身”的想法，要全然放下对“身”的执着，这个时候，才是[鲜活的空]当体显现，无生无灭，超越时空。
非以其无私邪?故能成其私：不正是因为没有任何私有的想法，才真正成就了其真正的自由与解脱吗?
《道德经》第七章[见]之总结：
1)[鲜活的空](即每个人的真心)，空寂灵明，灵明空寂，空灵一体，超越时空;
2)[鲜活的空]，不从己生，不从他生，不从缘生，性为无生;
3)[鲜活的空]，空寂灵明，没有“自我”之念，没有“自身”之念，更无其他分别之念;
4)要见到[鲜活的空]，则要破除对身体的执着，对自我的执着，对一切分别概念的执着;
5)见到了[鲜活的空]，也不要生起[我]、[真身]、[真心]的念头，要彻底放下一切念头，只是松静自然地安住于空寂灵明、灵明空寂即可。
6)正是因为破除了所有的执着，没有了任何的私心杂念，没有了任何的颠倒妄想，才能融入自己生命内在所本有的空寂灵明之中，彻底实现究竟的自由与解脱。
2、[修]
穷理尽性以至于命。首先在理上彻底理解道的真义、特征以及修道的路径、方法和要点。
实修时，则要彻底放下对身体的执着，对自我的执着，静下来专注地观照自己的内心。
观心法，属于极简主义修法，一切不论，唯观自心，只要足够地静定，然后不断深入地观照，一切真相都会在观照之下自然地显现出来。
修持静定的过程，就是不断提升空寂境界的过程，修持观照的过程，就是不断提升灵明境界的过程。
静定到如如不动，观照到了无疑惑，就有了自度的信心和力量。
可自度，即可度他，自度亦是度他，度他亦是自度，自他本一体，皆是道之心。
3、[行]
在生活中修习静观自心，同时也可借助不同的环境锻炼自己的静定力、观照力;
尊重他人，礼让他人，涉及利益先人后己，少考虑自己，多考虑他人，无私无我，精进于道业，自度度人。
《道德经》第二章
[原文]
天下皆知美之为美，恶已;皆知善，斯不善矣。有无之相生也，难易之相成也，长短之相刑也，高下之相盈也，音声之相和也，先后之相随，恒也。是以圣人居无为之事，行不言之教，万物作而弗始也，为而弗志也，成功而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。
1、[见]
这里需要强调的一点是，既然是以[观心]为[对境]来感悟《道德经》，那么《道德经》每一章的内容，每一个重要的名词都需要在[观心之境]下找到相应的对境，而不能在[观心之境]以外去解读，否则就离开了本文的主旨。
还需要说明一点的是，本文并不打算去探讨老子这个真实的历史人物在写作《道德经》时的心里真实所想，以及老子赋予《道德经》的真实含义。
写作此文的缘起，是因为笔者在静坐观心中，发现《道德经》所蕴含的智慧是可以用来指导观心修行的，并且十分贴切，也许这种应用方式距离老子要表达的真实意思有十万八千里之遥，但只要我们在观心实修中能够得到有益的启发，有利于促进修行的进步，就不失为一种有益的应用。《道德经》所蕴含的智慧是天地大道的智慧，而天地间所有的一切也都在道的规律下运作，观心修行的目标，同样也是为了见到藏在自己生命深处的道，所以以《道德经》来指导观心修行还是可行的。当然，如果您认为[观心]并非见道之法，那么建议您略过此文，甚至可以略过笔者的所有文章，因为不管笔者所写的文章题材是诗歌还是散文，或是议论文，剥去所有的皮肉，骨架上刻着的仍不过是观心二字。
那这样的写法，算不算故意曲解老子《道德经》的原意呢?这个由您说了算，如果您说不算，那就不算，如果您说算，那就算～
天下皆知美之为美，恶已;皆知善，斯不善矣。
[天下]，静坐观心之时，头部以上的虚空即为天，臀部之下的坚实即为地。[天下]，正好是静坐观心之人，再具体点，就是人的大脑所在的位置。[天下]，即指我们的大脑。
天下皆知美之为美，恶已，皆知善，斯不善矣。大脑的概念性逻辑思维总是处在二元对立之中，当我们在头脑中认定某种为美的时候，不符合“美”的就被否定了。对于[恶已]，有多种解释，一种是丑恶的恶(e)，一种是厌恶的恶(wu)。这里，或许可以看作是对前一句的否定性总结，也许更好。下一句也是如此。当我们在头脑中认定某种为善的时候，也意味着不符合“善”的就被否定了。而大脑的这种二元对立的思维方式，在老子所看见的[道]的层面，皆是需要舍弃的。有美丑之分，恶已，有善恶之别，斯不善矣。为什么这么说呢?
有无之相生也。有、无是不断运动相互转化，美丑、善恶也是如此。在不同的评判体系下，美丑善恶皆是相对而成立的，没有不变的标准。就观心而言，[有欲]、[无欲]也是相互转化的，[有欲]，则美丑善恶之念妄想纷飞，[无欲]，则朗然空寂，自在清明。那么[道]呢?则不仅超越了美丑善恶之[有欲]，也超越了朗然空寂之[无欲]，有无随缘，显隐自在。
难易之相成也。难易也是相对而言的，就观心而言，对一些人来说易如反掌，对另一些人来说却难比登天。差别在何处呢?所用功夫不同尔。果能十年如一日，精进修持，观心功夫纯熟之后，则难者转易。不愿下此功夫者，虽易亦难。观心修行之前，[有欲]容易，[无欲]很难，修行日久，身心清净，[无欲]容易，[有欲]很难。
长短之相刑(形)也。长短是在相互比较后的结果，就观心而言，[有欲]看似长，其实很短，念念皆在瞬息生灭之中，[无欲]看似很短，其实很长，达到最彻底的无欲之时，会发现无欲之心其实是不生不灭的。
高下之相盈也。高下也是相互依存相互转化的，就观心而言，[有欲]看似很崇高、很积极，其实却被欲望所奴役，心灵已失去了真正的自由，[无欲]看似很卑微，很消极，其实却实现了对欲望的超越获得了真正的自由。妄心成为心灵的主宰，妄心很强大，真心处于弱势地位时，这时的心灵其实还很弱小;当真心成为心灵的主宰，妄心化为真心的辅臣时，这时的心灵才真正地强大。观心修行，即是转识成智、化妄为真的具体方法。
音声之相和也。音与声相互和谐。音，在甲骨文中，言、音可互用。声生于心。当言为心声，表里一致的时候，即可称为音声相和。就观心修行而言，言无伪饰，为心之真声，即是真言，言有巧伪，则为妄念妄想。比如在观心修行中，一面默念“致虚极，守静笃”，一面去深入体会虚极静笃的心灵状态，这时，言与心、心与言相互促进，即为音声相和之最佳实践。刚开始时，是[有欲]的音声相和，但随着虚极静笃的程度越来越深，就逐渐转化为了[无欲]的音声相和，最后音声同归于空寂，观照却依然清明，这时即可于寂而常照，照而常寂之中看见[道]的真面目。
先后之相随，恒也。在观心之时，要深入观察[有欲]、[无欲]前后相随的特点。比如心里生起了念头，然后我们就去观察这个念头，这个念头生起的当下为[有欲]，当这个念头消失了之后，即为[无欲]。比如，一面默念“致虚极，守静笃”，一面在心里观察“致虚极，守静笃”在心中是如何生起的?又是如何消失的?在前一次默念之后，下一次默念之前，中间的那个空白的状态，是怎样的?一次次地默念，一次次地观察体会，两次默念之间的间隔时间可以逐渐拉长，然后去体会有、无、有、无、有、无.....体会这两种状态先后相随、相互转化的精微状态。[恒也]，即这是一种永恒的规律。有生于无，然后又很快回归于无。那么当我们停下默念，只是专注地去观察[无欲]的状态，又会有什么发现呢?我们会发现，[无欲]的状态是可以相续不断的。[有欲]看似相续不断，但本质却是即生即灭的，[无欲]，看似难以捉摸，但真的达到了[无欲]之境，却发现这[无欲]是无生无灭的，可以相续不断地一直延续下去。有欲，更像是浪花，无欲，更像是海洋。
是以圣人居无为之事，行不言之教。所以圣人以无为之心应世，事来即应，事去即静，无有执着，无有挂碍，圣人只是这样去做事，为人们做出榜样，不刻意去教化他人，而教化的作用已在其中。
在观心修行中，[无为]是[观]的要点，无为，即不刻意、不执着、不攀缘、不挂碍，顺其自然地发挥出[观]的本性即可。所以，[观]常用[观照]二字表达，即只是如镜子一般照出事物本来的样子即可。
不管是观呼吸、观念头，还是观照其他，都要保持无为之心。但需要注意的是，保持无为之心，不是对[观照]本身完全不顾，如果昏昏欲睡，还不及时生起警觉，那就不是无为之意了。
[不言之教]，对于观心而言，则意味着[默照]、[寂照]，即尽可能使心灵达到深度的静寂，在静寂的同时进行观照。
万物作而弗始也，为而弗志也，成功而弗居也。对于观心而言，万物，指的是所有出现在观照视野中的一切身心内外的现象，对于这些现象，应该怎么办呢?作而弗始，任凭其自然地随因缘生灭，而不去干预其开始与终结;为而弗志，在观心修行的过程中，对于所观的对象，只是保持静静地观照，而不动用自己的意志干预观照对象;成功而弗居，即使通过观心彻底见到了[道]的真面目，也不认为自己有所得，也不认为自己有什么成功的地方。这即是《金刚经》中说的[应无所住而生其心]，对于一切都毫不执着。
夫唯弗居，是以弗去。正是由于彻底的不执着，才能称为真正的自由，这究竟彻底的真自由再也不会离去。
《道德经》第二章[见]的总结：
1)观心修行，务必要远离一切二元对立之心，要透彻地看清所有的二元对立皆是相对而成立，陷入二元对立之中，就无法去体悟[道]的真相;
2)在[有欲观徼]、[无欲观妙]的时候，要深入去体察[有欲]与[无欲]这两种状态的相互关系，包括相生、相成、相形、相盈、相和、相随等关系，从而更深入地体悟[有欲]和[无欲]，并从这些关系中去体悟[道]的本体的特性，因为[有欲]、[无欲]以及这两种状态之间的运动转化关系，正是鲜活[道]在我们生命中的具体体现。
3)无为观心，观心无为，不言寂静，寂静不言，无我无执，成功弗居。
2、[修]
那么如何将这一章落实到观心实修中呢?
1)放下大脑和思想，远离思虑分别，以心观心，直观自心;
2)观心时，对心中生起的念头，不进行美丑善恶的评判，只是任其自来自去，观而不随，不干扰，不攀缘，不跟随，不强制，生则生之，灭则灭之，只管保持心灵的空静和明明了了的观照即可，时间长了，自然三毒消灭，六欲不生，身心清净，寂静安详;
3)深入观察和体悟念头的生起与消失，深入观察和体悟念头消失之后的空白与宁静;
4)深入观察和体悟念头与空白之间的关系(相生、相成、相形、相盈、相和、相随)，并在此基础上体悟心灵本体的性质，直到彻见自心真满目;
5)在彻见自心真面目的基础上，体悟一切对立分别的相对性，体悟众生自性本心的大平等性，体悟身心内外万事万物汇归于自性本心的一体性，体悟自性本心本自无我远离一切执着挂碍的究竟自由性，体悟自性本心亘古一如、随缘运化、世出世间一切本自圆满的大圆满性。
3、[行]
1)安守本心，寂心应事，远离分别执着而行于中道，了无挂碍;
2)以出世之心做入世之事，精进利众，结果随缘;
3)在与人交往时，高度尊重人们的意愿，不以己意强加于人;
4)尊重事物发展的客观规律，善于运用各种因缘条件去推动事情的自然达成;
5)修好自己，做出榜样，以高尚的人格力量感化与自己有缘的人。
解读完了《道德经》第八章之后，仍然隐隐觉得不太满意。
其实现在大家看到的[《道德经》之[观心修行]感悟(9)]已经在初稿上进行了较大的修改，从文章内容本身来说，也没有太多问题，但在心中总是隐隐觉得尚没有达到[心心相印]的那种感觉。问题究竟出在什么地方呢?
当笔者将[感悟(9)]的文字发给一位简友，这位简友也精准地看出了与之前几篇文字的区别：着重于文字上的解读，好像少了些观心修行角度的体悟。真是一针见血啊!感谢这位朋友。
所以今天重新来体悟《道德经》第八章，希望能有所突破。
既然以[观心修行]为主题，那么就直接将第八章的内容代入[观心之境]，看看效果如何吧。
[原文]
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居，善地;心，善渊;与，善仁;言，善信;政，善治;事，善能;动，善时。夫唯不争，故无尤。
上善若水。
让自己深深地静下来，进入无边的空静，进入[鲜活的空]，与[鲜活的空]融为一体......
道，冲而用之，有弗盈也......
渊呵，似万物之宗.......
锉其兑，解其纷，和其光，同其尘.....
湛呵，似或存......
谷神不死，是谓玄牝.....
玄牝之门，是谓天地之根......
绵绵呵，其若存，用之不堇......
让自己不断进入更深沉的静......
静如止水.......
上善若水......
原来不是老子的文字离开了[观心之境]，而是自己的心离开了观心之境。
当再次回到这止水明镜般的[鲜活的空]中，[上善若水]即是对此时之心的最好的表达......
老子的这些文字，自鲜活的、与道合一的心中流出，道，不是虚无死寂的空，而是鲜活无比的不着一丝挂碍.....
我们可以仔细地观照一下自己的心.....
如果它落入了大脑思考之中，那么就“锉其锐”，放下大脑，放下思考......
如果它是纷乱的，那么就“解其纷”......
观照自己的呼吸，慢慢地深呼吸......
让呼吸不断地静下来、细下来......
然后，“和其光”，保持静静地观照......
你可以从头到脚逐个部位观照一遍，看看哪里还紧张，然后就放松哪里......
当身心都全部放松下来后，就静静地观照自己的内心，看看是否有念头生起......
如果没有，那么就去感受内心的空静......
如果有念头，那么你也不要跟随它，只需要静静地看着它，看着它静静地消失.....
如果内心非常地静，连身体也感觉不到了，那么就感受那[空]的深远、沉静......
你可以用静静地观照去观察着[空]的边际在哪里?
你可以静静地体悟，对于你自己的生命而言，这无边的虚空是否已经到了最究竟的根源?
如果你还不能确认，那么就用静静地观照更加深入地去观察，更加仔细地去观察.......
无，名万物之始也......看看自己的内心，是否已经到了最彻底的空无之境?
渊呵，似万物之宗.....看看自己的内心，是否像无边无际深远沉静的深渊一样?
湛呵，似或存......看看自己的内心，是否清清楚楚地感觉到了这无边的空寂?此时的心，似乎存在，又似乎不存在......是不是这样呢?
绵绵呵，似或存......看看自己的内心，这清清楚楚地感觉到了无边的空寂这种状态，是否一直绵绵不绝?你可以安住在这种状态里，一边静静地观照，一边静静地仔细地感受，仔细地体会......
当这种状态比较稳定了之后，您再整体感受一下这语言所无法准确描述的状态.....
它像不像一泓深深的潭水......虽然内在可能会发生一些细微的波动，比如我们的这些[观照]、[观察]、[感受]、[体会]等细微的心灵作用调整，但这泓潭水从总体上而言仍是十分宁静的，它的表面像镜面一样平静，身心内外的一切现象(比如远方传来的声音)就像映在止水上的月影一样，既无比地清晰、丝毫毕现，却又无法干扰到潭水的宁静......
这时候，老子的话，一如月影一般投射进这泓静静地止水里.....
上善若水......
水善利万物而不争......
处众人之所恶，故几于道矣.....
居，善地.....
心，善渊.....
与，善仁....
言，善信....
政，善治.....
事，善能......
动，善时......
夫唯不争，故无忧.....
原来，这些话，不过就是对这心如深潭止水映照心月一轮的描述罢了，一旦解释，即属多余......
这即是[上善]之境。
不管您修的是道家还是佛家，如果静坐、禅定之中偏离了这[上善]之境，修得心如死灰、枯木寒岩，那就陷入了[顽空]的歧途，而真正的与道合一之境，是鲜活的空，是灵动的静，是水静月明的浑然一体，是无为无不为的绵绵若存、妙用无边......
到这里，已经体悟完了，笔者所要说的见、修、行其实也已经含括在其中了。
稍微补充几句：
居，善地：深潭止水，空而鲜活，静而灵明，上善之居也.....
心，善渊：深远沉静，空寂灵明.....
与，善仁：在这种状态里，整个身心，从内到外散发着浓浓的宁静、安详、祥和、慈悲......
言，善信：一切“有言”或“无言”的因缘，就像月照水面一样，自然地相互映照，无自无他，浑然一体.....
政，善治：水静自明，一切皆自然相应，万象森然而纹丝不乱....
事，善能：水静自明，不动照心而自然映照，一切自然天成.....
动，善时：深潭止水，风来自动，风去自静，看似有动，其实未动......
夫唯不争，故无忧：本自无心，本自无物，本自无争，本自无忧.......
感恩老子
感恩《道德经》
PS：在补充了以上内容后，[感悟(9)]不妨可以视为以上内容在生活中的应用，供朋友们参考～
说完了第一章的[见]，下面说一下修和行。
2、修
在知识上了解了[见]之后，如果不去实修，那么知识就永远是知识，无法转变为真实的智慧。
那么在自己直接[看见]之前，应该如何进行实践呢?这里列了几点，供大家参考。
1)放下大脑思考，不辩论，少说话，让自己的心安静下来。
既然道的真相不在思虑言说，不在语言概念，不在逻辑思维，那么就需要在实践中尽量地减少内心这些方面的活动。
2)安静下来后，将注意力收到自己的内在，以心观心。
3)要清楚地知道自己内心的状态，是[有欲]还是[无欲]，如果念头较多，即为有欲，这时观心的重点就在于[观其所徼]，即观察念头如何生起，如何息灭等等，如果念头非常少，甚至基本没有念头，即为无欲，这时观心的重点就在于[观其妙]，即深入观察[无]的微妙之处——这[无]的状态，从哪里生?向哪里灭?有实质还是无实质?是常是断?是垢是净?是善是恶?这[无]的本体到底在哪里?它和我们的生命是什么关系?.......
4)在深入地体悟了[有欲]和[无欲]的这两种状态之后，要深入观察和体会这两种状态是如何相互[转化]的?即[无欲]是如何变为[有欲]的?[有欲]又是如何变为[无欲]的?在相互转化的过程中，变的是什么?不变的又是什么?
5)将观照的对象锁定观照自身，即观照[观照]本身，这观照来自哪里?从哪里生?向哪里灭?有实质还是无实质?是常是断?是垢是净?是善是恶?这[观照]的本体到底在哪里?它和我们的生命是什么关系?.......
6)深入观察[有欲]的本体、[无欲]的本体、[观照]的本体，这三者的本体为一为异?它们之间究竟是什么关系?他们最究竟的本质到底是什么?......
3、行
修，侧重于专修实践，行，侧重生活实践。
1)多读体现[见]的智慧之书，如《道德经》等经典，少读充满[有欲]和[名相]的书;
2)自己为自己制定身、口、意的戒律，加强觉知和自律;
3)少欲、知足、乐寂静、勤精进、不戏论、时时提起正念，诸恶莫作，众善奉行;
4)将专修中获得的体验延伸到生活中，如寂静、安宁、少念、清明、安详等;
5)逐渐学会在生活中观心，知道自己心里念头、情绪、思想的生起，并练习观而不随。
《道德经》第六章
[原文]
谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地之根。绵绵呵!其若存。用之不堇。
1、[见]
上一章结尾说，[多闻数穷，不若守于中]。守，即安守、安住之意。那么[中]呢?
这一章讲的内容即是[中]。老子一边[守中]一边向我们描述他所守的[中]：
谷神不死，是谓玄牝：谷，空而能应为谷，你对着山谷呐喊，山谷中会回响着你的呐喊。神，即无形而鲜活的力量，比如人的精神(精微之神)，虽然是无形的，却拥有无穷的创造力量。[谷神]，即[空而能应同时无形而鲜活]，其实之前我们已经提到了，即[鲜活的空]。[鲜活的空]即是[谷神]，即是[中]，即是[道]，即是[真我]，即是[如来]，即是[上帝]，即是[安拉]，即是[老天爷]，即是[良知]，即是[根本智]，即是[真空妙有]，即是[真如]，即是[十方三世一切诸佛同一法身]。
[谷神]不死，当我们放下所有的思想、情绪，当我们彻底地放下自己，仅仅只是安住于自己的内心，让内心静下来，当心灵的虚空中所有的云彩都全然消散的时候，你就会发现，自己真的成为了[鲜活的空]，然后你就深入地去体会这[鲜活的空]，看看祂会生灭吗?会间断吗?有形体吗?有边际吗?有内外吗?有善恶吗?有垢净吗?有任何语言概念可以去形容它吗?你能定义祂是什么吗?你能说祂是一种实在的有吗?你又能说祂是绝对的虚无吗?甚至你可以想法去打碎它，看看能打碎吗?甚至你可以想尽一切办法抛弃祂，看看能抛弃的掉吗?祂是那样的空，空到了极致，祂是那样的广，与祂相比，138亿光年的宇宙又算得了什么呢?你可以试试看，你如何才能[杀死]这[鲜活的空]?就像再猛烈的闪电也奈何不了天空一样，没有任何事物能杀死这[鲜活的空]，那么死神呢?难道你没发现，所谓的[死神]，不过就是这[鲜活的空]戴上了另一个面具而已。当你和死神都同时脱掉所有的伪装，摘下所有的面具，你们就都恢复了本来的“真身”——鲜活的空。不要说你们无法杀死对方，连自杀都不可能。
谷神不死，是谓玄牝：老子不仅是一位得道高人，还是一位诗人!他一边守中，一边诗意大发，啊，无生无灭的鲜活的空啊，真是一个伟大而玄妙的子宫!
玄牝之门，是谓天地之根：这伟大而玄妙的子宫，孕育着天地诞生的种子!当这种子逐渐长大，生根发芽，天地就从这玄妙的子宫中喷薄而出!道生一，一生二，二生三，三生万物。不管天地万物如何地纷繁复杂，可是其根源时时刻刻未曾离开过这伟大而玄妙的子宫，而正是通过这伟大而玄妙的子宫源源不断地输送着能量和营养，天地才会这么清明，日月才会这样光明，树木才会这么青葱，花朵才会这么鲜艳。而我们这群天地大道的孩子，才能在这美丽的星球上不断地创造着丰富多彩的瑰丽的梦想。
绵绵呵!其若存。那源源不断的能量和营养，从伟大而玄妙的子宫里一直在向天地万物传送着，传送到我们身体的每一个细胞里，传送到我们所看见的每一处风景中，绵绵不绝，但我们却看不到它，似有若无。这[鲜活的空]太过精微，无有其形却活力满满。而如果你做不到“致虚极，守静笃”，那么就很难见到祂。
用之不堇。[鲜活的空]，所蕴含的能量是永远也不会枯竭的，是永远也无法用尽的。但是，如果你不能将自己融入[鲜活的空]，而总是沉溺于六根情境，被色、声、香、味、触、法所迷惑的话，那么你就可能会像一个进了赌场的赌徒一样，快速地输掉所有的一切，自食苦果。而如果你能看破一切外境的虚幻，连自己也彻底放下，向着自己的内心去追寻的话，那么有一天你就会见到祂、融于祂、成为祂。当你像一滴水汇入大海一样的时候，就再也不用担心会枯竭了。
《道德经》第六章[见]之总结：
1)[鲜活的空]，即是[谷神]，即是[中]，即是[道];
2)[鲜活的空]，无生无灭，无形无相，蕴含着无穷的鲜活的能量;
3)[鲜活的空]，孕育一切，化现一切，是天地万物之根源;
4)[鲜活的空]，至为精微，若存若无，绵绵不绝，用之不竭;
2、[修]
这一章是上一章的延续，具体的修法与上一章相同，即：
视一切为刍狗，视而不见，观而不随，六根清净，专心守中。
那么如何才能知道自己守的[中]是不是老子所说的[中]呢?
可以用这一章的内容去检验，看看自己所守的[中]是不是符合老子这一章对[中]的描述。
符合就对了，不符合就调整，直到符合为止。
找对了[中]，就可以安心地[守中]了。
守中，日日守，时时守，分分守，秒秒守，就这么守下去，生命不息，守中不止。
守到什么时候呢?守到不需要守而[中]自在，守到你自己已经完全成为了中，你就是中，中就是你，也就没有必要再守了。
3、[行]
守中，修的内容，就是行的内容，修行一体。
专修守，散修亦守，生活守，工作亦守。
有事做事，无事守中。
宇宙间最浪漫的事
莫过于与心爱的人一起守中
就这样一直相守着
哪管它
海枯石烂
地老天荒
......
《道德经》第四章
[原文]
道，冲而用之，有弗盈也。渊呵!似万物之宗。锉其兑，解其纷，和其光，同其尘。湛呵!似或存。吾不知其谁之子，象帝之先。
1、[见]
这一章非常重要，从观心角度而言，这是老子对他看见道时的直观感受的描述，这种描述远离大脑思维，而是当下最直接的体验，即直接对[道]的体证。
道，冲而用之，有弗盈也。这一句的断句与常见的断句方式不同，之所以这样断句，笔者认为这样更符合以[观心之境]解读这一章的主旨。
冲，一般解读为空，但在观心之中，不仅仅为空，而是[动态的空]，这个“动态”是指带有能量和活力的意思。这样这句话的意思就更明了了。
在[观心之境]中看见[道]的时候，[道]是什么样的呢?
冲而用之，有弗盈也!这个道啊，无形无相如同虚空却潜藏着无穷的能量与活力，其作用的发挥即体现为[有]，而这个[有]是永远也无法穷尽的啊。
这样的一句话，就已经把[道]的本质揭示得清清楚楚。
一方面，道是空，是虚，但不是顽空，不是死寂般的空，而是[鲜活的空]，当这种[鲜活的空]处于静寂状态时，就好像成了虚无，但只是好像而已。这有点像科学家说的宇宙大爆炸之前的[奇点]，没有时间，没有空间，没有任何物质，看似绝对空无，但实际上蕴藏着无穷的能量，我们所看到的无边无际的宇宙、星系、时间、空间，皆是从这看似虚无的“奇点”演变而来。
另一方面，当[鲜活的空]发生作用的时候，则可以产生无穷无尽的作用，所有人类知道和不知道的宇宙中所有的一切，都是这[鲜活的空]作用生起之展现，而且，没有例外。
有弗盈也，从[鲜活的空]产生的[有]，是没有穷尽的。
那么在[观心之境]中看到的这[鲜活的空]，与观心之人是什么关系呢?
这[鲜活的空]不是外在的，而是深藏于我们自己之内的。
而实际上，应该这样描述才是真相——你，或者我，真正的本来面目就是这[鲜活的空]，我们自己所认为的你、我、他、生命、世界、时间、空间、宇宙等等所有的一切，都是这[鲜活的空]作用的显现。
[观心]其实，是[鲜活的空]在[观照][鲜活的空]自己而已。
觉悟，是[鲜活的空]觉悟[鲜活的空]自己的真相而已。
[观照]本身，就是[鲜活的空]所本具的功能作用之一，即[有]的其中之一种。
但只有[观照]，是[鲜活的空]认识自己真相、觉悟自己真相的唯一途径。
而所谓的[迷]，就是[鲜活的空]对[映现]在自己之中的而且是由自己作用产生的[有]，产生了一种错误的认识而已。
什么样错误的认识呢?
这些[有]是[鲜活的空]自身作用的显现。而[鲜活的空]的作用是不断流动变化的，否则就不再是[鲜活的空]了，既然是鲜活的，那么作用的展现也是鲜活的，是一个瞬间接着一个瞬间不断更新的，而且，正是因为这相续不断的更新既相互联系又不断变化，就产生了[鲜活的影像世界]。
关键是，这[鲜活的空]是可以[看见]自己所产生的[鲜活的影像世界]。
这就像，你在虚拟现实当中看一部全方位的3D电影一样，除了电影，你根本找不到自己在何处。
你所见的一切，皆是鲜活的影像，而且其[真实]的程度足以令你忘记了这仅仅是[影像]，而把这一切错误地当成了[真实]。特别是当这[影像]以图像、声音、气味、味道、触觉、感受、思想、情绪、情感.....直接被你所体验到的时候，你就已经分不清楚什么是真什么是假了。
更加可悲的是，你已经全然忘记了自己的“真身”是[鲜活的空]，而把佩戴的虚拟现实设备以及在虚拟现实中的各种体验，当成了自己。
在不同的虚拟现实影片中，你对自己有不同的认知。有时，你认为自己是某个男人，有时，你认为自己是某个女人，有时你认为自己是个长着翅膀在空中飞的“飞人”。你总是在不停地变换着各种不同的身份，每一次都把新的身份当成真实的自己，却不知道自己已经无数次地把某种身份当成过自己。在每一个新的身份里，你都演得不亦乐乎，无怨无悔。从这一点来看，我们每个人天生都是好演员。
但总会有厌倦的时候，总会有感觉不对劲的时候。
[鲜活的空]怎么会永远一直迷惑在由自己的运动作用所产生的如梦如幻的现象之中呢?
[鲜活的空]永远鲜活，导致的自然结果就是[现象]不可能永恒。
而[鲜活的空]却希望在[现象]里找到永恒。
当[鲜活的空]在某一天发现在[现象]里无论如何寻找都找不到永恒的时候，觉悟的路就开始了。
当[鲜活的空]不再去追逐自己生出的各种现象，而是去追寻能够[看见]这一切现象的[看见]之本源，终有一天，[鲜活的空]就会看见[鲜活的空]自身的真面目。
就像代号为[老子]的[鲜活的空]所看到的：道，冲而用之，有弗盈也!
渊呵!似万物之宗。[老子]还看到了什么呢?渊，深远无边之意。
老子感叹到，啊，太深远了，无边无际的深远啊.....好像这里就是天地万物所有一切最初始的根源了。
老子此刻所说的，正是老子在深沉的定境中的直接体验——深远无边的鲜活的虚空......
在这种状态里，能观之人，即是所观之境，没有[能观之心]与[所观之境]的区别，它们是一体无分的。并不是原本分开的它们现在合一了，而是它们本来就是合一的，但我们通常错误地认为它们是分开的。
你所认为的你，连同此刻你所感知到的世界上所有的一切，就在此时此刻即是[一体无分]的。这个整体上[一体无分]的才是[鲜活的空]的功能作用的全然展现，而这所有的一切现象，都只是映在[鲜活的空]之中的影像而已，唯有[鲜活的空]是这所有一切现象背后的本源。而这个[鲜活的空]不是别的，正是真正的你。
锉其兑，解其纷，和其光，同其尘。那么如何才能如老子一样真实地体验到[鲜活的空]呢?
这里的“其”，在通常的解读中，大多解读为[道]本身。而以观心之境视之，则别有意味。
锉其锐：在我们的内心，什么是最锐利的呢?对立分别。所有的矛盾都来自于对立分别。所以要见到[鲜活的空]，必须锉掉内心的锐气，远离思虑分别。在之前的文中也一再地强调，要放下我们的大脑，放下思考，放下概念，放下理论，放下思辨，否则是无法见到道的真面目的。
解其纷：在我们的内心，什么是最纷乱的呢?念头。杂念纷飞，心无法静下来，同样无法见到[鲜活的空]。对于纷飞的念头，应该如何应对呢?解。解，意味着要耐心，要有条理，要找到其“结”，还要找到起“结”的原因，然后一丝一缕地慢慢解开。
对于分别思考这样的“锐”，要毫不留情地“锉”掉，而对于念头这样的“纷”，则要慢慢地疏“解”。如何疏解呢?任其自来，任其自去，观而不扰，观而不随，杂念自解。如果去打扰，去干预，去纠结，去攀缘，只会越来越乱。
和其光：在我们的内心，什么是最光明的呢?觉知。和，既意味着要融和，又意味着要温和。而这，正是观心之[观]的要点。观，是觉知作用的一种，是最能体现觉知特性的一种功能。和其光，即将我们整个身心都融入这个[观]之中，成为[温和的观]，即觉知清明，观照一切，又不干扰一切，是温和的，只是静静地观照着即可。昏沉，不是[温和的观]，去攀缘念头，评判念头，甚至被念头带跑了，更不是[温和的观]。
同其尘：在我们的内心，什么是最平凡的呢?平常心。当我们[锉其锐，解其纷，和其光]之后，我们的心就安静了，就安宁了，就安祥了。一如未雕之木，未染之纱，朴素平常。同其尘，即安守在这样的安宁之中，朴素之中，平常之中。
这四句话，是观心修行的要诀。包括具体实践的先后顺序、方法、要点，都已体现在其中了。
以这样的方法进行观心修行，当功夫到了，在某一天就会见到[鲜活的空]。
而如果您能做到当下截断妄念之流，一念回机，亦可以在此时此刻直接见到[鲜活的空]，直接验证老子所说真实不虚。
湛呵!似或存。吾不知其谁之子，象帝之先。看到了[鲜活的空]，那是什么样的体验呢?
湛呵!似或存。清明而深远，似乎存在，又似乎不存在。
当自己见到了[鲜活的空]时，自己也就成为了[鲜活的空]。
[鲜活的空]体验着[鲜活的空]，清清楚楚地体验着，无边无际，无限深远，似乎有个什么存在，又似乎什么也不存在.......(一旦落实就错了，只承认存在，即落于常见，只承认不存在，即落于断见，其他方式的承认或不承认都不对。只要有承认，就会有不承认，相反也是如此，而真相，与承认不承认无关)
吾不知其谁之子，象帝之先。看见了[鲜活的空]的老子说，我不知道这[鲜活的空]是[谁的孩子]，倒像是人们说的天地万物之主宰的那个[天帝]的祖先。也就是说，这[鲜活的空]已经是最后的本源了。
《道德经》第四章[见]的总结：
1)道，无形无相，无边无际，无限深远，同时蕴藏着无穷的活力;
2)道，作用潜藏时，看似虚无空寂，作用展现时，则无穷无尽;
3)无形无相深远无边的道，是天地万物所有一切的终极根源;
4)道，远离思虑言说，不在一切概念分别之中;
5)大道至简，平常朴素，每个人都可以通过内观的方法实现体道悟道;
2、[修]
1)深入理解[锉其兑，解其纷，和其光，同其尘]并掌握其要点，以之指导自己的观心修行;
2)放下大脑思考，放下概念分别，让充满杂念的心安静下来，以心观心，直观自心，保持清明的观照，将整个身心都融入[观照]之中，保持平常心，安住于内心深处本有的宁静之中，不断地去深入地体会心灵的空寂、宁静、深远、鲜活、清明、无生无灭、无来无去、似存不存.........
3)即是见到了[道]，也不要生起分别心，而是去不断地体验、融入、安住、任运、随顺、妙用......
3、[行]
将[锉其兑，解其纷，和其光，同其尘]逐步体现在自己的生活中，一切都是道的化现，一切都是自心的化现，要将一切都视为修行的对境，唯一要修好的只有自己的心，不过分显扬自己的个性，不执着于对错分别，面对外面的纷纷扰扰时，仍然安住于内心的宁静，保持清明的观照，消除狭隘的小我之心，在精进修行做事利众的同时保持一颗朴素的平常心。
道，只是按照自身本有的规律演绎着一切，万物皆是道的化现，所以本自无争。
但这只是从道的本体上来说的。
对于道所化现出的某一个个体而言，则可能会出现被[扮相]所迷的情况，那么就会因迷惑而执着，因执着而相争。
而[圣人]呢，已经解除了对各种[扮相]的迷惑，看清了自身以及万事万物的真面目其实皆为道，因此而消除了迷惑，放下了执着，自然地展现出道的品格来：利万物而不争。而实际上，此时的万物已非彼时的万物，万法唯心所生，唯心所现，万物，亦不过是自心觉性的明光显现而已，何争之有?
处众人之所恶：常言到，人向高处走，水向低处流。水之所处，人所不喜。道亦如此，芸芸众生，更喜欢在花花世界里纵情地玩耍，有几个人愿意追求无欲无求、无为无争、至为平常的道呢?
故几于道：老子借水喻道，借喻之后，还不忘说一句，水之善，与道之上善相比，只是有些接近罢了。老子其实是在提醒我们，他阐述的重点依然是[道]。
老子在总体阐述完[上善若水]之后，进一步从多个角度分别来阐述[道之上善]。
居，善地：道，居于何处呢?[善地]，即圆满之地。地，《易经》曰：地势坤，君子以厚德载物。老子说，这个道啊，居于“圆满之地”，如大地一样厚德载物。其实，道没有固定不变的居处，道遍及一切，无所不在，道在万物之中，万物亦皆在道之中。
心，善渊：道，其心如何呢?[善渊]，如深渊一样，深远、广阔、空寂、沉静。这里说的其实是与道合一的圣人之心，接下来的五个方面，说的也是圣人之心。
与，善仁：圣人之心，如何处世呢?与，即关系的处理。[善仁]，充满仁爱慈悲，无缘大慈，同体大悲。
言，善信：圣人之心，其言如何呢?[善信]，至真至信，符合于道。《金刚经》中说，如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。这是对[善信]最好的说明了。
政，善治：圣人心，于政如何呢?[善治]，顺道而为，自然任运，无为无争，无事太平。
事，善能：圣人之心，于事如何呢?[善能]，顺从规律，把握先机，无为无争，自然成就。
动，善时：道心，如何起用呢?[善时]，因时而动，因机而动，动亦非动，如如不动。
夫唯不争，故无尤：其居无争，其心无争，其言无争，其政无争，其事无争，其动无争，因其无争，故无忧。
《道德经》第八章[见]之总结：
1)道的品格，善利万物而不争，去高就低，卑微自处;
2)道，厚德载物，胸怀广阔，仁爱慈悲，至真至信，自然任运，无为无争。
2、[修]、[行]
本章内容侧重于在日常生活中体现道的品格，见、修、行融为一体，因此具有很强的实践指导意义。
1)以出世之心做入世之事，精进利众生同时为而不争，放低自己，保持谦卑之心;
2)厚德载物，胸怀广阔，仁爱慈悲，至真至信，自然任运，无为无争，以道的品格要求自己，不断提升自己的道德境界。
说明：建议先阅读[感悟(10)]，然后将以下内容理解为[感悟(10)]在日常生活中的应用，这样也许更好一些。
《道德经》第八章
[原文]
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居，善地;心，善渊;与，善仁;言，善信;政，善治;事，善能;动，善时。夫唯不争，故无尤。
1、[见]
我们继续来倾听老子给我们讲他所看见的[道]。
上善若水：这一章，老子再次转换了一个全新的角度来给我们讲他所看见的[道]。这一次，老子希望传达给我们的是关于[道]的品格和作用，或者说，当一个人与道合一之后，他所体现出的道的品格和作用，又是怎样的呢?
之前我们说，道，灵明空寂，空寂灵明。那么当这鲜活的道，体现在一个人的生命中时，又会如何呢?
老子说，当这鲜活的道，体现在一个人的生命中时，即为[上善]。
那么，上善，是最高、最好、最完美的善吗?
在《道德经》第二章，老子说，天下皆知美之为美，恶已;皆知善，斯不善矣。
[上善]并非相对之善。
那么[上善]是指什么呢?
[上]，实有超越之意，上善，其实为道善。《大学》中名曰[至善]。
上善若水：老子说，这超越于善之上的道啊，其品格如水.....
老子为了让我们明白[道]的品格，再次以人们非常熟悉的水来进行比喻。同时我们也要知道，[道可道也，非恒道也]，我们需要在深入理解水的比喻的基础上进一步去体悟比喻所无法完成的部分，才算不辜负老子之心。
水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。水，有这样的一个特性，擅长于自然圆满地利益万物而不与万物相争，处于人们最不愿意待的最低处，所以，水的“品格”非常接近于道。
在憨山大师注解的道德经中，[水善利万物而不争]是这样断句的：[水善，利万物而不争]。
水之善，利万物而不争，即为[上善]。这样断句，主旨便更加突出了。
将水的比喻，还原为道，这一句就变为——
道善，利万物而不争：超越一切的鲜活的道，自然圆满地利益万物而没有任何一丝挂碍和执着。不争，是没有挂碍、执着的结果。不执着于我，所以不争，不执着于人，所以不争，不执着于物，所以不争，不执着于事，所以不争。
老子这一章，讲的既是[道]，也是与道合一的[圣人]。
从[道体]而言，利万物而不争，即为道体的自然德性。
一切都是道的化现，没有任何事物可以离于道而存在，万事万物来源于道，又回归于道，所谓的[利万物而不争]仅仅是道本身“大幻化游戏”的映像而已。道与万物，本来就不在同一个层面，又何来相争之说呢?比如一个京剧演员，涂上了脸谱扮演了一个角色，我们看到的是[扮相]，如果他扮演了不同的角色，我们就会看到不同的[扮相]，如果我们不知道这是同一个演员扮演的，我们就可能会认为不仅[扮相]不同，而且演员也不同。我们甚至会去评价，嗯，这个角色的演员比另一个角色的演员演的更好等等。而当我们有一天发现了原来我们认为的不同其实是一个错觉，原来是同一个人扮演的，我们就会恍然大悟，哦，原来是同一个人啊。而对于演员本人来说，他自己是一直都知道的，所以根本不存在他与某个角色相争，或者他与某个演员相争的问题。一切本自无争。而[道]，就是[万物]这种种扮相后面的唯一的演员。
《道德经》第五章
[原文]
天地不仁，以万物为刍狗;圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎?虚而不屈，动而俞出。多闻数穷，不若守于中。
1、[见];
在观心之境中，天地、万物、圣人、百姓分别指什么呢?试解读如下：
头顶之上的虚空即为天，所在之处的坚实即为地。
万物又是指什么呢?指包括修行者自身在内的天地之间的所有事物。其中特指修行者自身。
圣人指与道合一的修行者，特指其与道合一之心，即真心。
百姓，指修行者内心的各种念头、情绪、情感、思想等，即意识心。
这几个词的所指明确了之后，就容易解读了。
天地不仁，以万物为刍狗：天地没有任何的分别心，不会生起干扰修行者的心;虽然人来自于天地，但天地对待万物一视同仁，无心于万物，天只做好天，天无不覆，地只做好地，地无不载;
圣人不仁，以百姓为刍狗：与道合一的真心也是如此，要像天地对待万物的态度一样对待念头、情绪、情感、思想这些从己而生的百姓，不要去攀缘、评判、干扰、执着，真心只是保持真心，妙显一切，妙观一切即可。
刍狗：原意为古代祭祀用的草扎的狗。在这里则意味着，草扎的狗仅仅有一个狗的假相，本质还是草，刍狗，因祭祀所需，扎草而用之，祭祀后就烧掉了，本质上，烧的还是草而已。
在观心之境中，则意味着，对于念头、情绪等，不要被他们的表象欺骗了，不要把念头、情绪当成真实的自己，其实，他们仅仅看起来像是自己罢了。
天地之间，其犹橐龠乎?处于天地之间的，正是修行人自己。但是为何用[天地之间]呢?这是因为，在观心修行时，心灵处在深度的静定中，已经完全泯灭了身体与心灵的界限，已经与天地宇宙融为一体，就像上一章说的，渊兮，湛兮，深远无边。其犹橐龠乎?橐籥，即风箱，估计大多数没在农村待过的朋友很难想象风箱是什么样子的，但给自行车打气的打气筒估计大部分朋友都见过，风箱，其实就是一个超大号的长方体的打气筒，主要用于在厨房灶台烧火做饭时向灶台里吹风，好让火烧得更旺一些。风箱有个特点，就是里面大部分空间是空的，中间放一块挡板，连上两根拉杆，一抽一拉，风就源源不断地产生了。那么，在[天地之间]的修行人身上，什么东西像风箱一样呢?很明显，那就是我们的呼吸。
嗯???不是讲观心的吗?怎么扯到呼吸上了呢?别着急，慢慢给您说。
其实，呼吸与观心存在着十分密切的关系。
其一，观照呼吸，是观心的下手方法之一，甚至也可以成为独立的观心方法。
其二，呼吸的平静与否，对于观心有很大的影响;
其三，在更深的层面，心气是一体的，气动心动，气静心静，气定心定。
特别是在藏传佛教中，气、脉、明点的修法，是即身成佛至为重要的修法。
所以要快速地使自己静下来，慢慢地做几个深呼吸，是非常有效的。
而当我们的呼吸若有若无，成为“胎息”(即胎儿在母腹中的呼吸方式，亦称内呼吸)的时候，就说明心静定的程度比较深了。在“胎息”的状态观心，会对[鲜活的空]有更深的体悟。
虚而不屈，动而俞出：我们的呼吸就像风箱一样，有这样的一个特点，即虚而不竭，越是躁动呼出吸入的气就越多。比如，跑个百米冲刺之后，呼吸肯定与没跑前大不一样，心跳加速，呼吸强烈而急促，这时心想静也静不下来。那怎么办呢?
多闻数穷，不若守于中：要诀来了。多闻，有的版本为[多言]，多闻，这里其实可以代指眼耳鼻舌身意六根对外界的攀缘，所以，不管是多闻还是多言，还是多看，还是多想，都无法真正地见到道的真面目。数穷，即更快地陷入穷途末路之意。那怎么办呢?不若守于中。什么是中，《中庸》中说，喜怒哀乐之未发谓之中。那么这里，则需要更进一步，不仅要喜怒哀乐之未发，而且还要眼耳鼻舌身意之未发。什么意思呢?
观心之时，以一切为刍狗，不动其心，不动其气，气静心静，气定心定，心如止水，心如明镜，朗然自照，道貌自明。
守中，即是这一章老子透露给我们的观心修行的要诀。
如何守中呢?老子将会在下一章给出更加详细的阐述。
《道德经》第五章[见]的总结：
1)凡所有相，皆是虚妄。观心之时，将身心内外的一切现象皆视为草扎的假狗，不攀缘，不干预，不执着，不动心，朗然观照，观而不随;
2)多闻数穷，不若守中。放下思虑心，放下各种情绪、情感、思想，一心去守住那个未发之“中”。
2、[修]
[见]即是[修]，视一切为刍狗，视而不见，观而不随，六根清净，专心守中。
如果心难以静下来，那么通过调整呼吸就是一个很好的办法，可以慢慢地深呼吸，可以将注意力先放在呼吸上，慢慢地让自己呼吸逐渐地细微下来，这样，心也就逐渐地静下来了，心静下来了之后，再按之前说的方法观心、守中。
3、[行]
在生活中，同样要培养这种视而不见、观而不随的观心习惯，有事的时候专心地处理事情，无事的时候就让自己的感官休息下来，再次回到专心守中的状态，时间长了，自然地处于“中”态，一切安宁祥和。
PS：
关于“天地之间，其犹橐龠乎?虚而不屈，动而俞出”，其实，不仅我们的呼吸是如此，我们的心也是如此。我们的心，如同虚空，却可以产生无穷无尽的念头，生成各种情绪、思想、情感，乃至我们放眼所及的人类一切创造，皆源自于我们的心。心虚静的时候，看似空寂无物，但一旦灵动起来，却可以灵感无限，创意无限。那为什么在解读中不直接解读为心而解读为呼吸呢?主要是因为解读为呼吸更加直观形象，而且更具有操作性，可以通过调整呼吸入手进行观心之境。同时，为了更全面地体悟老子本章所蕴含的意义，特补记几句在此，供朋友们参考。
篇一：老子道德经学习心得
说起“道”，我第一个想到的是我们时常挂在嘴边的“紫气东来”，也偶尔试着去理解“玄之又玄，众妙之门”里所透露出的哲学。《道德经》只有五千余字，虽然字数不多，却是章章锦绣，字字都彰显出经典。我不是个好学生，虽然老师为我们进行了很深的讲解，但是这其中的“玄之又玄”，让我望“道”兴叹。此书中涵盖了世界观、人生观、价值观的辩证方法，包括治国之道、处世哲学、人性修养、养生之道等等的智慧，值得我们每个人去细细品味。
我最喜欢的文豪鲁迅先生说的：“不读《道德经》一书，不知中国文化，不知人生真谛。”再比如说南怀瑾南老曾说：“佛为心，道为骨，儒为表，大度看世界。”体现出了道法自然为风骨的重要性。这是一本很有魅力的经典，能给疲惫的心灵带去力量，他告诉我们应该怎样释然地对待人世间的种.种，怎样体悟万物的阴阳两面，也就是我们常说的“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”，鼓励我们以一个乐观的心态看待天下万物。
“致虚极，守静笃”一个“虚”字告诉我们时常要放空自己，当心无一物时，向内观，自己的心感受到内在的光明，才能探寻事物的本质。
“上善若水”，也是我们时常挂在嘴边的成语，而这个成语是什么意思呢?个人的浅薄理解：水的运动规律最接近道了，一个人甘于处下，善利万物而不争、放下自己、包容别人、返璞归真、像水一样至阴至柔、圆润处事，只有这样我们的道路才会走的更平坦才能得到长久的幸福。
“道可道，非常道。名可名，非常名。”故道不可说，不可说。这便让我更难以理解——“道”。
篇二：老子道德经学习心得
道家弟子经常把《道德经》当经念，这本是道教徒的日常作业。而朗读、背诵文字是我国传统的、重要的文化学习的方法之一，历来学习四书五经都是要会背诵的，俗话说“熟读唐诗三百首，不会作诗也会吟。”学习《道德经》也不例外，多读能背自然对认识《道德经》有益，但读上万遍可以修炼成什么我是怀疑的。当然在轻松自如的环境下，多读几遍《道德经》对身体也不会有害，如同在掌握正确的姿势下练习书法，通过气息的调节，臂腕指的运动，手眼神的配合，对身体会起到保健作用的。这好像练太极拳，柔中有刚，静中有动。可如今认可这种看法的并不乏人，听说还有教授，我就奇怪了，这些人是否已背诵《道德经》万遍了?是否已达到什么境界了?高寿了?是否可不食人间烟火了?可以不教书了?如不是，是否这种说法不灵?我可能是孤陋寡闻，我是没有见到哪个人，即便是道长，因修炼《道德经》成了什么了。(神话故事和金庸武侠小说里有，可那是虚构的。)我觉得任何事物都不要神化了，走到“心诚则灵”“的分儿上就不是科学了，科学是要让事实证明的。 ?
在学习目的明确后，边看书边思考也是很重要的，完全信书则被书拖着走，进入迷信的境地。在通读几遍某个版本的《道德经》后，可再找来另一个版本作比较的学习，看看其中那个讲的有道理。如只读《道德经》的原文，对时下的年轻人和古汉语欠缺的人来说是较困难的。在这学习的过程中，还要不时地对一些章句进行反思，这既可加深对章句的理解，也可找出一些人超乎老子本义的判断，这就是独立思考。但这个独立思考要思之有理，考之有据，要结合老子的身世和他所处的社会背景去思考，不能抛弃历史事实任凭自己随意的想象，尽情地发挥，甚至武断地结合眼下的社会去解读老子。如把老子的“不出户，知天下”说成是老子在2500多年前就知道有网络了，岂不笑话!我们可以从不同的角度看《道德经》，可以有上千种解释，但老子只有一个，老子就是老子，历史上有这么一个活生生的人，而不是太上老君那个神。
另外，对大多数学习《道德经》的人来说，不必拘泥原文的某个字，因为《道德经》版本成百上千，至今没有一个标准的原版。多年来历经历代多人的传抄、编辑，在文字上出现差异是很正常的。校正、厘定这些版本应是专家学者的事，历代不少专家在这方面也做了大量的工作，如不再出土新的《道德经》版本，再重复做这些考证，似无太大的现实意义。现在对多数学习《道德经》的人来说，读懂原文，理解其意是主要的，不然易陷入咬文嚼字的误区，而偏离了认识《道德经》的本意。 ?
以上只是本人简单谈谈学习《道德经》的方法，不一定是全面和正确，仅供初学或想了解《道德经》的人参考，谈不上什么思维建议，还望得到研究老子《道德经》大家的指正?。
篇三：老子道德经学习心得
道德经是一部言仅5000字的中国古代哲学 巨著，它虽是老子所著，但也是中国古代劳动人民智慧的结晶，它是由老子从劳动人民群众的生活实践中总结出来的。道是道理，德是品德。道德经讲的是修身、齐家、治国、平天下的道理。道德经既有社会科学，也有自然科学的道理。明白了道德经，个人、家庭、国家、世界都能够少走一些弯路。保护地球，长治久安。
道德经中的道与无为提到的比较多。道是宇宙间万事万物运行变化的发展规律。无为，就是事物在循着它的规律发展的时候，不要人为地干涉它。无为并不是什么也不做，什么也不管，无为就是把握规律，顺势而为。
对于个人来说，道德经的内涵就是带着一颗爱的心，随性而为。不刻意去追求什么，尽量怀着善良的心去做事。一个人学会做人了，有爱的心，而且能够认清事物发展的规律，认真去做事，想不成功都难。
人必须有信仰，才会不容易偏离方向。有信仰，懂科学，就不会偏离方向。关于做人，一个小孩长为一个大人，它应该秉着什么信念来成长，我从我同学的博客中找到了答案，我认为非常经典。
小宝，妈妈相信随着你的成长你会懂得很多待人处事的道理，你会接触到这个纷繁的世界，你会有自己的兴趣和爱好，你会有自己对世事的判断和鉴别能力，你也会有自己逐渐清晰的人生观，妈妈不会过多地要求你和束缚你，何况妈妈至今也对很多事情感到迷茫和模糊，妈妈也在不断的阅历和成长，也还在逐渐修正自己的人生观，但妈妈知道一点，人内心要有自己的信仰，那就是做一个正直、善良、有爱心的人，妈妈也希望你如此，只有这样你才能拥有内心的坚强和力量，妈妈现在以及将来很长一段时间对你所做的一切也都是为了强大你内心的力量，妈妈相信拥有了内心的坚强和力量，你就可以是一个快乐的人，这也是妈妈唯一的诉求。虽然妈妈今天对你说这些还为时过早，但妈妈希望有一天你能读懂的时候，别忘了妈妈的话。
对于一个家庭，那就是大家都怀着善心做事，而且不要把自己周围的人往坏的想，你是一个好人，别人也没你想的那么坏。互相理解，互相沟通，这样就避免了很多矛盾和冲突。
对于一个国家来说，也是要怀着爱的心，把握规律，顺势而为。举几个例子，比如龙泽站很多摆地摊的，有卖吃的的，有卖小玩意的，搞得周边环境是不太好，所以，过一段时间，城管会过来清理一下，过一段时间又出来了。那么这件事情城管要不要管?我认为不应该这样来管，那些人也都是靠劳动吃饭，辛辛苦苦出来赚点钱不容易，有的年龄也比较大了，整天被城管驱逐，不能乐业，他们也是要生存没有办法，如果有更好的环境又好又体面的工作，他们难道非要在那摆地摊?而且地摊摆在那是有它存在的价值，有人买啊。如果不让他们摆地摊，难道让他们去偷，去抢，去犯罪?那怎么解决这个问题呢?让他们摆整齐点，别影响交通，完了让环卫工人打扫干净。对了，最近好像龙泽站又有摆地摊的了，国家也许已经不限制了。劳动人民都是光荣的，尊重每一位劳动人民。人没有高低贵贱之分，每个人自己要尊重自己，人与人之间也要相互尊重。
关于淘宝网，淘宝网有利有弊，淘宝网上有卖名牌假货的，有买到假货识别出来的，很生气，恨淘宝啊，那这个假货店应不应该关闭啊?不应该，因为有市场啊，很多人想少花点钱买名牌，那么买到了没有识别出来他穿着用着很开心也未尝不是一件好事。淘宝里也有很多又便宜又好的东西，就看你会淘不会淘。淘宝门槛低，解决了很多人的就业问题，为维护社会和平与稳定做出了贡献。
动车这东西，它也是顺势而生的，也是事物发展的必然阶段，为什么要修动车，村里挣不到钱啊，人都往城里挤，交通就拥挤了，就得修动车，动车架那么高，跑那么快，出事的几率还是相对比较高的。现在动车不修了，国家开始发展中小城市了，保持平衡。
一个国家也是要怀着爱心，循着规律，顺势而为。
关于地球，科技发展与环境恶化似乎是一个不可调和的矛盾，难道随着科技的发展，我们人类，地球生物，甚至地球都要走向灭亡吗?
其实地球这个星球上生物的存亡，关键就看地球上的现在食物链顶端的人类，人类中善人与恶人的博弈，善人多了，爱护这个地球，那还有救，否则平衡一旦被打破，地球不行了，大家一起玩完。(补充一点，善人恶人都是相对的，善人也有做错事的时候，恶人也有好的一面，他们有时也会变化，恶人变好一点，善人又坏了一点，或者更坏更好。)
宗教这个东西是个好东西，它教人心向善，虽然被崇拜对象的样子不同，精神内涵都差不多。但是宗教有它的局限性，宗教把被崇拜对象物化了，其实那个佛也好，耶稣也好，都不客观，其实就是地球和地球周围的大气层。土地，水，空气养育了地球上的万事万物。
宇宙间的万事万物就像一张巨大的错综复杂的网。其实凡事都有因果，只不过果出现的早晚而已，有的我们一眼就看到了，有的只看到了果，要追踪不止一个物(包括人/动物等各种客观存在)，跨越很久的时间，才能找到那个因。
平天下，并不是谁来统治天下，其实就是大家都懂得道德经的精髓，那就是爱，爱所有的人，所有的动物，所有的植物，爱东西，珍惜东西，懂得分享，不浪费。爱地球。物尽其用，人尽其材。大家都做一个有爱心懂道理讲道理的世界好公民，安居乐业，没有战争，团结和谐，这样天下就太平了。大家共同爱护这个地球，把握规律，顺其自然，地球也就保住了。珍惜地球，别到火星上去了，别把地球破坏了就一拍屁股走了。火星上有合适的水和空气吗，它那小小的地心引力在上面站的住么。珍惜你所拥有的，爱护地球，感恩地球。
说起“道”，我第一个想到的是我们时常挂在嘴边的“紫气东来”，也偶尔试着去理解“玄之又玄，众妙之门”里所透露出的哲学。《道德经》只有五千余字，虽然字数不多，却是章章锦绣，字字都彰显出经典。我不是个好学生，虽然老师为我们进行了很深的讲解，但是这其中的“玄之又玄”，让我望“道”兴叹。此书中涵盖了世界观、人生观、价值观的辩证方法，包括治国之道、处世哲学、人性修养、养生之道等等的智慧，值得我们每个人去细细品味。
我最喜欢的文豪鲁迅先生说的：“不读《道德经》一书，不知中国文化，不知人生真谛。”再比如说南怀瑾南老曾说：“佛为心，道为骨，儒为表，大度看世界。”体现出了道法自然为风骨的重要性。这是一本很有魅力的经典，能给疲惫的心灵带去力量，他告诉我们应该怎样释然地对待人世间的种种，怎样体悟万物的阴阳两面，也就是我们常说的“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”，鼓励我们以一个乐观的心态看待天下万物。
“致虚极，守静笃”一个“虚”字告诉我们时常要放空自己，当心无一物时，向内观，自己的心感受到内在的光明，才能探寻事物的本质。
“上善若水”，也是我们时常挂在嘴边的成语，而这个成语是什么意思呢?个人的浅薄理解：水的运动规律最接近道了，一个人甘于处下，善利万物而不争、放下自己、包容别人、返璞归真、像水一样至阴至柔、圆润处事，只有这样我们的道路才会走的更平坦才能得到长久的幸福。
“道可道，非常道。名可名，非常名。”故道不可说，不可说。这便让我更难以理解——“道”。
鲁迅先生说：“不读《道德经》，不知中国文化，不知人生真谛。”老子的《道德经》是中华的瑰宝，蕴含了丰富的人生哲理。依稀记得小时候跟着哥哥姐姐们读“道可道，非常道;名可名，非常名”，那时候只是觉得顺口，根本不知道这是出自何处，更别说明白其中的意思了。如今，重拾旧书，虽然还不能完全理解其中的内涵，但通读之后还是有了一些小小的新感悟。
读史而明鉴，读典可明智。《道德经》提倡无为而治。千百年来，上至帝王将相，下至黎民百姓，无不从这部智慧宝典中汲取治国安民、修身养性、立人处世的精髓。
活在当下的我们，面对经济发展、物欲横流，我想我们更应该从老子的《道德经》中问“道”，找到自己的人生准则，不与世俗同流合污，静心是安心工作之本。人们的心境达到虚静的状态，才会时刻保持谦虚谨慎、不骄不躁的作风，才会在社会中、生活中、工作中出实招、办实事、求实效。
作为一名刚入路的新职人员，我想我应该做的是，踏踏实实地工作、学技术，尽心尽职地担起社会责任，真诚地对待身边的每一个人。而这些，需要一颗平常心。用平常的心态去了解社会，抵御不良诱惑。
《道德经》中提得最多的是“道”，还数次提到水，“水”成为这“哲学长诗”中的重要意象。第八章开头是： “上善若水。水善利万物而不争。”他认为最善的人，就好像水一样。水造福万物，滋养万物，却不与万物争高下，这才是最为谦虚的美德。我们应该学习水的“道性”利万物而不争，才能“海纳百川”，江海之所以能够成为一切河流的归宿，是因为他善于处在下游的位置上，所以成为百谷王。
《道德经》可谓言简意赅，字字催人深思，再加上一些经典事例，点睛之笔，妙笔生花，意境深远，博大精深，不愧是中国传统文化的瑰宝
《老子道德经》第四十一章有这样的句子，“质真若渝，大方无隅，大器晚成，大音希声，，大象无形。”这是说大的地方，是没有角落的，一望无边，广阔无垠。大器是要晚成的，早成的不可谓大。人们所说的早期的天才，那只是在某个方面暂露了头角。例如唐初“四杰”之一的王勃，在二十多岁的时候就写出了名垂史册的《滕王阁序》，文笔优美，可谓词彩华章。然而可惜他英年早逝，否则到老的时候，那会有多少优秀的作品啊。苏老全，二十七岁始发愤，最后终有所成。大音希声，大的音乐是无声的音乐，这正像唐朝著名诗人白居易，在《琵琶行》中所描写的那样“此时无声胜有声”。大象无形，说的是最像的不是形似，而是神似。这是评价美术作品的最重要的要素。国画家齐白石的作品，他笔下的虫、虾，只寥寥几笔，便栩栩如生，那就是“大象无形”。
在《老子道德经》第四十五章里，老子写道：“大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若呐。”后三个“大”有大智若愚的意思，“大直若屈”使我们想到周恩来在“”时，在毛泽东身边时的处境。“大成”、“大盈”句，有物极必反的道理。联想到前苏联卫国战争时的功臣朱可夫，他的一生三起三落。在莫斯科保卫战中，由于他英明的指挥，取得了莫斯科保卫战的胜利。之后他又率军进攻德国，攻破柏林后，在苏联第二次大阅兵时，他曾代替斯大林阅兵，可以说他的功绩已经达到了顶峰。中国有句古话，臣子若“功高盖主”，那他的灾难就到了。结果在和平年代，朱可夫的地位在一点点地下降。赫鲁晓夫上台之后，为了击败对手，从新起用了朱可夫。他帮助赫鲁晓夫击败了对手，他的权势在与日俱增，逐渐危机到了赫鲁晓夫的地位，于是他又被认为是企图夺权的人，而被赶下台来。赫鲁晓夫倒台之后，他再一次被起用，这时他不再在政治舞台上表演了，他开始著书立说，开始写回忆录。书的销量非常大。他的一生就说明了人在“大成”、“大盈”之后的命运。中国古代提倡明哲保身，功成身退，就有“大成若缺”“大盈若冲”的含义。
《老子道德经》第二十五章中为道命名，“有物混成，先天地生。寂兮廖兮，独立而不改，周行而不殆。可以为天地母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”“四大”之中有“人”，在老子的观点中，体现了人本思想。“道法自然”，也体现了老子唯物主义的自然史观。一切都要遵循自然规律，道就是以自然规律为准则的。现在我们提倡的和谐社会，许多观点也体现了《老子道德经》中的观点。其中最主要的就是以人为本的观点。人要想在大自然界中更好的生存，就要和自然界搞好关系，就不能破坏自然环境。否则人就难以很好地生活在自然环境之中。例如现在热气排放，大气污染的问题。老子在几千年前就能提出人与自然和谐相处的观点，说明了老子思想的伟大。
《老子道德经》第七十五章说：“民之肌，以其上食税之多，是以饥。”这话是说，老百姓之所以饥饿贫穷，是因为苛捐杂税太多。自古以来，没有免除农业税的，所以农民一直生活在贫穷困苦之中。赶上战争农民的生活更是苦不堪言。二零零五年，我们中央政府实行免除农业税政策，这是破天荒的一件大事，这也是改革开放政策的一个丰硕的结果。现在的政策体现了老子以民为本的思想。最近又实行了九年义务教育免除学生学杂费政策，使许多因贫困念不起书的学生能够继续学习。这一系列政策的实行体现了党的富民政策，加快了和谐社会建立的步伐。
《老子道德经》第七十六章说：“人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔弱，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折，强大居下，柔弱居上。”传说中说，老子临死的时候，他的弟子在他的床边，老子深出他口中的舌头，示意他的弟子。弟子不明白老子的意思。老子说：“你看我口中有什么?”弟子回答说：“是舌头。”老子说：“牙齿比舌头坚硬，然而牙齿先没有了，而舌头却还在。”弟子恍然大悟，说：“我明白了老师的意思，柔弱胜刚强。”现在世界上以美国为首的国家推行单鞭政策，妄图凭借强大的武力称霸世界，自封为世界警察，干涉别国内政。以莫须有的罪名，侵略伊拉克。现在又陈兵海湾，对伊朗跃跃欲试。美国以强凌弱的政策，导致的结果，只能是自食恶果。伊拉克战争，美国死亡士兵现在已经超过了三千多人，几千亿美圆的战争费用，已使美国经济发生紧张。现在每天还在以二点五亿美元的费用用于战争。美国人民反战的呼声越来越高，反对战争，反对布什的民众已由原来的百分之三十达到了百分之五十七。木强则风必折之，美国将来必走“兵强则灭”的道路。布什给美国人民带来的必然是灾难。几十年来我们国家实行的韬晦政策，是以柔弱胜刚强的绝妙方略。几十年之后，我们国家必将“柔弱居上”。
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